姚际恒文集

行远短，亦非。(卷六九，页一○)

大章，章之也；咸池，备矣；韶，继也；夏，大也。殷周之乐尽矣。

庄子曰：「黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶、禹有大夏。」此本之为说。殷周之乐尽矣，非赞词，此仿孔子谓「武，尽美未尽善」之意为说，而词不达耳。(卷六九，页一一-一二)

是故先王有大事，必有礼以哀之；有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。

有礼以哀之，有礼以乐之，哀乐之分，皆以礼终，本左传子太叔「哀有哭泣，乐有歌舞，哀乐不失，乃能协于天地之性，是以长久」等语。再前「宾主百拜」句，按：古惟再拜，从无百拜者，此言之之过也，后世本此，以施于尊者简牍，是教之作伪耳。(卷六九，页一四)

是故志微？杀之音作，而民思忧；啴谐慢易、繁文简节之音作，而民得乐；粗厉猛起、奋末广贲之音作，而民刚毅；廉直劲正庄诚之音作，而民肃敬；宽裕肉好、顺成和动之音作，而民慈爱；流辟邪散、狄成涤滥之音作，而民淫乱。

言性为血气，此告子「生之谓性」之说也。肉好，据考工记属璧言，此处用之，末充。狄成，亦难解。(卷六九，页一六)

土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。

吕览「土敝」一段同，无「气衰则生物不遂」一句。(卷六九，页二二)

是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生，唱和清浊，迭相为经。

「清明象天，广大象地，终始象四时」，本子大叔言「礼以象天，明以则地，义以从四时」之说。「五色成文而不乱，八风从律而不奸」，本子大叔「为九文、六采、五章、以奉五色，为九歌、八风、七音、六律以奉五声」之说，彼以五色言礼，此以言乐，故不切，然彼言礼而云五声，则此言乐亦可云五色也。自郑氏以下皆以五声配五色为解，而郝仲舆谓之「舞容」，辅汉卿且以「色」为「声」之误，皆不读左传者也。下伦字，荀子作「志」。(卷六九，页二五)

故曰：乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲则乐而不乱，以欲忘道则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教，乐行而民乡，方可以观德矣。

以道制欲，是荀子「人心」「道心」之旨。(卷六九，页二七)

是故先鼓以警戒，三步以见方，再始以着往，复乱以饬「饬」字，原作「饰」，依今本改。归。奋疾而不拔，极幽而不隐。独乐其志，不厌其道，备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊，君子以好善，小人以听过，故曰：生民之道，乐为大焉。

独乐其志，言乐有弊。(卷六九，页三○)

乐也者，施也；礼也者，报也。乐，乐其所自生；而礼，反其所自始。乐章德，礼报情反始也。

郝仲舆曰：「按：史记乐书『乐也者，施也；礼也者，报也』以下十四句，在第四章『乐施哀乐之分，皆以礼终』之下；当从之。」愚按：旧说「昔者舜作五弦之琴」为章首，以下有赏诸侯之文，故以此赠诸侯之文入之，似协。然言礼乐而侈及施赠，亦浅乎其言礼乐矣。(卷六九，页三二-三三)

乐也者，情之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣。

说荀子作「统」，是。此因上有统字，故改耳。(卷七○，页一)

是故大人举礼乐，则天地将为昭焉。天地欣合，阴阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂，区萌达，羽翼奋，角觡生，蛰虫昭苏，羽者妪伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，则乐之道归焉尔。

天地欣合以下，本子太叔言「礼以效天之生殖长育」之说。(卷七○，页三)

文侯曰：「敢问何如？」子夏对曰：「夫古者天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣，以为纪纲；纪纲既正，天下大定；天下大定，然后正六律、和五声、弦歌诗颂，此之谓德音。德音之谓乐，诗云：『莫其德音，其德克明，克明克类，克长克君，王此大邦，克顺克俾，俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。』此之谓也。」

胡邦衡曰：「父子纪纲闺门，君臣纪纲朝廷，礼纬引「三纲」不经之论，今所不取。」(卷七○，页八)

诗云：『肃雍和鸣，先祖是听。』夫肃，肃敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？

释肃雍而谓之肃肃雍雍，亦取诗为说，古文多不拘。徐伯鲁以「肃敬」「雍和」为句，不成文理，且下云敬和，焉得上云肃敬雍和。(卷七○，页一○)

竹声滥，滥以立会，会以聚众。君子听竽笙箫管之声，则思畜聚之臣。

思畜聚之臣，此语大有弊，陈可大谓「节用爱人，容民畜众」，曲说也。(卷七○，页一二)

宾牟贾侍坐于孔子，孔子与之言及乐，曰：「夫武之备戒之已久，何也？」对曰：「病不得其众也。」「？叹之，淫液之，何也？」对曰：「恐不逮事也。」「发扬蹈厉之已蚤，何也？」对曰：「及时事也。」「武坐，致右宪左，何也？」对曰：「非武坐也。」「声淫及商，何也？」对曰：「非武音也。」子曰：「若非武音，则何音也？」对曰：「有司失其传也，若非有司失其传，则武王之志荒矣。」子曰：「唯丘之闻诸苌宏，亦若吾子之言是也。」

此一章皆附会之词。病不得其众，恐不逮事，及时事此三语，非武王吊伐之意。有司失其传一语，尤不然，周之礼乐在鲁，孔子谓「武尽美，未尽善」，岂以当时有司失传之乐，而敢漫然评论之哉？又宪、轩通，今家语作轩。(卷七○，页一五)

宾牟贾起，免席而请曰：「夫武之备戒之已久，则既闻命矣，敢问迟之迟而又久，何也？」子曰：「居！吾语女。夫乐者，象成者也。总千而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也；武乱皆坐，周、召之治也。」

武之备戒已久之义，系宾牟贾自答，今又谦言闻命，颇觉迂折。(卷七○，页一七)

且夫武，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。夹振之而驷伐，盛威于中国也；分夹而进，事蚤济也；久立于缀，以待诸侯之至也。

夹振者，左右未分之时；分夹而进者，舞者左右分矣。(卷七○，页一八)

且女独未闻牧野之语乎？武王克殷反商，未及下车而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈。下车而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位，庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳，而弗复乘；牛散之桃林之野，而弗复服；车甲？而藏之府库，而弗复用。倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士，使为诸侯，名之曰建橐。然后天下知武王之不复用兵也。

武王定天下，即以殷故都封武庚。迨成王时武庚叛，乃封微子于宋。此云「武王封」，非云下车封，更非云投，益非。又或谓反商下脱「政」字，此以伪书武成证，不知武成本袭此，加以政字耳。说详古文尚书本篇。商容，人名，吕览、史记皆「式商容之闾」，郑氏谓「礼乐之官」，谬。孔氏曰：「武成篇云『式商容闾』，则商容是人姓名，郑不见古文，故为礼乐也。」夫郑不见古文，亦不见吕览、史记耶？(卷七○，页二二-二三)

散军而郊射，左射狸首，右射驺虞，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂而民知孝，朝觐然后诸侯知所以臣，耕籍然后诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。

此节多同祭义文。(卷七○，页二四)

食三老五更于大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总千，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫武之迟久，不亦宜乎。更、平声。大、音泰。弟、去声。夫、音扶。

此所言迟久之义，又与前待诸侯意异。(卷七○，页二五)

君子曰礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。

朱仲晦曰：「子谅，韩诗外传作『慈良』。」今韩诗外传无此。(卷七○，页二六)

故乐也者，动于内者也，礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理下诸外，而民莫不承顺。故曰：「致礼乐之道，举而错之天下，无难矣。」

乐动于内，礼动于外，非礼乐之义，说见篇首。上以礼属地为静，此又曰礼动于外，何与？祭义「致礼乐之道」下，多「而天下塞焉」五字。(卷七○，页二七)

夫乐者，乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也。声音动静，性术之变，尽于此矣。

以乐为人情之所不能免，以性为术，以性术为变，荀子「高视情，低视性」乃如此。(卷七○，页二八)

故人不耐无乐，乐不耐无形。形而不为道，不耐无乱。先王耻其乱，故制雅颂之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直，繁瘠、廉肉、节奏足以感动人之善心而已矣，不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。

「论而不息」，荀子作「辨而不諰」。(卷七○，页二九)

是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长卿里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子、君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。

「审一以定和」，亦从老子「天得一以清，地得一以宁」中来，不然「一」字于何着落？(卷七○，页三○)

夫乐者，先王之所以饰喜也。军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。故先王之喜怒，皆得其侪焉，喜则天下和之，怒则暴乱者畏之。先王之道礼乐，可谓盛矣。鈇，方夫切。

喜怒亦本子大叔言礼之说。将礼乐看作外物，故云饰喜、饰怒。因言喜，故以怒对；因以怒对喜，故以军旅鈇钺对乐，然则军旅鈇钺，可包得乐乎？此处比荀子少「征诛揖让」一段之文。(卷七○，页三一)

子赣见师乙而问焉，曰：「赐闻声歌各有宜也，如赐者，宜何歌也？」师乙曰：「乙，贱工也，何足以问所宜？请诵其所闻，而吾子自执焉。......宽而静柔而正者，宜歌颂；广大而静，疏达而信者，宜歌大雅；恭俭而好礼者，宜歌小雅；正直而静，廉而谦者，宜歌风；肆直而慈爱者，宜歌商；温良而能断者，宜歌齐。夫歌者直已而陈德也，动已而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故商者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之商；齐者，三代之遗声也，齐人识之，故谓之齐。明乎商之音者，临事而屡断；明乎齐之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也；有勇、有义，非歌，孰能保此？

郑氏曰：「此文换简，失其次，宽而静宜在上，『爱者宜歌商』宜承此下行，读云『肆直而慈爱者宜歌商』。又商之遗声也，「也」字衍，上所云『故商者五帝之遗声也』，当居此衍字处也。」按：此章如郑所编次似顺矣，然其词仍有杂乱者，则非编次所能为也。如颂、大雅、风皆言静，何以小雅独不言静，既云温良而能断，宜歌齐，下何以又云明乎商之音，临事而屡断，又属商之音，凡此皆不可晓也。不特此也，所言商声、齐声，商声既不可考，而齐声亦不见于经传，此尤私言曲说，不足信者也。孔子序诗仅得商颂五篇，岂师乙反得闻其全乎？至于国风之齐诗，必不可为三代之遗声矣，然则于何征之乎？即设曰「商颂，齐风也」，上言颂则已包商矣，言风则已包齐矣，不为重迭乎？解者求之不得，多为臆解。如陈氏乐书云：「周人兼用六代之乐，而正考甫得商颂于周大师，得非五帝之遗声乎？」按：如此说，即上所谓重迭也。又曰：「周之礼乐在鲁，大师挚适齐，得非三代之遗声乎？」此说益凿。郝仲舆谓「声与词殊」，是已，然谓「风雅颂为正词，商齐为正声。商，秦地，西方之音，属金，天地之肃清气。齐即今山东，东方之音，属木，天地之絪缊气」，尤凿而谬。予疑此篇必齐人所作，如鲁人多夸鲁事是也，其意欲仿孔子序诗列商颂、鲁颂之意，故亦以商声配齐声，而独云商者，又暗合有宋存焉之说，如此殆未可知耳，故曰私言曲说不足信者也。又按：上魏文侯章云「宋音燕女溺志，齐音敖辟骄志」，而此又以商、齐为五帝、三代之遗声，尤矛盾，想非一处之言，作乐记者不察而概收之耳。(卷七○，页三二-三三)

杂记

杂记者，记丧礼为多，而间杂他礼。又其言丧礼，多杂古今正变，不归于一，如：上篇「大夫为其父母兄弟」两节，言丧服有等，后又言「端衰丧车无等」是也，故名杂记。然上篇犹不乏精纯之义，而下篇颇滋冗驳，字句亦多脱误可疑，又不及上篇焉。(卷七一，页一)

诸侯行而死于馆，则其复，如于其国。如于道，则升其乘车之左毂，以其绥复。其輤有裧，缁布裳帷素锦以为屋而行。绥、旧读为緌，如追反。

「以其绥复」，绥如字，郑谓「读为缕按郑玄注云：「绥当为緌。读如●宾之●。」与姚氏所引异。」，及他处皆然者，执周礼「夏采建绥」之文也，不知周礼正袭此而以为「乘车建绥，复于四郊」。(卷七一，页二)

至于庙门，不毁墙，遂入适所殡，唯輤为说于庙门外。

不毁墙，按：檀弓云：「毁宗躐行，出于大门，殷道也。」毁宗，郑氏以为「毁宗庙之墙」，如其说正与此处合。盖周道不毁墙也，郑解此处墙字，以为「裳帷」，不合檀弓之说，何也？又檀弓云「饰棺墙」，是墙本亦裳帷名，但杂记上下文皆有帷裳之说，不应此处又易为墙耳。(卷七一，页二-三)

大夫士死于道，则升其乘车之左毂，以其绥复。如于馆死，则其复，如于家。大夫以布为輤而行，至于家而说輤，载以輲车，入自门至于阼阶下而说车，举自阼阶，升适所殡。

輲车，郑氏曰「輲读为辁」，「周礼又有蜃车」，「蜃辁声相近，其制同乎」。据周礼「王礼也，蜃车，乃王所用」，大夫士安得同之。今以輲为「辁」，又以辁声近「蜃」而取合于蜃车，不惟迂折之至，且徒知牵合周礼而忘其本来也，可笑已。周礼遂师「蜃车」者，乃取輴、蜃声相近，以輴车为蜃车耳。孔氏曰：「大夫无以他物为屋之文，则是用素锦为帐，与诸侯同矣」。此既为记文所无，则当阙之，未可以臆测，不若方性夫云：「大夫以布，则诸侯用帛。」此为灼然也。(卷七一，页四)

士輤，苇席以为屋，蒲席以为裳帷。

郝仲舆曰：「士用苇席为屋，此礼太简，然则庶人以下，又何以杀耶？」愚按：后章「含者执璧，未葬有苇席，既葬有蒲席」，诸侯且以之承璧，则士以之为屋为帷大夫次于公馆以终丧，士练而归。士次于公馆，大夫居庐，士居垩室。垩、音恶。「士次于公馆」，此句未详。郑氏以练而归与居垩室之士为「邑宰」，次公馆之士为「朝廷士」，而于「大夫居庐士居垩室」则又补之曰「朝廷之士亦居庐」，悉属武断，固不待辨矣。郝仲舆曰：「大夫次于公馆，丧除后归，士小祥练祭则归。大夫练犹次公馆，士未练之先亦次公馆。时大夫犹在倚庐，大夫初丧居倚庐，士初丧居垩室。」又曰：「大夫居庐时，士居垩室。大夫未出庐，士已次公馆。大夫次公馆，士已归。」按：此解颇曲折费辞，然亦不然。既云「大夫居庐，士居垩室」，焉得又是「大夫居庐，士次公馆」乎？郑谓居庐，居垩室，是「未练时」，是也。练后大夫次公馆，士即归，不复次公馆矣。如郝说，居庐居垩室为初丧时，不知士于何时出垩室，次公馆？大夫又于何时出庐，次公馆耶？大夫士居庐与居垩室异，次公馆与归异可也，若出庐与出垩室之时又异，便不可通矣。此文或误或衍未可知，不必为之强解也。(卷七一，页八-九)

大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧，服如士服。士为其父母兄弟之为大夫者之丧，服如士服。

孔子曰：「三年之丧，天下之通丧也。」中庸曰：「三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」孟子曰：「三年之丧，齐疏之粥之食，自天子达乎庶人，三代共之。」此皆言三年之丧，天子与庶人一也。中庸曰？服，「期之丧，达乎大夫」，此言期之丧，大夫与庶人一也。大夫降旁期，正期不降也。则三年与期丧，时日既一，其服亦一，自古经传皆无异说也，而记者之为此说者何？盖春秋时周衰礼废，多行短丧，即以圣门高弟亦靡然从风，况其时骄恣诸侯大夫乎？夫丧且可短，又何有于服之精麤轻重哉？疏引王肃曰：「春秋之时尊者尚轻简，丧服礼制遂坏。」张融曰：「士与大夫异者，皆是乱世尚轻简，非王者之达礼。」所以当时吴子矫而行之，而家臣反以为非也。即晏子唯卿为大夫之对，亦祗据当时之礼答之，而非贵贱皆一之礼也。缘其时去周初已远，典籍无存，春秋又自有春秋之礼，故此文乃春秋以后人所记。彼见其时大夫与士异服，后且有大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服，士为其父母兄弟之为大夫者之丧服，此指庶子。皆如大夫服者，故申之曰「大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服」、「士为其父母兄弟之为大夫者之丧服」，皆当如士服。此在记者犹谓「是正其礼、俾勿僭踰也」，不知正类紾兄之臂，而谓之姑徐徐之见尔，乃后人取此以入礼记，而鄙儒注礼并不考当时情事，直以为周之制礼如此，则更可骇焉。郑氏曰：「大夫丧礼逸，与士异者，未得备闻。」若然，是周公果有其「大夫丧礼」与士异者矣，是郑为之实其事也而可乎？不特此也，复引丧服传斩衰、疏衰缕升不同之数，附会晏子之事，以配合于大夫士，其说为尤转。春秋战国固多毁坏礼制，自是而后，仲尼七十子之徒撰述礼文，以行于世，圣人之道渐明。由汉以来，无不遵圣人之礼者，而丧制且井井矣，丧服传所述斩疏诸服之制，曾有一语分别大夫士者乎？奈何附会以为说也。据其为说，谓斩衰三升枕块，而士麤斩麤即疏，谓疏衰，盖四升也。枕草，「为母四升，而士五升；为兄弟五升，而士六升」，是士比大夫皆降一等，大夫固不变，仍从其重服之麤，而士则变而从其轻服之精；大夫自期以下降士一等，而士则自期以上降大夫一等，然则此何礼耶？以大夫之贵止得降其期以下，而士之贱反得降其期以上，无论士降其期以上万万不可，即使然，亦俾大夫贵而适得其贱，士贱而反得其贵也。如曰「以降为贱」，则大夫不当降矣。如曰「以降为贵」，则士不当降矣。乃于大夫之降固曰「大夫贵也」，于士之降则又曰「大夫以上乃能备仪尽饰也」，天下宁有两可之理，而游移迁夺若此者乎？且推其说，诸侯天子之斩衰又当不止于三升，而庶人之斩衰且当降而为五升之期矣。夫所谓无贵贱一者，恐贵之或踰乎贱耳。今贱踰于贵，又贱不敢自踰而上使之踰，何以解也？无已乃为之说曰：「亦以勉人为高行。」呜呼！谓子弟为其父母兄弟服，乃是勉其父母兄弟，其亦言之不择矣。又曰：「大功以下，大夫士服同。」此以记文不言大功以下，故云然。然则大夫与士又不异矣，而独使士忍于其伦之最大者，何哉？疏曰：「重服情深，故使士有屈抑。」夫士也，独非有三年之爱于其父母乎？又曰「轻服情杀，上下俱申」。然则大夫期以下降士庶一等，又何以下申上不申也，郑氏在东汉，其时遵行圣教已久，借谓春秋有此礼，亦自春秋之礼，而非周初之礼，直当置之而弗道，乃反举其事以证为周之礼制，且凿凿言之，其惑乱天下后世，不亦甚乎？又后章云「端衰丧车无等」，可见记者本杂取礼文，故篇名杂记。注者乃如是以释之，则是记者之过小，而注者之过大也。(卷七一，页一一-一四)

大夫之庶子为大夫，则为其父母服大夫服，其位，与未为大夫者齿。

上言大夫庶子为士，不得为父母服大夫服，此申言大夫庶子为大夫，得为父母服大夫服，而又以大夫适子服大夫服为之起也。

大夫之适子服大夫之服，此亦记者指春秋时之大夫，其适子世为大夫者言，盖大夫之适子未有不为大夫者，故不云为士为大夫也。郑氏有「仕至大夫」之语，而孔氏谓「指适子之父」，皇氏谓「指大夫之子」，纷纷之争可以息矣。(卷七一，页一九-二○)

士之子为大夫，则其父母弗能主也，使其子主之，无子，则为之置后。

礼有本善而后不能无弊者如：周公制礼，分别大夫与士，中庸云：「父为大夫，子为土，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。」此礼正大可行；盖葬祭之礼为重，又其事各属存者亡者，自应如此分别。若主丧之礼既轻，又祗属存者一人而言，则不必据存者以与亡者为分别矣，况子可抑父乎？春秋之时不明此义，循周公之礼，一例欲尊贵大夫，而不知其悖乱也。儒者虽知诋诃，盖亦未察其源流尔。丧服小记云：「士不摄大夫，士摄大夫惟宗子。」谓此大夫无为主后亲属，惟宗子为士，乃可摄之，以宗子尊，余亲属则否。今此文所言则父在，不能敌一亲属之尊者，而退于众亲属之列，可乎？盖又误以士不摄大夫，而为父士不主子大夫也。小记又云「大夫不主士之丧」，推此文之说，亦可云士之子为大夫，则其子弗为主也，何则？