御制文集

昊干予承百王省嵗祈年齐政协纪命彼畴人【叶】徼宫戒井斟衡酌权笵金规木制兹漏莲玉注金筩水火燥寒协其髙卑别以方圆九十六刻成一日焉视彼阳晷明晦无愆较自鸣钟淫巧徒传摄提有纪孟陬用平于以考时寝兴慎旃于以熙绩勤民礼贤业业兢兢俯察仰观器与道偕是騐是防作铭垂诫贻百曾元

带铭

与处与兴毋或不敬【叶】佩韦佩医徳之偏

未央宫瓦砚铭

赤帝肈基酂侯正宅陶人为瓦坚若金石宵露凝精曦阳耀魄厯嵗二千印花晕碧佳士振竒摩挱惋惜曰是良材不砻而泽润宜柔翰致泛松液作砚惟寳重逾拱璧鉴赏秘藏流传屡易曩遘阳九沦委沙砾贡珍天府辉暎东壁临池静对俛仰今昔缔构经营英姿奕奕怀贤兴慕鉴古增惕何有区区文章字画龙賔就召蟾蜍滴沥摛藻西京卿云接迹

铜雀台瓦砚铭

金仙一去邺台荒也铜雀片瓦羽之吉光也洼其中以为砚温润而栗直以方也前有甘泉后香姜也得此以鼎足贮金壶宜文房也龙尾珍于宋紫云割于唐也传之千载数百载非弗寳贵矣不若斯之夀而臧也勒为此铭发神雀之藻耀表甄官之精良也亦以慨奸雄之骨已朽建安之年号不亡也【瓦腹有建安年造欵识】

座右铭

凛于丰亨遹求厥宁思艰图易居安虑倾堂下万里无恃尔克明民方殿屎无恃尔善听无矜大名无侈颂声止欲于未萌防危于无形日慎一日先民是程昔之人有言曰尧业业舜兢兢临渊履氷式鉴兹铭

汉玉秘阁铭

隆其背虚其腹近取象艮下覆承以香檀表良玉淋漓腕底松烟馥棐几长笺挥百幅

汉玉璧铭

虚其中维徳之容受小共大共以抚万邦

规其外维徳之防俾尔耆而艾兆民攸頼

古砚铭【有序】

内府藏砚甚伙向未经品题今年冬几余偶暇选其材良而制古者得唐砚三宋砚六元砚一皆真旧物也迟任有言人惟求旧器非求旧惟新夫人之惟旧千古不易而器之惟新独于砚不然今端溪歙石非乏良材而沐浴诗书黝然光泽则古砚实有足珍者爰课实而锡之名并各为之铭刻之乾隆己巳长至记

梁邱迟体

美最中全体大用坚

右观象唐砚

因文见道尔光用葆

右蔆镜唐砚

水火既济万物得津逮

右石渠唐砚

砚者研也潄六艺之芳润沃朕心田也

右垂乳宋砚

体具刚柔用合动静日万防钦屡省福天下兮绵世永

右黝玉宋砚

与笔为入与墨为出不知不识是为寥天一

右紫云宋砚

刚而柔翠欲流用以敷言万春秋

右翠涛宋砚

珠含其胎泽润于础元云蒸蒸不风而雨

右晕月宋砚

冽寒泉润嘉頴立体于静福田斯永养而不穷者井也

右方井宋砚

有晕其黄载守其黒是为支离之珀

右凝松元砚

养心殿铭

人心惟危在闲其邪道心惟微在培其芽其闲其培皆所为养操存舎亡毋须防放【叶】有如时雨沃此寸田大公顺应动直静専动匪憧憧静匪寂寂矧其为君更宜干惕一念之善百禩防庥一念之恶万姓贻忧养之之方存诚主敬克己复礼外王内圣孰本孰末外由内施任重道逺责萃君师朶殿崇崇顾名思义作此铭辞永训后世

汉玉墨牀铭

孕土华承墨沈竹素园客卿枕

董其昌砚铭

其制朴其性坚伴香光居画禅参五合常恧旃覕过眼幻云烟一片石全其天

吴镇砚铭

墨花吐沛时雨

竹根笔筒铭

懿此君植本固节已见文不露虚其中葆乃素封管城以类聚侍文房四美具

黄杨木界尺铭

大朴不雕好是正直温润而泽矢其文徳

金牛铭

夏禹治河铁牛传颂义重安澜后人景从制寓刚戊象取厚坤蛟龙逺避讵数鼍鼋潫此昆明潴流万顷金写神牛用镇悠永巴邱淮水共贯同条人称汉武我慕唐尧瑞应之符逮于西海敬兹降祥乾隆乙亥

宫殿四铭【有序】

宫殿者所以受之

祖考传之子孙建极抚辰以治四海且鸿称煌煌顾名思义常恐羞之其视盘盂几杖日用之物不綦重乎因读韩愈五箴有警仿其体为四铭焉

大哉至健纯粹而精昭昭成象荡荡难名四徳嬗用六位时乗静専动直资始大生我

祖我

考奉是丹楹五福敷锡万国咸宁敢恃崇居惴惴矜矜益慎体干惟皇永清

右乾清宫铭

万物致养是曰

厚坤安贞广大配

天为元昔在

盛京

清寜正寝建极熙鸿贞符义审思媚嗣徽松茂竹苞神罔时恫执豕酌匏广博无疆黄中正位以继以绳惟曰欲至于万世

右坤宁宫铭

四徳何以首元四时何以首春仁者人也要莫大于亲亲刑寡妻以至兄弟民同胞而物吾与皆由此施关痛痒而肫肫然其所包者广是以孔子对门人之问不同而莫非由己之所存人尽宜勉又何况乎为君吾用是居昭仁之殿怵然惟恐有愧乎斯言

右昭仁殿铭

求全之毁吉徳也辩之不已是惑也不虞之誉凶徳也居之不疑是惑也知惑不为直言其来知惑而为防言其滋谀滋悔生直来其亨宜已而辩汝奚为善宜疑而居汝惑奚祛屛乎营乎其思徳之所宏乎

右徳殿铭

镈钟铭

自古在昔功成作乐辨物涓吉铸此钟镈

皇祖正音中和大备讵独是遗或存

深意绩底西旅瑞出西江考制象器协和万邦一簴特悬用起律首编钟继奏箫韶成九寛横栾舞必考必精慎遵

前宪敢或损増宣阳导隂立均出度万事本根百王榘矱【叶】繄予小子防业

重熙頼

天耆定惟曰际时范器识年悉新已盛铭无溢辞惕干懋敬

特磬铭

子舆有言金声玉振一簴无双九成逓进凖今酌古既制镈钟磬不可阙条理始终和阗我疆玉山是矗【青白玉石子出于河滩而緑玉则独矗一山可得大材命工匠依黄钟尺度采取以供　　坛庙朝堂之用】依度采取以命磬叔审音协律咸备中和泗濵同拊其质则过图经所传浮岳泾水谁诚见之鸣球允此法天则地股二鼓三依我绎如兽舞鸾鬖考乐惟时

干禧

祖徳翼翼绳承抚是万国益凛保泰敢或伐功敬识嵗吉辛巳乾隆

夀安宫铭

辛未题额非创伊修【旧是地为咸安宫】

慈宁六袠行庆延庥

爱日循环干甲载周金穰辛建物盛已逑

七袠爰开

万寿惟悠合天下养与太古侔琼宫枚枚有桷有桴兰陔叶什梅席称觩鸿仪重举以十为筹则百斯十始而复周

和阗玉龙马负书铭

土绣云回蔚兮苍然在彼玉河盖千万年粼粼璟璟曼衍脔巻西旅底贡有如献环刻以龙马负书洛川相承竒偶数肖地天奉若清宁安益求安敢夸耆定弥励惕干

汉玉半截觚铭效梁邱迟体

玉觚半截足娯玩洁

御制文初集巻二十七

钦定四库全书

御制文初集巻二十八

赞

列代贤明妃后垂称奕世者取绘十二系以赞西陵教蚕

在昔轩辕正妃嫘祖孕虞毓唐发汤启武得姓十二如千子乳创制蚕织窳陵为辅衣被天下功垂万古后世文胜乃崇黻黼

太姒诲子

昏姻匹妃王化之始维周勃兴嗣徽太姒富而能俭贵而不恃载在风诗葛覃巻耳更勤教诲有谷贻子昭哉嗣服武周济美

姜后脱簮

黄裳六五以顺为正子有防谏妻宁无诤卓哉姜后宫闱之镜金环进退瓞衍庆彤史攸司慎仪宜令鸡鸣朝盈脱珥待命

樊姬谏猎

先民有训聿戒禽荒卓彼樊姬感悟楚庄有肉弗御乃止王欲一语进贤霸功以卜不谓妇人克相其君邈矣邑姜十乱称臣

燕姞梦兰

乙始启商兰亦徴穆吉人在宫天使贻谷国香扬扬掌梦其卜嘒彼小星三心五噣椒聊逺条爰昌七族郑多君子宣尼所録

许后奉案

后母天下首崇俭德坤顺承干柔嘉维则繄维许后贵而能抑不忘寒微车服是饬日朝长乐用修妇职懿彼芳型永为后式

婕妤当熊

圏熊攀槛羽林惊迸得人则止谁欤知命婉娈季女忠贞维性直前当之熊为戢横六宫咸怍一人倍敬埋祸无闷中语传竞

班姬辞辇

王者求贤爰载后车左右前后正士与俱景仰休风三代之隆何逮汉季嬖媵辇从一言称善如圜斯转永鉴班姬逺彼婉娈

马后练衣

十嵗持户侯家整肃母仪天下六宫钦服练裙澣衣以率戚族俭德之共绥将福禄车水马云明训在牍岂伊辉汉作则椒屋

徐妃直谏

元成有言愿为良臣流风丕振乃自宫嫔徐妃上书东征抗陈惜哉唐宗纳而弗断外事征讨内营宫馆顿忘初年如圜斯转

昭容评诗

玉秤降天乃生女子衡才汝耶孩笑而唯昆明赋诗防楼落纸辞华哲匠月旦自彼千载骚坛一时牛耳展如之人文亦可喜

曺后重农

稼穑维寳王政所崇袯襫耒耜必亲必躬维宋曺后播种于宫彷佛亲蚕献茧效功克勷内治聿着芳踪嗤彼雕镂何事伤农

阙里十赞【有序】

戊辰春二月东巡狩奠

先师法

皇祖也日戊寅至阙里所司以诘朝举祀礼具仪闻朕惟车驾既莅庙貌遥瞻隔宿偃居非所安也爰以始至日瓣香瞻谒肃拜以布诚待质明而释奠斯于礼为宜乃易吉服率近臣入万仭宫墙歴奎文阁抚遗桧过杏坛遂登大成之殿以展谒焉

粹容如日月丽天

圣迹似江河行地既而周循右序更转左厢所云金丝诗礼故井故宅无不考其迹而想见

夫子之遗泽至今存也为之歔欷为之防悚夫孔子万古一人也谁能賛之然天地不言其髙厚而生天地之间者无不知天地之髙厚是赞也亦如是云尔

万仭宫墙

芚予自幼被服

圣言眀德新民知易行难颙有素诚瞻谒尼山亦既莅止敢云得门

奎文阁

奎娄垂象爰在鲁东

夫子之文天地并隆煌煌

御书充牣其中

先圣后圣其揆则同

手植桧

文栏肥壤厥有桧株

先圣攸植繄手泽余防经枯荣左纽右纡造物凭护孙枝扶踈

杏坛

忆昔缁帷诗书授受与有荣焉轶桃轹栁博厚髙明亦曰悠乆万世受治杏林何有

礼器

祗谒

先师载观礼器牺尊象尊伊古之制有道存焉仪型攸系申命太常记予初祭

圣迹殿

眀王不兴夫孰能宗岂无宗者邈矣莫从镌勒苕华景仰遗踪七十三年云中见龙

金丝堂

礼乐诗书金丝万古岂系鲁恭广宅斯举在左移西亦惟其所悬瓮乃神

夫子不语

诗礼堂

昔者趋庭诗礼垂训维言与立伊谁不奋九仭一篑愿勉乎进御堂听讲景仰

圣舜

故井

防食饮水曲肱乐之既清且渫汲绳到兹我取一勺以饮以思呜呼

宣圣实我之师

故宅门

居庙之左厥门斯故藻缋不施意存后素徘徊瞻仰心焉学步告尔后人由兹义路

汉柏赞

郁郁嵩阳枚枚书院仙柏挺生代纪炎汉匪汉伊始锡名始见伯仲大椿招揺佺羡予奉

慈闱省方周甸望古徘徊祝

厘宴衎绘图以归璇宫拜

献正值称觞日长防线鳯翥鸾翔金辉玉灿怡顔顾之同増遐筭如呼其三永

夀于万

慈竹赞

有猗者筼异榦并根傍以文石生于沃原讵拟渭川奚必嶰谷鳯影龙文诗人咏足嘉兹德植其名曰慈万叶千篠百世本支不老后天密防垂露有云有仍如复如顾山樵创法继者石田抚厥粉本载献

夀安华有同不树称连理取义徴祥其焉匹此芳飇若拂爱日初长翠映

萱阶

万夀无疆

十六罗汉赞

第一阿【迎阿】机达尊者

厐眉皓首赤脚露肘一亦不立二复何有左执提罏香云无量以拂拂之是真供养

第二阿资答尊者

扼腕趺足宴坐偃息问此大士为语为黙黙者动母语者静因动静两忘谁为法身

第三防纳防西尊者

住可住山证无所证或问佛法竪二指应髪长更籋髭生不除去留之间寄此幻躯

第四嘎礼嘎尊者

闻之吾参心广体胖芥及须弥何隘何寛双手指端各振金铃即声即寂非寂非声

第五防杂哩逋荅荅喇尊者

衣取蔽身座取息体同异色空示之一指在鉢刺拏随喜六檀檀喜相忘亦不相捐

第六防哈达喇尊者

肩披七条耳属双环是栗棘蓬是金刚圏貌狠可怖其心则慈慈狠胥幻稽首导师

第七嘎纳嘎巴萨尊者

心似枯木面若冻梨古有彭聃见其孩时手拖丝縧其长如许缚乎解乎惟人自取

第八嘎纳嘎防哈喇錣杂尊者

着迦隣陀借以蒲团展目扬眉亦不止观归根得防随照失宗得失失得同乎不同

第九防嘎沽拉尊者

万物我备何踈何亲手抚山鼯喜其性驯驯则不扰喜则无忧与诸众生佛土优游

第十喇乎拉尊者

如来转物众生物转谁识此者顶门巨眼持七寳冠将供如来有能所乎不言已该

第十一租查巴纳荅嘎尊者

端坐叉手具何神通有相无相孰是真宗顶后圆光如月入怀行脚事毕防两草鞋

第十二毕那楂拉防哈喇錣杂尊者

左擎梵帙右挈键行住坐卧不即不离佛出世时度此黄耉说法则雄如狮子吼

第十三巴那塔嘎尊者

佛陀罗尼按之在手面晕霞红如醉于酒于四谛理断疑惑根巴那塔嘎是闻佛所云

第十四纳阿噶塞纳尊者

振隙弃罗瞪目倾耳视乎听乎非彼非此左持浄瓶贮如意珠意且假名珠谁如乎

第十五锅巴嘎尊者

我观四大孰是真常水流石冷风过花香尊者横经注其两目何不启观未观意足

第十六阿必达尊者

色相虽幻壮则胜老岂其拣择护兹三寳双手擎塔其质黄金是法华刧示现至今

十六罗汉之名见于梵经纳纳达荅喇传及法住记俗所称十八者不见梵典咨之章嘉国师云西域但有十六之号而无十八若增以第十七嘎沙鸦巴逹喇玛伏虎尊者第十八纳纳荅宻荅荅喇降龙尊者则正符今之所谓十八也宋苏轼十六罗汉赞不载其名复有十八罗汉赞备书梵号其前十六人与法住记合而后二人一曰庆友即所谓难提蜜多罗为诸苾蒭说十六大阿罗汉住防者一曰賔头卢即賔度卢防罗堕阇实乃一人重出良由此土僧伽未能深通贝防展转传讹博辨如轼亦不免因人致误耳夫神通显示多至五百若八百乃至九十九万亿奚事十六十八之斤斤哉顾佛薄伽梵般涅槃时以无上法付嘱十六阿罗汉令其护持自当以十六为正前人画罗汉相如张僧繇卢楞伽二人皆止十六斯亦一证也兹命丁观鹏写十六应真像成朕各为之赞而应真法号一正以章嘉国师所定同文韵统合音字并系唐古忒梵字于前有学无学人可共证之云

释迦牟尼文佛赞

转物觉生能仁调御寳月常圆法雨普霔天上天下世出世间六度万行作如是观

赵脩録罗汉赞

手持明珠泻之为水赤脚踏波渡不须苇是一是二非彼非此和南应真全身里许

丁观鹏摹丁云鹏罗汉赞

具足神通如是游戯狂象狞龙孰非我类无降伏意有皈依心厯厯浄土馥馥香林进者呼来继者应往借问何之极乐安养四大本幻作麽传神云鹏观鹏前身后身

丁观鹏摹丁云鹏十八罗汉赞

应真二九林间宴息或具威仪或露肘臆龙女捧册童子华孰凡孰圣分疏则那异类中行如是处止金不博金水不洗水五体三鬛同乎不同厯劫游戏大圆镜中

福禄夀三星赞

福

我受命溥将【诗】降福穰穰【诗】大有元亨【易】用敷锡厥庶民【书】岂弟君子【诗】受天之祜【诗】永言保之【诗】俾缉熙于纯嘏【诗】

禄

俾尔戬谷【诗】受天百禄【诗】惠我无疆【诗】宠绥四方【书】受小球大球【诗】天其申命用休【书】绥万邦屡丰年【诗】万物皆致养焉【易】

夀

天保定尔【诗】万夀无疆【诗】保合太和【易】身其康强【书】君子所其无逸【书】信彼南山【诗】以引以翼【诗】惟曰欲至于万年【书】

丁观鹏画不二图赞

居士示疾调御遣视五百菩萨不任其使防殊室利稽首请行常言致问尽契佛经曰色曰空是二是一竪双指应拟议即失天花缤纷散天女手咨是空色花曾着否

姚文瀚扫象图赞

檀林宴坐义手如如牵来香象课童扫除象即非象尘自何来曰何来者宁非纎埃踏河到底惊雷成纹具此正见曾不疏分大士不言象自了了运帚挥苕侍者颠倒

御制文初集巻二十八

钦定四库全书

御制文初集巻二十九

赞

贯休画十六应真像赞

第一阿【迎阿】机达尊者

衣披百衲杖扶一笻梵书贝帙注目横胷阿唎咤迦【此云数珠】若有所记记则不无而非文字

第二阿资答尊者

抱□独坐嗒然若忘心是菩萨貌是王左栴檀涂右利刀割何怨何恩平等解脱

第三拔纳拔西尊者

闭目岩中入无生忍流水行云事理俱泯聊复尔尔起心则那威音贤劫一瞬而过

第四嘎礼嘎尊者

石侧□于焉以息惟是上人非语非黙眉毛拖地以手挽之讵云拣择示此丝丝

第五拔杂哩逋荅荅喇尊者

顤顟其面防殑其身中有相好孰识此因以经掷地参学事讫佛尚不居而况非佛

第六防哈逹喇尊者

灌顶丰颐着水田衣七佛説偈都得闻之目穷色空任其蚌鹬趺坐盘陀行脚事毕

第七嘎纳嘎巴萨尊者

前身饮光后身慧理西竺灵鹫识飞来此芒鞵防两竹杖一根可放下着永住圣因

第八嘎纳嘎防哈喇錣杂尊者

五蕴六识真幻异同竪此一指非彼天龙与木石居毛生手足何不翦之谁翦豕鹿

第九防哈沽拉尊者

轩鼻呴口数珠在手万法皈一一法不受娑罗树下兀然忘形演无声偈有童子聴

第十喇乎拉尊者

亢眉瞪目若有所怒借问佛子怒生何处喜为怒对怒亦喜因画师着笔任其传神

第十一租查巴纳荅嘎尊者

倚槎枒树憩伛偻身谁为触背谁为主賔示其两指以扇拂之捉摸不得拟议即非

第十二毕那楂拉防哈喇錣杂尊者

有台其背有厐其眉经横于□无虑无思稽首尊者夀复何若侍燃灯筵待弥勒阁

第十三巴那塔嘎尊者

了一切法叅如是经水流石冷风过花馨示囫囵地示光明蔵立意扫除是谓理障

第十四纳阿噶塞纳尊者

防目突额若防区见者莫怖大慈真如呿偃仰合掌双手不圣不凡非无非有

第十五锅巴嘎尊者

扇取袪热衣取蔽寒云无寒热是外道禅热即热中寒离寒里金不复矿氷仍是水

第十六阿必达尊者

以沈水香炷折脚鼎三藏灵文转弹指顷法尚不住何像可留问谁多事曰此贯休

唐贯休罗汉赞

□上横经畧观如是闲置草鞵事毕行履贯休作像稽首应真像及所像孰疎孰亲尊者注目不加一语如人饮水冷暖自取

赵孟頫画第一祖赞

巍巍相好坦坦跏趺西来北渡何同何殊受七佛偈开五祖传芒鞵掷地袈裟在肩拂子丝丝防者何限是涂毒鼓是正法眼

苏汉臣古佛赞

偏袒右肩坐嵌岩里示有为相示无生理若菩提树若青莲华顶肉髻光烛恒河沙是古燃灯是释迦文均名字耳称谓由人

赵孟頫罗汉赞

四大假名三身何有兀坐树下示人以手背触不得能所胥忘顶后圆相具足真常画马则非画佛则是水晶道人犹着些子大士不言广长无量稽首掌中如是供养

丁观鹏摹贯休十六应真像赞

第一阿【迎阿】机达尊者

兀坐磐石赤脚披缁横经于胷若有所思思则不无能思者孰作如是观观此尊宿

第二阿资荅尊者

□其面吧呀其口龙准鸢肩抱厀露肘亟貌之猛亟心之慈慈猛胥忘合十皈依

第三拔纳拔西尊者

于嵌崖中入大禅定一切佛魔弗着本性蓦问大士何不示人无可示者不如不言

第四嘎礼嘎尊者

昨日过去明日未来孰是现在拖眉而咍亦水田衣亦着于体冷暖已知权防惜此

第五拔逋荅荅喇尊者

贝帙且置用观则那袒裼裸裎焉能浼我是曰相好是曰威仪言同不可何况于异【叶】

第六防哈逹喇尊者

以恒七寳满布大千不如金刚能悟四言眉横鼻直注目而视作麽作麽如是如是

第七嘎纳嘎巴萨尊者

敷席坐石不蹙以嚬亭亭竹杖却具三身日面月面一吸一呼了本性空不离幻躯

第八嘎纳嘎防哈喇錣杂尊者

胮肛防□扶杖合掌个坐具地极乐安养示其双足一跣一鞾设生分别未识禅那

第九防嘎沽拉尊者

有树槎枒束经置孔倚之小憩非静非动静为动母动亦静因童子不荅乃得其真

第十喇乎拉尊者

具大雄力坐不目逃于示怒中随喜逍遥喜固春温怒赤秋肃试观代谢意于何属

第十一租查巴纳荅嘎尊者

聃耳泽鼻其貌殊特仙乎乎不离不即一身一树示以二指于法华经我闻如是

第十二毕那楂拉防哈喇錣杂尊者

在古九头夀万八千于此绮眉如婴儿年若如是云绮眉何往水在缾中月在天上

第十三巴那塔嘎尊者

展巻而观乃无一字不禁冁然是真了义廓然无圣何有于凡于功徳海亦不唐捐

第十四纳阿噶塞纳尊者

魌头吐舌貌可怖人皎皎满月蓬蓬逺春火劫非久刹那非暂擎金刚拳无分别念

第十五锅巴嘎尊者

有扇不扇有衣还衣岂其舍求不可思议舍魔求佛佛即是魔了心如幻行六波罗

第十六阿必达尊者

擎经炷香供养如是能所两忘于一弹指贯休作像观鹏摹真黄花翠竹万亿化身

唐贯休十八罗汉赞

第一阿【迎阿】机达尊者

履杖飞行非空非地作不二观示第一谛雪山证道首闻雷音作麽生防如风竹吟

第二阿资荅尊者

枯槎贯月负防区尊者抱□不动如如圆相一笔传吴道子问谁师承贯休作此

第三拔纳拔西尊者

嵌岩宴坐似水中月是丗二相是恒沙劫曰嘎礼嘎尊者比肩光光相映万法如然

第四嘎礼嘎尊者

开眼见明闭眼见暗咨是上座于何置念学人稽首侍者撃磬曰如不觉其见堕圣

第五拔逋荅荅喇尊者

袒胷赤脚不着双屐抚掌哑然一阖一辟秃发厐眉面若冻梨喜少恶老非惑其谁

第六防哈逹喇尊者

合掌询法示之只手曰再请益问汝防否如是説法岂不甚易本来不难汝自倒置

第七嘎纳嘎巴萨尊者

眉目清扬示少年相曽见威音其夀无量手托键【此云浅铁鉢】盛食及水渴饮饥餐不异人耳