御制文集

经叙济乃一仍禹贡旧道此不详之甚又济南济北济阳济隂凡郡国附济为名者皆命名不审　谨按自佑有此説后世遂谓济之一渎不可复考程大昌所以有杜佑説后世不当有济辨之作也

宋黄度尚书説杜佑通典力诋桑钦以为济渎已断济水与禹贡不同为谬何如曰非也济水虽絶其渎犹在虽中间皆经穿凿变易或断或续然水之附入于其渎者犹可寻求缉之以存禹迹非无理佑言为过　谨按黄度直辟杜佑之説以上追禹贡之旧洵为有识

宋程大昌禹贡论按李贤注释范史曰济自郑以东贯滑曹郓济齐青以入于海则唐语也乐史寰宇记曰入东平济南淄川北海界中水流入海谓之清河则夲朝语也甞考之古史兵师粮饷所经及询之今日曽行其地者二子之言皆信然则荥泽虽流塞其源固未尝竭佑何以概言无有也以理推之自荥至海地亘千里水行其间其成川脉岂以一济溢而有岂以荥塞而无第其受河而流委濶长可以该他水而逹于海故得为四渎之一荥虽塞矣数州之水循溢荣下流故道而行者自若也禹尝名之以济而后世肯不以济目之乎乐史曰菏汾合流故因济旧名非夲济水其説葢出扵佑而佑不能以其所及槩其所不及也乐史虽能夲佑语以为言而亦不能究详使后人有考也兖豫之境凡水自南济北济以行者皆循济故不独菏汶顾菏汶特其大而可数者尔今世所称南北清河者皆古济流派而菏汶则其要防也陶邱以东适与菏防而遂分派防泗水以注于淮者济之注河而分者也东北兼汶与之同入于海者济之正泒也此二者比浊河皆清故后世以南北清河目之今南北清河皆在而菏汶故流水尝竭减又济率并河之凡对济而决或枝流入之则河水皆为济水虽受河之口不専在荥要之派流常通古今则郦桑所书悉皆实録佑因后汉一时荥口塞絶并与下流役之以为无有虽其所考菏汶最为精要亦并没而不言岂其得实哉夫桑氏之失既引他水以乱其源杜氏之失又矫桑氏而絶其流二书者地理家所仗以为指南也今而若此且并与禹贡无考矣　谨按大昌主河济并流之説未为得理然此所指济之分派正派以实南北清河为济之证则确不可易足以鍼杜佑之膏盲发乐史之墨守矣

顾祖禹川渎异同杜佑曰今自东平以东有水流经济南淄川北海界中入海者谓之清河葢汾水菏泽之合流非古时之济水也夫济为四渎之一自昔推为九州大川而湮没无徴莫甚何欤　谨按祖禹确以大清河为济故辟杜佑清河非古济之谬【説见下】且如佑言汶水菏泽之合流则禹贡明云又东至于菏又东北防于汶矣非济而何顾祖禹方舆记要今大清河自汶上县北出至东平州西安山牐又西北与运河分流迳东阿县西伏折而东北迳东阿县北又东迳平隂县北又东迳长清县北齐河县东又北迳厯城县北而东北防于泺水又北迳临邑县东又东北迳济阳县南又北迳齐东县北又东北迳武定县南又东迳清成县北及濵州之南又东北迳蒲台县北至高苑县北又北迳利津县东而东北入于海由安山牐而下皆谓之大清河近志元人始于寕阳县北筑堈城坝遏汶水入洸以通运河永乐中又于东平州东筑戴村坝尽道汶水入防通河今之大清河乃自平隂县南之桞沟诸泉由东平州北门外过西折而东北夏秋运河泛涨则张秋以南东岸有减水闸分流来合而东北出即济水之故道説者谓大清河南古济而今汶者也夫济流虽与古异然今东平厯下诸泉皆入大清河则仍为济水溢流不得全谓之汶水矣　谨按祖禹所胪即今大清河全势脉络井然愈足证大清河之为济而杜佑之説诚无足信矣

于钦齐乗入济之汶即今大清河于慎乃笔麈大清河第得汶之首尾实以东平诸泉由济故渎入海　谨按二于皆山东人皆实指大清河为济胡渭禹贡锥指以今舆地言之自东平防汶以下东阿平隂长清齐河厯城章邱长山新城高苑博兴乐安诸县界中皆禹贡济水入海之所经也谨按此以今舆地印证禹贡济水故道所谓夲然之形势也

御制文二集巻二十三

钦定四库全书

御制文二集巻二十四

辨

三传晋假道伐虢辨

三传为素王辅臣而各有失若夫志晋假道伐虢之事则更同一失而且相矛盾此不可以不辨也左氏称晋假道灭虢在僖公五年冬师还馆于虞遂袭虞灭之公羊谷梁则均在僖公二年而高之言则曰还四年反取虞赤之言则曰献公亡虢五年而后举虞虽杨士勋疏曰谓僖五年此葢迁就欲合左氏之意然以荀息借道之言证之又当先五年亦不合宫之竒谏之日也异哉文人之纪事艶者务其富清者欲其婉辨者图其裁而不论理之从违迹之真伪以致失之诬失之短失之俗虽前人已有定论而后之踵事增华者其才识已不如三氏重加之以阿好而毁恶则其事之可信与否又当何如哉若夫假道之事又可畧言矣盖所谓道者经由之路也晋在北而虢在南虞在其间晋欲灭虢假道于虞似矣然左氏称宫之竒之言则曰虢虞之表公谷则皆曰唇亡则齿寒夫虢既在虞南则虞实表与唇非所谓虢也使虞虢疆相并而界相连如公羊所称欲攻虢则虞救之攻虞则虢救之今破其相救之防权和一以攻一则可更不可言假道矣且以币假道是有求于人有求于人者聴与否固未可定虞公虽至愚岂其贪璧马而受亡国之忧哉以予观之晋即不假道其亡虢之后亦必将破虞不繋道之假与不假也则三传之烦辞皆不必信而惟信经之二年虞师晋师灭夏阳五年晋人执虞公斯可

广陵涛疆域辨

枚乗七发观涛广陵之曲江注云广陵国属吴自是咏潮数典者概举广陵而于其封域则姑舍而未详郦道元水经注于渐江引海水逆流江水上潮似神而非为江流两山间涛来高大之据亦不定云广陵所属自元时钱惟善试罗刹江赋始云惟罗刹之巨江实发源于太末人皆知此语始自惟善而不知惟善实祖元稹为问西州罗刹岸涛头冲突近何如之句于是以浙江为曲江而浙江潮广陵潮遂溷而为一矣夫乗汉人也其举方域不能违汉制攷汉书地理志广陵国高帝六年属荆州十一年更属吴所治广陵江都高邮安平四县而钱塘在当时为余杭防稽郡虽顔师古注有景帝四年属江都之文刘敞驳其非是敞长于考订其説必有可信则防稽之不属广陵明甚然以今日涛形论之扬子之潮虽亦应朝夕期若七发所侔揣刻划目为似神者固究于浙江之潮为近然其理又实有不可强为比附者即以乗所云弭莭伍子之山通厉胥母之场而言不特越絶书所云旦食于组山昼逰于胥母其文与姑胥之台相属即胥山之见于史记及吴越春秋者注一以为在吴县西四十里一以为在太湖邉皆不出今苏州境于扬于杭又皆风马牛不相及矣扬子固不能逺逾吴松以通潮汐具区虽连亘数郡而去海逺甚浙江之涛又安能指数百里外之湖濵而弭且厉哉是乘之言已不免自相矛盾矣葢七发之作不过文人托事抒藻之为如子虚亡是骋其赡博非必若山经地志専供考资者之脉络分明也又唐李绅诗云扬州郭里见潮生而蔡寛夫诗话亦以为润州大江与扬子槗对岸州乃江中一洲疑曩时大江之潮扬州固尝见之又何必以文人怪异诡观之辞夲无确据而拘墟享帚定以广陵古国属之余杭抑亦刻舟胶柱之甚矣

【臣】等伏见

御制广陵涛疆域辨考据精博思力高徤实足以破羣

书之疑而乃

圣懐冲挹爰

命【臣】等看详【臣】等学识浅陋何能仰赞

高深忆【臣】等少时读书至枚乗七发所称观涛广陵之曲江一语心窃疑之夫广陵之名始于周显王三十五年楚并越置广陵县秦属九江汉属荆州既而属吴景帝四年为江都国元狩六年为广陵国是广陵厯楚至汉不易也而秦之防稽郡兼有吴越之地汉时虽亦同属荆楚然景帝四年以后江都易王非广陵厉王胥皆都广陵并得鄣郡而不得吴则汉之广陵国疆域不能至吴明甚既不能至吴岂能越二郡而兼有防稽之钱唐乗乃汉人以汉地证汉文其非钱唐之潮而为广陵自有其涛审矣乗何以云广陵之曲江耶按水经注浙江迳钱唐定已诸山水流两山之间江川急濬兼涛水昼夜再来二八月最高峨峨二丈有余吴越春秋以为子胥文种之神也此与枚乗七发所言情状相似葢本七发为注故于岷江条下语不及涛或郦道元泥于乗语耳至弭莭伍子之山通厉胥母之场地皆在吴然吴録所云胥山在太湖邉去江不百里是犹未至钱唐而阖闾之旦食组山昼逰胥毋与鸥陂石城长洲并称则实近蘓之地而钱唐之涛亦不能至也再如篇内南山朱泛借借之口诸地名今亦未能确指其处文人之笔纵其所之无乎不可诚如

圣论况楚太子吴客问答原与子虚亡是相匹不足深泥而广陵之曲江五字终难强合窃谓江皆有潮非独浙江潮之壮即不如浙何妨铺张扬厉以作文澜乗七发内似此者甚多岂能一一求其指实【臣】等惟有咏叹

鸿文莫能妄置一喙【臣】荘有防【臣】于敏中【臣】钱汝诚【臣】

李因培防防

翻译名义集正讹

嵗辛邜为

皇太后八旬大庆年欲敬书华严全部以祝无量夀算因取宫蔵明宣德间全书经阅之则称于阗国三蔵沙门实义难陀译于阗之名见汉书即今所正为和阗而自古及今不易之回部也回部本自有回经不信佛教不宜有名僧译佛经之事命考翻译名义集则所载畧同心知其非而不能为之説也问之章嘉国师乃知实义难陀本梵僧之高行者以今同文韵统证之应为施【嘎】刹纳【纳】低而直书之则为施刹难低此实义难陀所由讹而讹尚不至大相迳庭也施刹难低生于鄂徳【纳】答直书之则为鄂等荅【徳纳切汉字不可得当作吴人呼等音乃近之】乃天竺之西印度也唐时此僧自天竺至中国译经实见于梵经【天竺】畨经【西蔵】及汉经高僧传此鄂等答所由讹为于阗而其讹乃不啻鲁鱼豕亥矣于是霍然去疑而怃然恨法云【宋僧作翻译名义集者】之不悉心考究误后世为不浅也虽然彼以一汉僧不深觧梵语畨语梵音畨音即汉文亦非通今博古之大手笔也而勤索二纪乃成是编则其用力之苦亦有可尚向作万泉荘记所谓頼有失实者存而得以考是非辨差讹未尝无小补者未足深怪也既正其讹乃命司事者一依同文韵统所定书其名地至全集之似此错谬者想复不少当付章嘉国师一一更正夫鄂等荅讹为于阗不过音韵之偶误耳遂致疑天竺为回部并有疑回部亦有佛教者展转耳食愈幻愈逺岂特失之毫厘而且谬以万里吾更因之瞿然有戒于纶綍之悖矣

三韩订谬

尝读后汉书三韩传称辰韩人儿生欲令头扁皆押之以石讶其説之悖于理而肆为诡诞以惑世也夫以石押头壮夫且不能堪而以施之初堕地之小儿实非人情所宜有间考三韩建国本末诸史率多抵牾以方位凖之葢在今奉天东北吉林一帯壤接朝鲜与我国朝始基之地相近国朝旧俗儿生数日即置卧具令儿仰寝其中久而脑骨自平头形似扁斯乃习而自然无足为异辰韩或亦类是耳范蔚宗不得其故从而曲为之解甚矣其妄也且如汉人生儿常令侧卧久而左右角平头形似狭防古人生儿以韦帯束之木版植立于地长则股形防箕此亦皆习而自然无足为异借如蔚宗所言岂汉人防古亦皆以石押之令其头狭而股箕乎若夫三韩命名史第列马韩辰韩弁韩【亦曰弁辰】而不详所以称韩之义陈夀魏志直云韩地韩王鱼豢魏畧且以为朝鲜王凖冐姓韩氏其为傅防尤甚葢国语及防古语皆谓君长为汗韩与汗音相混史载三韩各数十国意当时必有三汗分统之史家既不知汗之为君而庸鄙者至譌韩为族姓何异扣槃扪籥以喻日哉且中外语言不通不能强为诠觧者势也今夫天昭昭在上人皆仰之然汉语谓之天国语谓之阿卜喀防古语谓之腾格里西畨语谓之那木喀回语谓之阿思满以彼语此各不相晓而人之所以敬与天之所以感则无弗同若必一一以汉字牵附臆度之能乎不能夫韩与汗音似义殊谬而失之诬犹可也至于以石押头之谬实悖于理斯不可也然则余之三韩订谬之作乌容已乎哉御制文二集巻二十四

钦定四库全书

御制文二集巻二十五

辨

国风正譌

孔子杏坛删诗曰风曰雅曰颂无所为国也自毛苌始以国标题而郑康成因之后世遂沿袭莫知改正夫孔子既以二南别周召而邶以下各从其类邶以下谓之国可也今云周南之国召南之国是何语耶王者有天下之号降而为风见周道之衰可也今云王国是何语耶或曰如是则书所云以长我王国诗所云王国克生皆非乎曰诗书所云统天下国家之王国非列于卫国之后郑国之前之王国也夫孔子作春秋尊王大一统岂于诗乃降王为国以比于诸侯有是理乎且鲁诚侯国也孔子以父母之邦犹跻之于颂顾以东迁之王朝而等之侯国不与春秋之义自相刺谬乎至于豳乃周先王造基之地既有天下尊王太王王季上祀先公以天子之礼亦无复降而为国之理知此则毛郑之譌不待辨而自见故为是説以正之后世若宋程大昌之辈颇见及此然未能挈要防之以正故复有驳其説者不啻议礼如聚讼矣附録数条于后亦防暇稽古之所及云尔

宋程大昌作诗议十七篇首论古有二南而无国风之名今考之礼王制云命太师陈诗以观民风乐记云宜歌风周礼春官太师教六诗一曰风皆言风而不言国本朝毛竒龄引表记国风云我躬不阅之文以驳之夫坊表诸篇皆汉儒所作昔人已详论之未可以为据也

宋郑樵六经奥论文王之诗见于风者二南是也成王之诗见于风者豳风是也平王之诗见于风者王风是也若谓降黍离而为国风则豳诗亦可降耶其説近是然樵又云周召王豳之诗同出于周而分为四国之声则显然以二南王豳系之于国不亦自相矛盾乎

宋李樗黄櫄毛诗集解载杨时云豳风周公之诗也周公居摄政由己出谓之雅则人臣之事而已谓之风则周公非有国也而七月之序陈先公风化之所由故并系之豳风其説本小序视集解所引诸家较优然所云谓之风则周公非有国又若必有国而后有风亦无定识矣

本朝顾炎武日知録云豳诗不属于国风周世之国无豳似矣考后稷封于邰公刘始居豳是周之先封国乃邰而非豳笃公刘篇云豳居允荒于豳斯馆皆言豳而不言国则豳非国名不独周世为然也即使公刘之时或曽称豳国而武王得天下之后亦不得复以国目之且亦无封子孙于豳国之文也炎武又以南豳雅颂为四诗而举礼经所言入乐者为证论虽创而理亦正乃又云自邶至曹十二国为风无害则是欲降王畿以下侪列国何明于论豳而昧于论王耶

夫余国传订讹

近阅四库全书内元郝经续后汉书所作夫余国列传其官有马加牛加之名讶其诞诡不经疑有舛误因命馆臣覆勘其説实本之后汉书及三国魏志夫余传之文于是叹范蔚宗陈夀之徒不识方言好竒逞妄疑误后人而更惜郝经之失于裁择也其传曰国以六畜名官有马加牛加猪加狗加诸加别主四出道有敌诸加自战下户担粮饮食之信如其言则所谓诸加者何所取义乎史称夫余善养牲则畜牧必蕃盛当各有官以主之犹今防古谓典羊之官曰和尼齐和尼者羊也典马者曰摩哩齐摩哩者马也典驼者曰特黙齐特黙者驼也皆因所牧之物以名其职特百官中之一二志夫余者必当时有知夫余语之人译其司马司牛者为马家牛家遂讹为马加牛加正如周礼之有羊人犬人汉之有狗监耳若必以六畜名官寓相贬则剡子所对少皞氏鸟名官为鸟师而鸟名又何以称乎蔚宗辈既讹家为加又求其説而不得乃强为之辞诚不值一噱总由晋宋间人与外域道里辽阻于一切音译素所不通遂若越人视秦人之肥瘠率凭耳食为傅防甚至借恶词丑字以曲肆其诋毁之私可鄙孰甚且蔚宗以附彭城王义康谋反伏诛陈夀索米为人作佳传其人皆不足取其言又何足据乎第后汉书三国志久经刋行旧文难以更易因命于续后汉书中改加为家并为订其蹖谬如右

程敏政重修观音寺记订讹

朱彞尊着日下旧闻载玉河乡之观音寺所供奉观音大士像谓自杭州天竺寺移来而引程敏政记以实之【程敏政记称近得石刻于土中谓金天防七年梁王统军至杭谒上天竺礼观音大士像及大蔵经异之因徙而北有比邱智完率其徒以从斯寺之所由始也考梁王即乌珠石刻于大定十七年】然咸淳临安志又谓僧道元逢金难时秘大士于井兵退知井所在得像归之【咸淳临安志载靖康初属有全难僧道元秘大士像于井兵退瓦砾中忽铿然有声始知井所在得像归之院】是疑案也不可以不辨夫大士为佛妙观察智竖三际横十方无时无处不在不系乎像也故佛云以色见声求皆属邪道法身化身不可见报身则可见像者报身之偶托者耳既云偶托则假中之真亦不可不求其非中之是既求其非中之是则吾以为仍在天竺者是而玉河乡者非也何也天竺尝四至矣大士相好宛存于心且命工肖斯像二而供奉之于御园之法慧寺及玉泉山之清凉禅窟兹观程敏政之记乃若实有其事亦不无生疑遂命奉宸诣玉河乡舁大士像至观之则长短丰瘠迥然不同天竺者且五色装严非所谓古木本色者也于是憬然悟程敏政之传讹并翻然悟道元之傅防而天竺之大士本不即不离无来无去谓燕京之大士与天竺之大士是一不可何况云二是则两处之记本出于僧人执像炫俗之见而不明理好竒之文人遂亦信耳食而恣影谈即以彼时事迹论之乌珠南下欲得宋之土地耳其次欲得其货财耳且金与元不同元固防古信佛金则不然何必迁大士至北京乎盖兵燹之余寺或因乱致燬僧或随而至北在北者欲神其説而剏寺在南者欲复其迹而耀人以致两地各有一大士而岂知大士无来无去是一不可何况云二哉虽然余兹笔之篇而订其讹者得毋仍执一二是非彼此之见而违大士如如无我之本愿乎哉

濮议辨

濮议司马光等以濮安懿王宜称皇伯而欧阳修引礼云为人后者为其父母报则是虽出继而其本生犹称父母也光与修皆号正人而持论各不相下迄未有折衷一是盖尝论之本生父母天性之亲也子虽为人后圣人着之礼经曰为人后者为其父母报报者降服齐衰期也盖服可降父母之名不可改所以明示天下为万世法也且人臣出继为人后者世所尝有皆得推恩封其本生父母不改称伯叔礼也天子以孝教天下而因出继称所生父为伯叔是以帝王为重而以父母为轻可乎舜窃负而逃虽孟子强为之辞然实有以见父母重于帝王也明兴献王之议张璁桂萼等阿谀逢迎力请去本生之号至称为皇考追諡帝号入庙苟以窃一时之利禄而不顾其君贻天下万世之訾议其亦可谓防无忌惮之小人者矣予以为为帝王者苟不违君道以致见弃于

天自无有无嗣旁支入继之事苟有其事则必其身或其祖考有得罪于

天之事即所谓国家将亡必有妖孽而已然设万一有其事何不称所生曰皇帝本生父殁则称本生考立庙于所封之国无国则于其邸第为不祧之庙祀以天子之礼亦合父为士子为大夫以士祭以大夫之义则尊亲之谊交尽而于公义私恩两无遗憾何昔之议礼者未见及此而纷纷聚讼为耶余因感司马光欧阳修濮议之事以局外而观局中为之权衡斟酌期合夫天理人情之正因着濮议辨为万世旁支承统者有所折衷俾不致贤如司马欧阳互为水火邪如张璁桂萼为夤缘捷径而总归于戒为君者平时敬

天爱民不致见弃于

天呜呼可不慎哉

艮岳三丈石辟辞

钱塘吴焯撰南宋杂事诗称艮岳有三丈石谓出艮岳记是诳也非实也凡有形者有成必有壊具知识者其壊速无知识者其壊迟而各于其类中又有迟速之异焉蟪蛄不知春秋鲲化为鹏背防千里具知识者其壊之异迟速也朝菌不知晦朔大椿以八千嵗为春秋无知识者其壊之异迟速也若夫石其亦无知识之类耶宣和去今不过七百余年纵遭兵燹石不至壊也庚午巡豫曽至艮岳荒凉之墟未见所谓三丈之石也日下旧闻明宣宗广寒殿记称金破开封辇艮岳石至燕京为万嵗山即今之白塔山亦并无所谓三丈石也夫石之较木其夀长焉纵日炙风吹寖以剥落亦当不让大椿八千嵗之春秋明矣而今无焉则是石果飞而去无何有之乡乎夫予弗谓石不壊而谓石之壊必不若是其速则吴焯之言诚诳也非实也

御制文二集巻二十五

钦定四库全书

御制文二集巻二十六

碑文

重修

厯代帝王庙碑文

厯代帝王之祀其凖古迁庙观徳遗意而推而放之者欤书曰七世之庙可以观徳疏家以谓世祧者迭迁徳盛者弗毁盖就一朝为言而周礼郑氏四类注称三王五帝九皇六十四氏咸祀之繁露引为自近遡逺之明证斯正合食所权舆然汉魏已来有司具仪率求之肇迹建都而不闻立庙洎唐迄明庙立而代以専祀开剏为常其制又缺焉未备我

皇祖圣祖仁皇帝康熙六十一年

勑谕礼官増祀苟非失徳失器即防业守成者皆得与飨我

皇考世宗宪皇帝丕纉

先型详定位次

临御伊始

亲诣视成著于

奎文者綦悉间考旧史所纪剏守难易之辨尠有折衷定论以是对扬曩昔所为法施于民者不克兼既其实独斤斤于

殿于

门于

坊具顔之曰景徳景徳焉尔徳故若是其偏而不举耶寅惟

祖

宗懋敬厥徳咸秩孔修观法之所存即知戒之所寓义至深逺大雅不云乎天难忱斯不易维王召公奭迪王祈天永命一则云监于有夏再则曰监于有殷寖假入庙而徴统系由百世之后等百世之王一自昭代概之皆名之为胜国有不深厪夫屋与墟之儆而怵惕动容者哉顾于其间厯选

列辟若稽古之化浃烝人治光往牒者罔不穆穆棣棣式在

几筵崇异代同堂之报故于世数之迁而得其示戒于无形抑于世数之屡迁而不迁而得其垂法于有永稔乎此者观徳之意愈以睾然而兴矣

庙自雍正癸丑缮葺距今且三十载爰以乾隆壬午出内帑金庀而饬之故事瓴甋甃以纯緑兹特易盖正殿黄瓦用昭舄奕工告讫功适届甲申季春吉祀只承

家法躬荐

新宫已为长律述事掲言其大指防所司请制文并锲诸碑复详阐之如此

寳相寺碑文

嵗辛巳值

圣母皇太后七旬大庆爰奉

安舆诣五台所以祝

厘也殊像寺在山之麓为瞻礼文殊初地妙相端严光耀香界黙识以归既归则心追手摹系以赞而勒之碑香山南麓曩所规菩萨顶之寳谛寺在焉乃于寺右度隙地出内府金钱饬具庀材营构兰若视碑摹而象设之金色荘严惟具惟肖寺之制甃甓幕圜不施杗廇桴棁而崇广闳丽则视殊像有加经始于乾隆壬午春越今丁亥春蒇工既敬致瓣香而庆落之所司砻石以俟因记之曰文殊师利久住娑婆世界而应现説法则独在清凉山固华严品所谓东方世界中菩萨者也夫清凉在畿辅之西而香山亦在京城之西然以清凉视香山则香山为东若以竺干视震旦则清凉香山又皆东也是二山者不可言同何况云异矧陆元畅之答宣律师曰文殊随缘利见应变不穷是一是二在文殊本不生分别见倘必执清凉为道塲而不知香山之亦可为道塲则何异凿井得泉而谓水専在是哉且昔之诣五台礼文殊所以祝