旴江集

阳太庙余三面皆仿此或问于臣曰经所谓太庙太室者当是青阳等四太庙居四方而太室在其中央故云太庙太室也子何须谓太室四旁虚地为太庙而云太室在其中哉臣对曰太室四旁既不得不有虚地既有虚地而经云太庙太室则太室四旁虚地非太庙而何且青阳等四太庙去太室犹隔二筵之地何以得云太室在四太庙中央乎又问曰子必云四太庙不为室而与十太庙相通者何哉臣对曰中既有太庙子午卯酉又各名太庙而地实相接则不得不相通也】当寅申已亥辰戌丑未八位上各画方二筵地以为室所谓左入右个者也八个之室并太室而九所谓九室也室四面各有户户旁夹两牖所谓三十六户七十二牖也青阳明堂总章堂四太庙前面各为一门出于堂上门旁夹两窓所谓八窓四闼也【以庙之与堂当有所限隔故各为一门也谓之闼者小门也以太庙所出故其制异于羣室之户耳窓牖异者亦以庙门旁变于室中之制也四庙九室共十三位而白虎通云十二坐当是畧中央土所居矣】左右之个其实皆室但以分处左右形如夹房故有个之名也太庙之内【此谓太室四旁二筵地非青阳等太庙也】以及太室其实祀文王配上帝之位也谓之庙者义当然矣土者分王四时负载万物于五行最尊故天子当其时居太室用祭天之位以尊严之也四仲之月各得一时之中与余月有异故复于子午卯酉之方取二筵地假太庙之名以听其朔也【此谓青阳等太庙也或问于臣曰太室四旁各二筵之地既为太庙又已当子午卯酉之正人君若尊严仲月何不止于此听朔而乃复于其外别取二筵地假太庙之名哉臣对曰太室四旁各二筵地虽为太庙而当子午卯酉之正可以听仲月之朔矣然若以此二筵地便为子午卯酉之位则余辰又不正矣与夫连太室而为室何异哉秪如以太室东户前二筵地便为卯位听仲春之政南户前二筵地便为午位听仲夏之政则辰已二位须过在东南一角岂复能当青阳右个明堂左个之上哉故宜各于太庙之外别取二筵地与左右个并列而假太庙之名然后能使十二辰皆正也】若是则三家之指曷有异哉但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽之月令则备矣然非白虎通亦无以知窓闼之制也臣又详郑説明堂九阶南面三阶三面各两阶且毎面各三位而独南面三阶其余各两阶求其义则靡所法象揣于事则不便升降今观聂崇义所谓秦人明堂图者其制有十二阶似恐古之遗法也当亦取之礼记外传曰明堂四面各五门今按明堂位曰九夷之国东门之外八蛮之国南门之外六戎之国西门之外五狄之国北门之外九采之国应门之外时天子负斧扆南向而立南门之外者北面东上应门之外者亦北面东上是南门之外有应门也既有应门则不得不有臯库雉门矣明堂者四时所居四面如一南面既有五门则余三面皆有五门矣郑康成注明堂位则云正门谓之应门孔颖达正义曰正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳且既有东南西北门矣而又有应门非重门而何欤观其本意当谓变南门之文以为应门也又但见王宫有路门其次乃有应门今明堂无路门之名而但有应门便谓更无重门而南门即是应门矣且路寝之前则名路门其次有应门明堂非路寝乃变其内门之名为东门南门而次有应门夫复何害于义抑夷蛮戎狄之君既在四门之外而外无重门则是列于郊野道路之间矣岂朝防之仪而草草若是乎王宫常常所居犹设五门以限中外明堂者效天法地尊祖配帝而止一门以表之是岂协于事宜也则四面各五门断在不疑矣臣又详郑康成注考工记夏后氏世室则云世室者宗庙也商人重屋则云重屋者王宫正堂若太寝也周人明堂则云明堂者明政教之堂也此三者或举宗庙或举正寝或举明堂互言之以明其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制仍与诸儒抗荅多方援引固以为三者同制后学承之莫有非者臣愚窃谓之不然矣苟路寝有四时之位则天子自可坐而听朔奚用逺赴明堂若以尊严国政当假祭天之庙以听之则事毕而还复于路寝居其时之堂何所为也宗庙之祭堂事室事一面而足四方之堂未闻所施设也【虽世室有五室之説亦未必如郑注有四堂也】既曰明堂将以事上帝也宗庙将以尊先祖也而以已之正寝与之同制盖非尊祖事天之意也矧郑之此説并由胷臆必谓明堂宗庙路寝同为五室三代皆然但修广之度因时而变周监二代其为宗庙则法修广于夏其为路寝则取寻尺于商其为明堂则自为度筵之制实皆不改于五室焉此説既非经见安用迂阔而谈奚不直谓周家作宗庙则法于夏路寝则法于商明堂则自为之各求其制以示于世乎得非康成见世室有五室既以五行推之明堂之文复有五室求其説而不获及重屋之下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同乎又当见明堂位称太庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门以为鲁行天子之礼鲁之太庙既如明堂则周之太庙亦如明堂矣臣谓若周之太庙制如明堂鲁之太庙又如明堂则是鲁之太庙如周之太庙也何不曰太庙天子太庙而云明堂哉斯盖鲁行天子礼乐享帝告朔当仿于周然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙畧拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也【或问于臣曰路寝制如明堂虽经无明文然太史职云闰月诏王居门终月先儒皆以为天子闰月听朔于明堂门中还而又处于路寝门也既闰月听朔于明堂门中还而又处于路寝门则是常月听朔于明堂之上还而处于路寝之上其居位亦当如在明堂中时也然则路寝亦如明堂有四时之位明矣臣对曰太史职闰月诏王居门终月盖止是朔日诏王居明堂之门听一月所当行之事终尽而返耳岂复有明文言还处路寝门哉盖郑氏之徒欲明三者同制妄生枝叶以言之也】又况蔡伯喈以为明堂太庙太室太学辟廱虽名别而事同其为纰缪不已甚乎袁准正论駮之详矣【大戴亦云其外有水名曰辟廱于斯则误也】若其建置之所则淳于登云明堂者在国之阳三里之外七里之内丙已之地玉藻听朔于南门之外康成之注亦与是相合夫称明也宜在国之阳事天神也宜在城门之外建置之説兹焉可取于戏哲人既往礼器凋敝先王大法散在简策而言近指逺学者多迷专门自用互相非毁故自汉兴迄于有唐布政之宫屡曽营缮而规为卤莽莫合圣制羣议交鬭谁将正之明君贤士疚心久矣臣生长草野涵泳恩泽仰兹大典輙所究寻伏惟我国家拓境逾四溟太平仅百载徳义充溢礼教兴行封泰山祀汾隂耕借田郊见上帝遗文逸美于是交举圣神之衷殆将经始于斯堂乎四方有识注望多矣臣身虽贱微亦愿此时稍禆万一自托不朽故今敢先以所见制度具图以献图凡以九分当九尺之筵东西之堂共九筵南北之堂共七筵中央之地自东至西凡五室自南至北凡五室毎室二筵则取于周礼考工记也一太室八左右个共九室室有四户八牖共三十六户七十二牖则协于大戴礼盛徳记也九室四庙共十三位则本于礼记月令也四庙之面各为一门门夹两窓是为八窓四闼则稽于白虎通也十二阶则采于聂崇义三礼图也四面各五门则酌于明堂位礼记外传也【堂之下门之内本无修广之数故今但图五重门即不计其丈尺旧説明堂宫方三百步自可因宜处置也或问于臣曰臯库雉应门之号四面皆同何也臣对曰四堂者皆天子所居所居之而皆若王朝焉无东西南北之异也今但变其内门之名以志四方而应门以外诸门不改焉耳又问曰既云路寝不与明堂同制而明堂之门乃假王宫诸门之名何也臣对曰明堂之上所以事天尊祖布政教之所也故不与王寝同制门者限内外通出入而旧图无所法象但以天子听政所居象如王朝故假宫门之名亦何害于理】况取诸书畧无偏弃异同之论庶可息焉古先之模或在于是号曰明堂定制图鸿覆无私傥垂甄録施之于用必有可观若夫栋宇之高卑土木之文饰至尊所居之服御上神所享之仪物此礼官学士之职非小臣之能尽也轻议国容罪当殊死谨上

五宗图序

大传曰别子为祖注云别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也又曰继别为宗注云别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也又曰继祢者为小宗注云父之适也兄弟尊之谓之小宗又曰有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也注云迁犹变易也继别子别子之世适也继高祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以高祖与祢皆有继者则曽祖祖亦有也则小宗四与大宗凡五説者曰别子谓公子诸侯之庶子也若细别言之则妻之所生为适妾之所生为庶若秪据正体言之则妻之长子为适其次子以下及妾所生通得谓之庶子也诸侯之适子适孙继世为君而庶子不得祢先君故自与其后世子孙为始祖也云若始来在此国者谓非君之亲或是异姓始来在此国者亦得谓之别子自与其后世子孙为始祖也别子之适子世继别子为大宗族人尊之虽五世以外皆为之齐衰三月为其母妻亦然所谓百世不迁者也其别子之庶子不得祢别子则自使其适子继已而为小宗所谓继祢者为小宗也继祢则与亲兄弟为宗也又其适子则继祖与同堂兄弟为宗也又有适子则继曽祖与再从兄弟为宗也又其适子则继高祖与三从兄弟为宗也其庶子皆不得继祢各自使其适子继已而为小宗焉是自高祖之后至孙凡四世就此第四世小宗之三从兄弟而言则其人有小宗四矣宗共继祢者亲兄弟也又与之共宗于继祖者同堂兄弟也又与之共宗于继曽祖者再从兄弟也又与之共宗于继高祖者三从兄弟也然则四宗备矣又与四宗共宗于大宗是为五宗也其于小宗各以本服服之亲兄弟齐衰期也同堂兄弟大功也再从兄弟小功也三从兄弟缌麻也至第五世继高祖之父者与四从兄弟无服不复为之宗所谓五世则迁者也若世数尚少则小宗或有三或有二或有一其曰小宗四者盖极言之耳不必皆然也凡人生子或众或寡今此图尽为二子以甲乙第之斯盖设法贵于省文若庶子之多者可以此例推之也甲者皆适也乙者皆庶也适者皆为小宗庶者皆不继祢其防甚明弗复尽注赞曰吾于三宗见孝弟之至焉高祖以上逺矣而数十百世尊其正体不忘祖也何孝如之袒免以外疏矣而合之以食序以昭穆厚同姓也何弟如之先王之所以治天下此其本欤周衰法弛斯道以亡庶匹适者有之矣幼陵长者有之矣祖以世断逺则忘之矣族以服治疏则薄之矣骨肉或如行路尚何有于天下乎于戏书燔简脱幸存其畧而学者弗之察吾甚病焉故表之以图云

旴江集卷十五

钦定四库全书

旴江集巻十六　　　　　　宋　李觏　撰富国策十首

富国策第一

愚窃观儒者之论鲜不贵义而贱利其言非道徳教化则不出诸口矣然洪范八政一曰食二曰货孔子曰足食足兵民信之矣是则治国之实必本于财用葢城郭宫室非财不完羞服车马非财不具百官羣吏非财不养军旅征戍非财不给郊社宗庙非财不事兄弟婚媾非财不亲诸侯四夷朝觐聘问非财不接矜寡孤独凶荒札瘥非财不恤礼以是举政以是成爱以是立威以是行舍是而克为治者未之有也是故贤圣之君经济之士必先富其国焉所谓富国者非曰巧筹筭析毫末厚取于民以媒怨也在乎强本节用下无不足而上则有余也节用之説何如曰凡言国计者未尝不以俭徳借其口也而皆不得其説必以茅茨土阶冬裘夏葛为帝王之徳是乃非圣无法不近人情宜乎人主之弗听也贵为天子富有四海而使龊龊吝啬下同匹夫不得自广则安用尊卑为哉周制王有六寝后有六宫内官百有二十人女奴不在其数食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十罋衣有文绣器有寳玉次舍共具所至无阙用四代之礼备四夷之乐玩好有焉匪颁有焉好用有焉王及后之用财皆不防计其所以自广何如哉若是而从墨翟之道晏婴之学以俭陋为是则周公之制作果非乎故曰凡皆言俭徳者皆不得其説也愚以为时有不同事有通变用之不足则礼从而杀亦圣人之意也有周而上兵农未分天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军皆出于民居则为比闾族党州乡行则为伍两卒旅师军必耕而食必蚕而衣国之经费兹不与焉故以九州之财奉千八百君而有余也秦汉而下兵农渐异衣食县官者动数百万内严宿卫外驱戎狄转运千里赏赐钜万国之经费日以广焉故以九州之财奉一君而不足也当其有余之时用之可以盈礼遇于不足之际则宜深自菲薄如周之制尚当裁减甚于周者非敢闻也小过曰君子以用过乎俭语曰奢则不孙俭则固与其不孙也寜固俭非圣人之中制有时而然不得已也故孝文帝躬衣弋绨革舄韦带所幸慎夫人衣不曵地欲为一台度用百金废而不为夫岂不知説耳目便身体极至尊之用哉葢念不伤财不害民损上益下之道也故其十二年而赐民租税之半明年遂除民田之租税孝景之时乃令民半出田租三十而税一至武帝之初七十年间人给家足都鄙廪庾尽满而府库余财京师之钱贯朽而不可校大仓之粟陈陈相因语后世之盛王必称文景其故何哉以能适时之变过自菲薄而然也于惟一祖二宗创业属统功徳至矣延洪于我后靡不勤且俭矣而今羌戎背恵边境暴师劳费不息帑藏不实此其过自菲薄损上益下之时也伏惟日损之又损之以文景之心为心则天下幸甚

富国策第二

民之大命谷米也国之所寳租税也天下乆安矣生人既庻矣而谷米不益多租税不益増者何也地力不尽田不恳辟也周制井田一夫百畆当今四十一畆有竒人无易业而一心于农农时不失农功不粗则地力可尽也既又赋之以莱或五十畆或百畆或二百畆课其余力治其旷土则田可垦辟也经界既毁王法弗复然犹能者时出焉李悝为魏文侯作尽地力之教以为地方百里提封九万顷除山泽邑居参分去一为田六百万畆治田勤谨则畆益三斗不勤则损亦如之地方百里之増减輙为粟百八十万石矣汉捜粟都尉赵过能为代田一畆三二夫三百而播种于中苖生叶以上稍耨陇草因隤其土以附苖根盛暑陇尽而根深能风与旱一嵗之収常过缦田一斛以上善者倍之此尽地力之效也孝景诏曰郡国或硗狭无所农桑或地饶广荐草莽水泉利而不得徙其议民欲徙寛大地听之此垦田之意也今者天下虽安矣生人虽庶矣而务本之法尚或寛弛何者贫民无立锥之地而富者田连阡陌富人虽有丁强而乗坚驱良食有粱肉其势不能以力耕也専以其财役使贫民而已贫民之黠者则逐末矣冗食矣其不能者乃依人庄宅为浮客耳田广而耕者寡其用功必粗天期地泽风雨之急又莫能相救故地力不可得而尽也山林薮泽原隰之地可垦辟者往往而是贫者则食不自足或地非已有虽欲用力末由也已富者则恃其财雄膏腴易致孰肯役虑于菑畬之事哉故田不可得而垦辟也地力不尽则谷米不多田不垦辟则租税不増理固然也今将救之则莫若先行抑末之术以敺防民防民既归矣然后限人占田各有顷数不得过制防民既归而兼并不行则土价必贱土价贱则田易可得田易可得而无逐末之路冗食之幸则一心于农一心于农则地力可尽矣其不能者又依富家为浮客则富家之役使者众役使者众则耕者多耕者多则地力可尽矣然后于占田之外有能垦辟者不限其数昔晁错言于文帝募天下入粟县官得以拜爵今宜逺取秦汉权设爵级有垦田及若干顷者以次赏之富人既不得广占田而可垦辟因以拜爵则皆将以财役佣务垦辟矣如是而人有遗力地有遗利仓廪不实颂声不作未之信也管子曰与之在君夺之在君贫之在君富之在君惟上所裁择

富国策第三

货莫贵乎金贿莫重乎帛所贵乎金者以其器成而可革革之而不耗也所重乎帛者以其用功甚省而有益于寒也今兹乗舆之器享燕之用内赏赐羣臣外交通四夷必不可毋用金银百官在位六军在籍夏有暑冬有寒必不可毋用丝帛何以使金多而足用帛贱而易致哉愚以为东南之郡山高者鲜不凿土深者鲜不掘失职之民网漏之奸昼夜合作足蹈重泉而不忧于陷首戴川泽而不虞于压鑛石云涌鑪炭之熖未之有熄一泥一沙蔑遗利矣是金非不出也平原沃土桑柘甚盛蚕女勤苦罔畏饥渇急采疾食如避盗贼茧簿山立缲车之声连甍相闻非贵非骄靡不务此是丝非不多也金尽出而用不足盖用之者众也丝虽多而帛不贱盖不専以为帛也古者以金银为币与泉布并行既而稍用为器饰然亦未甚着也今也翕然用之亡有品制守闾阎者唯财是视自饮食颒沐之器玩好之具或饰或作必以白金连斤絫钧以多为惬财愈雄者则无所不至矣举天下皆然故金虽尽出而用益不足也古者锦文不粥于市不示民以奢也今也庶民之家必衣重锦厚绫罗縠之衣名状百出弗可胜穷工女机杼交臂营作争为纎巧以渔倍息其为帛者盬工恶丝而已故丝虽多而帛不贱也金不足则价腾跃价腾跃则出邦布而市之费日増焉犹不能登其数则率民而买之彼农民未尝蓄金银一旦当具则必资于豪党资于豪党则或壊其产焉官増其费民壊其产此实弊之大也帛不贱则贫民弗可得贫民弗可得则纻絮不足以御冬而冻者多矣官之税买其价弗损而唯行滥之得帛行滥则军吏之衣莫能完固而贫者多矣官价弗损人民多冻军吏多贫此亦弊之大也今将救之则莫如明立制度其用金银上下有等多少有数匹庶贱类毋得僣拟则金不可胜用也君子小人服章有别民非布帛毋得輙衣工机之功将复其本则帛不可胜用也果能此道矣是宿弊之源可坐而塞也孔子曰为政先礼礼其政之本乎制度礼之实也善为政者得无留意哉

富国策第四

或曰前所谓敺防民而归之谓逐末也冗食也末者何事冗者何名其所以敺之请言其术曰所谓末者工商也所谓冗者不在四民之列者也古者工不造雕琢商不通侈靡伪饰之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二故工之所作贾之所粥商之所资皆用物也用物有限则工商亦有数今也民间滛侈无度以竒相曜以新相夸工以用物为鄙而竞作机巧商以用物为凡而竞通珍异或旬月之功而朝夕敝焉或万里之来而坠地毁焉物无益而利无筭故民优为之工商所以日多也古者祀天神祭地祗享人鬼他未闻也今也释老用事率吾民而事之为缁焉为黄焉籍而未度者民之为役者无虑几百万广占良田利宅媺衣饱食坐谈空虚以诳曜愚俗此不在四民之列者也古者府史胥徒官有定数今也郡县之治未免寛贷冐名待阙佣书雇纳请嘱之流动以千计内满官府外填街陌交相賛助招权为奸狗偷蚕食竭人膏血此又不在四民之列者也古者执左道以乱政杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀周礼有医师掌疾医疡医以治万民之疾病疕疡其员不过十数今也巫医卜相之类肩相摩毂相击也或托滛邪之鬼或用亡验之方或轻言天地之数或自许人伦之鉴迂怪矫妄猎取财物人之信之若司命焉此又不在四民之列者也古者天子诸侯大夫士用乐庶人无用乐之文况新乐之发子夏所不语匹夫荧惑诸侯孔子诛之今也里巷之中皷吹无节歌舞相乐倡优扰杂角觝之戯木棊革鞠飬玩鸟兽其徒之数羣行类聚往来自恣仰给于人此又不在四民之列者也一夫不耕或受之饥一女不织或受之寒而不耕者凡几夫不织者凡几女奈何民不饥且寒也百姓不足君孰与足民饥寒而上不匮者未之有也欲敺工商则莫若复朴素而禁巧伪朴素复则物少价巧伪去则用有数利薄而不售则或罢归矣如此则工商可敺也欲敺缁黄则莫若止度人而禁脩寺观止度人则未度者无所待而皆罢归矣禁脩寺观则巳度者不安其居而或罢归矣其不归者后数十年物故尽矣如此则缁黄可敺也欲敺官府之奸则莫若申明宪令慎择守宰法严而吏察则无所措手无所措手则不得不罢归矣如此则官府之奸可敺也欲敺方术之滥则莫若立医学以教生徒制其员数责以精深治人不愈书以为罪其余妖妄托言祸福一切禁絶重以遘募论之如法为之既艰则不得不罢归矣如此则方术之滥可敺也欲敺声伎之贱则莫若令民家毋得用乐衣冠之防勿纳俳戯申命闗防呵其过往用之既少则不得不罢归矣如此则声伎之贱可敺也敺之有术复之有业然而不力于农者未之信也

富国策第五

或曰释老之弊酷排者多矣然以脩心飬真化人以善或有益于世故圣贤相因重其改作今欲敺缁黄而归之无乃已甚乎曰夫所谓脩心化人者舍吾尧舜之道将安之乎彼脩心化人而不由于礼苟简自恣而已矣昔孟子之辟杨墨曰杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也今山泽之臞务为无求于世呼吸服食谓夀可长非为我乎浮屠之法弃家违亲鸟兽鱼鼈毋得杀伐非兼爱乎为我是无君兼爱是无父无父无君不忠不孝况其弗及者则罪可知矣故韩愈曰释老之弊过于杨墨也然而曰人其人火其书庐其居则言之太暴敺之无渐何者饱食安居其习巳乆一旦敛数十百万人而冠之则惊扰甚矣故前所谓止度人而禁脩寺观者渐而敺之之术也缁黄存则其害有十缁黄去则其利有十男不知耕而农夫食之女不知蠺而织妇衣之其害一也男则旷女则怨上感隂阳下长滛滥其害二也防不为黄长不为丁坐逃繇役弗给公上其害三也俗不患贫而患不施不患恶而患不斋民财以殚国用以耗其害四也诱人子弟以披以削亲老莫飬家贫莫救其害五也不易之田树艺之圃大山泽薮跨据畧尽其害六也营缮之功嵗月弗已驱我贫民夺我农时其害七也材木瓦石兼収并采市价腾踊民无室庐其害八也门堂之饬器用之华刻画丹漆末作以炽其害九也惰农之子避吏之猾以佣以役所至如归其害十也果去之则男可使耕而农夫不辍食矣女可使蠺而织妇不辍衣矣其利一也男则有室女则有家和气以臻风俗以正其利二也戸有増口籍有増丁繇役乃均民力不困其利三也财无所施食无所斋民有羡余国以充实其利四也父保其子兄保其弟冠焉带焉没齿弗去其利五也土田之直有助经费山泽之富一归衡虞其利六也营缮之劳悉已禁止不驱贫民不夺农时其利七也良材宻石亦既无用民得筑盖官得缮完其利八也滛巧之工无所措手弃末反本尽縁南畮其利九也宫毁寺壊不佣不役惰者猾者靡所逋逃其利十也去十害而取十利民人乐业国家富强万世之策也何惮而不为哉将以存而勿论乎则董仲舒以为诸不在六艺之科孔子之术者皆絶其道勿使并进邪辟之説灭息然后统纪可一而法度可明民知所从矣将以为民祈福乎则诗云岂弟君子求福不回此皆贤人之至论先圣之法言也少留神明孰御焉