晦庵集

管氏弟子职

先生施教弟子是则温恭自虚所受是极【必虚其心然后能有所容极谓尽其本原也】见善从之闻义则服温柔孝弟毋骄恃力【服叶蒲北反○骄而恃力则羝羊触蒲】志毋虚邪行必正直游居有常必就有徳【行下孟反○虚谓虚伪】顔色整齐中心必式夙兴夜寐衣帯必饬【式法也】朝益暮习小心翼翼一此不懈是谓学则

右学则

少者之事夜寐蚤作既拚盥潄执事有恪【拚弗运反盥音管潄素茂反○扫席前曰拚盥洁手潄涤口】摄衣共盥先生乃作沃盥彻盥泛拚正席【共音恭席叶祥龠反○共盥谓共先生之盥器也彻盥谓既盥而彻盥器也泛拚谓广拚内外不止席前也】先生乃坐出入恭敬如见賔客危坐乡师顔色毋怍【客叶音恪郷音向○怍谓变其容貌】

右蚤作

受业之纪必由长始一周则然其余则否【长丁丈反否叶音鄙○谓先从长者教之一周之外不必然】始诵必作其次则已【始诵而作以敬事端也至于次诵则不必然】凡言与行思中以为纪古之将兴者必由此始【行下孟反○中者无过不及之名以此为纪纲然后可兴也】后至就席狭坐则起【狭坐之人见后至者则当起】若有賔客弟子骏作对客无让应且遂行趋进受命所求虽不得必以反命【客见上让叶平声行叶音抗○骏作迅起也对客无让者供给使令不敢亢礼也受命为先生命求虽不得必以反曰】反坐复业若有所疑捧手问之师出皆起至于食时

右受业对客

先生将食弟子馔馈摄祍盥潄跪坐而馈置酱错食陈膳毋悖【错七故反悖布内反○馈谓选具其食】凡置彼食鸟兽鱼鼈必先菜【叶音郎○先菜后肉食之次也】胾中别胾在酱前其设要方【胾侧吏反别彼列反要一遥反○胾谓肉而细者逺胾近酱食之便也其陈设食器要令成方也】饭是为卒左酒右酱【酱当作浆○是谓胾也礼三饭乃食胾而辨殽皆毕又用酒以酳用酱以潄故言饭胾而食终乃言酒酱明在胾外也郑注二礼两引上文皆作浆字又此上文已云胾在酱前则此酱不应复在胾外矣今本误也】告具而退捧手而立【二句用韵不叶未详】三饭二斗左执虚豆右执挟匕周还而贰唯嗛之视同嗛以齿周则有始柄尺不跪是谓贰纪【挟古恊反还音旋嗛苦簟反○三饭食必二毁斗也挟犹箸也所以载鼎实者贰谓再益也食尽曰嗛视有尽者则益之齿次序也如菜肉同尽则先益菜后益肉也豆有柄长尺则立进之此是再益之纲纪也】先生已食弟子乃彻趋走进潄拚前敛祭【潄祭未详○既食毕扫席前并搜敛所祭也】

右馔馈

先生有命弟子乃食以齿相要坐必尽席【要平声○所谓食坐尽前恐汚席也】饭必捧擥不以手亦有据膝毋有隠肘既食乃饱循咡覆手【擥音览隠于靳反饱叶补苟反咡音二○不以手当以挟也隐肘则太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不洁也】振祍扫席已食者作抠衣而降旋而乡席各彻其餽如于賔客既彻并器乃还而立【抠苦侯反郷音向席客还并见上立未详○振祍扫席谓振其底祍以拂席之汚賔客食毕亦自彻其餽并谓藏去也】

右乃食

凡拚之道实水于盘攘袂及肘堂上则播洒室中握手执箕膺揲厥中有帚【揲记注作擖又作叶并以渉反○攘袂者恐湿其袂且不便于事也堂上寛故播而洒室中隘故握手为掬以洒揲舌也既有水将拚之故执箕以舌自当而置帚于箕中也】入户而立其仪不贷执帚下箕倚于左侧【贷他得反○谓倚箕于户侧】凡拚之道必由奥始【西南隅也】俯仰磬折拚毋有彻【折之舌反○彻动也不得触动他物也】拚前而退聚于户内【从前扫而却退聚其所扫粪壤于户内也】坐板排之以叶适已实帚于箕【板檅时以手排之适已向已也】先生若作乃兴而辞【以拚未毕故辞之令止也】坐执而立遂出弃之既拚反立是恊是稽【恊合也稽考也谓合考书义也】

右洒扫

暮食复礼【谓复朝食之礼】昏将举火执烛隅坐错总之法横于坐所栉之远近乃承厥火【坐上声错见上所叶防果反楖庄乙反○总束也古者束薪蒸以为烛故谓之总其未然者则横于坐之所也谓烛尽察其将尽之逺近乃更以烛承取火也】居句如矩蒸间容蒸然者处下捧椀以为绪【句古侯反下叶音户○句曲也旧烛既尽则更使人以新烛继之一横一直其两端相接之处势曲如矩则方正不邪也蒸细薪也言稍寛其束使其蒸间可以各容一蒸以通火气又使已然者居下未然者居上则火易然也绪烛烬也椀所以贮绪也】右手执烛左手正有堕代烛交坐无倍尊者乃取厥遂出是去【者叶音绪去上声○先执烛者既捧椀以贮之余绪遂以左手正栉而投其绪于椀中至其栉渐短有坠而不可执者则后执烛者代之而交坐于其处前执烛者乃取而出弃之也】

右执烛

先生将息弟子皆起敬奉枕席问所何趾俶衽则请有常则否【奉芳勇反俶昌六反否见上○俶始也谓变其衽席则当问其所趾若有常处则不请也】

右请衽

先生既息各就其友相切相磋各长其仪周则复始是谓弟子之纪【友叶音以叶上声长丁丈反仪叶五何反】

右退习

记嵩山晁氏卦爻彖象説

汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家顔师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而传于汉欤先儒谓费直专以彖象文言参觧易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学费氏古十二篇之易遂亡孔頴达又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末欤古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉【熹按正义曰夫子所作象辞元在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及王辅嗣之意以为象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之此晁氏所引以证王弼分合经传者然其言夫子作象辞元在六爻经辞之后则孔氏亦初不见十二篇之易矣又在于彖及大象发之似亦有所未尽】奈何后之儒生尤而效之杜预分左氏传于经宋衷范望軰散太赞与测于八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序传扬雄法言序篇云尔今民间法言列序篇于其篇首与学官书不同槩可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也刘牧云小象独干不系于爻辞尊君也石守道亦曰孔子作彖象于六爻之前小象系逐爻之下惟干悉属之于后者让也呜呼他人尚何责哉【熹按诗疏云汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故其载本文而就经为注据此则古之经传本皆自为一书故髙贵乡公所谓彖象不连经文者十二卷之古经传也所谓注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也晁氏于此固不如吕氏之有据然吕氏于乾卦经传之次第所以与他卦不同者则无説焉愚恐晁氏所谓初乱古制则犹若今之乾卦而卒大乱于王弼者似亦未可尽废也因窃记于此云云】

蓍卦考误

揲蓍之法见于大传虽不甚详然熟读而徐防之使其前后反复互相发明则亦无难晓者但防家小失其指而辩之者又大失焉是以説愈多而法愈乱也因读郭氏辩疑为考其误云

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象閠五岁再閠故再扐而后挂正义曰推演天地之数唯用五十防就五十防中去其一余所用者四十有九合同未分是象太一也分而为二以象两者以四十九分而为二以象两仪也【此以上系节文】挂一以象三者就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才也揲之以四以象四时者分揲其蓍皆以四四为数以象四时也归竒于扐以象闰者竒谓四揲之余归此残竒于所扐之防而成数以法象天道归残聚余分而成闰也五岁再闰者凡前闰后闰相去畧三十二月在五歳之中故五岁再闰再扐而后挂者既分天地天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之余归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之余又合于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也

今考正义之説大槩不差但其文有阔畧不备及颠倒失伦处致人难晓又觧挂扐二字分别不明有以大起诤论而是一揲也之揲以传文及下文考之当作扐字则恐传写之误耳今颇正之其説如左云大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十有九防合同未分是象太一也分而为二者以四十九防分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取其一防悬于左手小指之间象三者所挂之防所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲数之也谓先置右手之防于一处而以右手四四而数左手之防又置左手之防而以左手四四而数右手之防也象四时者皆以四数是象四时也归竒于扐者竒零也扐勒也谓既四数两手之防则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而勒之也象闰者积余分而成闰月也五岁再閠故再扐而后挂者凡前后闰相去大畧三十二月在五歳之中此挂一揲四归竒之法亦一变之间凡一挂两揲两扐为五歳之象其间凡两扐以象闰是五歳之中凡有再闰然后置前挂扐之防复以见存之象分二挂一而为第二变也

四营而成易十有八变而成卦正义曰四营而成易者营谓经营谓四度经营蓍防乃成易之一变也十有八变而成卦者每一爻有三变谓初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也若三者俱多为老隂谓初得九第二第三俱得八也若三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也若两少一多为少隂谓初与二三之间或有四或有五而有八也或有二个四而有一个九此为两少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此为两多一少也如此三变既毕乃定一爻六爻则十有八变乃定一卦则十有八变乃其始成卦也正义又曰老阳数九老隂数六老阳老隂皆变周易以变者为占故阳爻称九隂爻称六所以老阳数九老隂数六者以揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老隂其少阳称七少隂称八义凖此【见乾卦初九下】刘禹锡曰一变遇少与归竒而为五再变遇少与归竒而为四三变如之是老阳之数分措手指间者十有三防焉其余三十有六四四而运得九是已【余三象同】又曰第一指【余一益三余二益二余三益一余四益四】第二指【余一益二余二益一余三益四余四益三】第三指【与第二指同】李防伯曰圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归竒再扐确然有法象非苟作也故五十而用四十有九分于两手挂其一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左手满四右手亦满四矣乃扐其八而谓之多左手余二右手亦余二矣乃扐其四而谓之少则扐十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九三多则扐二十四并挂而二十五其存者二十四为老隂以四计之则六揲也故称六一少两多则扐二十并挂而二十一其存者二十八为少阳以四计之则七揲也故称七一多两少则扐十六并挂而十七其存者三十二为少隂以四计之则八揲也故称八所谓七八九六者盖取四象之数也

今考三家之説正义大槩得之但不推多少所以为隂阳老少之数又以过揲之数已见乾卦而遂而复言此为太畧而易字之觧三揲之分亦为小疵刘氏盖合正义二説而言其法始备然其曰遇多遇少与归竒为若干则是误以两扐为所遇而谓挂一为归竒矣其曰余三十有六防四四而运得九则是反以过揲为余数而又必再运之矣此皆不如正义之名正而法简其论第一指与第二指第三指之余数不同则虽为三变皆挂之法然曰余若干而益若干则为揲左不揲右而不免有以意増益之嫌其以三变挂扐之防分措于三指间则初变之扐误并于挂再变之挂误并于扐亦为失之且一手所操多至二十五防亦繁重而不便于事矣李氏之説最为简易而分别挂扐为明白但其法为多者一为少者三而不知二变多少之各二且曰扐十二并挂一为十三而不知扐十并挂三为十三【余三象同】则是后三变不挂而不若刘説之为得也今皆正之如左方云四营而成易者营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归竒凡四度经营蓍防乃成一变也十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九防如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一卦也其法初一变两揲之余为挂扐者不五则九第二变两揲之余为挂扐者不四则八第三变两揲之余为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多盖四十九防去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为竒两揲为偶竒者属阳而象圆偶者属隂而象方圆者一围三而用全故一竒而含三方者一围四而用半故一偶而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少隂三曰少阳四曰太隂以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故三少为老阳者三变各得一揲之数而三三为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右防则左右皆九左右皆防则一而围三也三多为老隂者三变各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右防则左右皆六左右皆防则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而二二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右防则左右皆七左右皆防则方二圆一也【方二谓两八圆一谓一十二】两少一多为少隂者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右防则左右皆八左右皆防则圆二方一也【圆二谓两十二方一谓一八】

干之防二百一十有六坤之防一百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也正义曰干之防二百一十有六者以干老阳一爻有三十六防六爻凡有二百一十六防也干之少阳一爻有二十八防六爻则有一百六十八防此经据干之老阳之防也坤之防百四十有四者坤之老隂一爻有二十四防六爻故一百四十有四防也若坤少隂一爻有三十二防六爻则有一百九十二此经据坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两防有三百有六十当期之数三百六十日举其大畧不数五日四分日之一也二篇之防万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻总有三百八十四爻隂阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也隂阳总合万有一千五百二十当万物之数也

今考凡言防者即谓蓍也礼曰为卜防为筮又曰倒防侧皆以防对而言则可知矣仪礼亦言筮人执防尤为明验故此凡言防数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之蓍不为防也防义及其觧説皆已得之且其并以乾坤二少之爻为言则固不専以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少而其合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一千五百二十则防有未及而学者不可不知尔

右揲蓍之法见于大传者不过如此为之説者虽或互有得失然亦不过如此愚已论之详矣学者反复其言使各尽其曲折则后之为説者其是非当否不能出乎此矣

康节先生曰归竒合扐之数得五与四四则防数四九也【余放此　郭氏曰归竒合扐之数谓不用之余数也防数所得之正防数也去此不用之余数正语归竒合扐之余数故有三多三少之言至康节然后策数复见于书余数不复相乱矣】

今按康节归竒合扐四字本于正义所谓最末之余归之合于挂扐之一处盖因其失而不暇正也然四九四六四七四八之数则正义于干篇初九文下已明言之安得谓唐初以来不论防数耶且康节又言得五与四则四亦未得为去此不用之余数矣大抵为此辨者未知挂扐之中竒偶方圆参两进退之妙是以必去挂扐之数而専用过揲之防其説愈多而其法愈偏也横渠先生曰竒所挂之一也扐左右手之余也【郭氏曰自唐初以来以竒为扐故揲法多误至横渠而始分云】再扐而后挂者每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也【郭氏曰凡一挂再扐为三变而成一爻横渠之言正所以明正义之失也】闰常不及三嵗而至故曰五嵗再闰此归竒必俟再扐者象闰之中间再嵗也

今按此説大误恐非横渠之言挂也竒也扐也大传之文固各有所主矣竒者残零之谓方蓍象两之时特挂其一不得便谓之竒此则自毕董刘氏而失之矣扐固左右两揲之余然扐之为义乃指间勒物之处故曰归竒于扐言归此余数于指间也今直谓扐为余则其曰归竒于扐者乃为归余于余而不成文理矣不察此误而更以归竒为挂一以避之则又生一误而失愈逺矣郭氏承此为説而诋唐人不当以竒为扐夫以竒为扐亦犹以其扐为余尔名虽失之而实犹未爽也若如其説以归为挂以竒为一则为名实俱乱而大传之文揲四之后不见余蓍之所在归竒之前不见有扐之所由亦不复成文理再扐者一变之中左右再揲而再扐也一变之中一挂再揲再扐而当五嵗盖一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再嵗之闰也而后挂者一变既成又合见存之蓍分二而挂一以起后变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为扐而象不闰之嵗则与大传之云挂一象三再扐象閠者全不相应矣且不数第一变之再扐而谓第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且于隂阳竒偶老少之数亦多有不合者今未暇悉论后当随事发之尔

伊川先生揲蓍法云先以右手指于左手之中取蓍一茎挂于左手小指之间此名竒也次以右手四揲左手之蓍四揲之余数置案之东西隅此名右手之扐复以左手四揲右手之蓍四揲之余亦置于案之东南隅此名左手之扐其两手所握之蓍为所得之正防数又云再以左右手分而为二更不重挂竒又云三变讫乃归先所挂之竒于第一扐之中次合正防数又四揲布之案上得四九为老阳【郭氏曰此法先人亲受于伊川先生雍复受于先人本无文字岁月滋乆虑或遗忘谨详书之】

今按此説尤多可疑然郭氏既云本无文字则其传受之际不无差舛宜矣其以挂一为竒而第二三变不挂愚已辨于前矣其曰两手余数置之案隅而不置之指间则非归竒于扐之义其以一变过揲之蓍便为正防则未合四九四六四七四八之数其曰三变讫乃归先所挂之竒于第一扐之中则其挂之之乆也无用其归之之晚也无説而尤不合于大传所言之次第又以四揲正防布之案上然后见所得之爻则其重复又甚焉凡此恐皆非伊川先生之本意也览者详之

兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十六三十二二十八二十四之策也盖四十九去其十三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二十五则得二十四凡得者防数也去者所余之扐也【雍曰世俗皆以三多三少定挂象如此则不必四十九数凡三十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可以得初揲非五即九再揲三揲不四即八之数独不可以得三十六三十二二十八二十四之防尔】

今按此书之中此説最为要切而其踈率亦无甚于此者盖四十九者蓍之全数也以其全而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之防以四除过揲之防必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今于挂扐之数既不知其所自来而以为无所务于揲法徒守过揲之数以为正防而亦不知正防之所自来也其欲增损全数以明挂扐之可废是又不知其不可相无之説其失益以甚矣圣人之道中正公平无向背取舍之私其见于象数之自然者盖如此今乃欲以一偏之见议之其亦误矣又曰四象之数必曰九八七六者三十六三十二二十八二十四之防再以四揲而得之也九六天地之数也乾坤之策也七八出于九六者也六子之防也乾坤相索而成也

今按四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象者乆矣至于揲蓍然后挂扐之竒耦方圆有以兆之于前过揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之于后而九六七八之数隠然于其中九七天数也三十六二十八凡老阳少阳之防数也六八地数也三十二二十四凡老隂少隂之防数也今専以九六为天地之数乾坤之策谓七八非天地之数而为六子之防则已误矣

又曰天之生数一三五合之为九地之生数二四合之为六故曰九六者天地之数也干之防二百一十有六以六分之则为三十六又以四分之则为九坤之防百四十有四以六分之则为二十四又以四分之则为六故曰九六者乾坤之防数也隂阳止于九六而已何七八之有故少阳震坎艮三卦皆干画一其防三十六坤画二其防四十八合之为八十四复三分之而为二十八复四分之而为七少隂巽离兊三卦皆干画二其防七十二坤画一其防二十四合之为九十六复三分之而为三十二复四分之而为八是七八出于九六而为六子之防也然九六有象而七八无象盖以卦则六子之卦七八隠于其中而无象以爻则六子皆乾坤之画而无六子之画也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之竒画用干之九也得偶画者用坤之六也无用七八之道也

今按一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之四象亦无所当于五与十焉故四象之画成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与四以一其四而为竒九与八以两其四而为偶竒以象圆而径一者其围三故凡竒者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三竒者三其三而为九三偶者参其两而为六此九六之所以得数之实也至于两竒一偶则亦参其两竒以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一竒则亦两其两偶以为四参其一竒以为三而合之为七此七八所以得数之实也是其老少虽有不同然其成象之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣若専以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣不自知其不通而反以七八为无象不亦误乎又况自其四营三变而先得其七八九六之数而后得其一爻过揲之防以四乘其七八九六之数而后得其一卦过揲之策此于大传之文盖有序矣今乃以乾坤之防为母反再分之而后得九六焉且又不及乎七八而以为无象误益甚矣抑七八九六之用于蓍正以流行经纬乎隂阳之间而别其老少以辨其爻之变与不变也九六岂乾坤之所得専而七八岂六子之所偏用哉若如其言则凡筮得乾坤者无定爻得六子者无定卦矣尚何筮之云哉其曰乾坤有用九用六之道六子无用七用八之道此又不考乎欧阳子明用之説其凿甚矣又况方为四象之时未有八卦之名耶如苏氏所引一行之言谓有其象而合其数则可尔今直以八卦分之不亦太早计哉