晦庵集

陈其事者有备载其言者有因始终而见者有因拜除而见者有因事类而见者有因家世而见者有温公所立之言所取之论有胡氏所收之説所着之评而两公所遗与夫近世大儒先生折衷之语今亦颇采以附于其间云】使夫嵗年之久近国统之离合辞事之详畧议论之同异通贯晓析如指诸掌名曰资治通鉴纲目凡若干卷藏之巾笥姑以私便检阅自备遗忘而已若两公述作之本意则有非区区所敢及者虽然嵗周于上而天道明矣统正于下而人道定矣大纲槩举而监戒昭矣众目毕张而几微着矣是则凡爲致知格物之学者亦将慨然有感于斯而两公之志或庶乎其可以黙识矣因述其指意条例如此列于篇端以俟后之君子云乾道壬辰夏四月甲子新安朱熹谨书

八朝名臣言行录序

予读近代文集及记事之书观其所载国朝名臣言行之迹多有补于世教然以其散出而无统也既莫究见始终表里之全而又汨于虚浮诡诞之説予常病之于是掇取其要聚爲此录以便记览尚恨书籍不备多所遗阙嗣有所得当续书之

中和旧説序

余蚤从延平李先生学受中庸之书求喜怒哀乐未发之防未达而先生没余窃自悼其不敏若穷人之无归闻张钦夫得衡山胡氏学则往从而问焉钦夫告余以所闻余亦未之省也退而沉思殆忘寝食一日喟然叹曰人自婴皃以至老死虽语黙动静之不同然其大体莫非已发特其未发者爲未尝发尔自此不复有疑以爲中庸之防果不外乎此矣后得胡氏书有与曽吉父论未发之防者其论又适与余意合用是益自信虽程子之言有不合者亦直以爲少作失传而不之信也然间以语人则未见有能深领防者乾道己丑之春爲友人蔡季通言之问辨之际予忽自疑斯理也虽吾之所黙识然亦未有不可以告人者今析之如此其纷紏而难明也听之如此其防迷而难喻也意者乾坤易简之理人心所同然者殆不如是而程子之言出其门人髙弟之手亦不应一切谬误以至于此然则予之所自信者其无乃反自误乎则复取程氏书虚心平气而徐读之未及数行冻解氷释然后知情性之本然圣贤之微防其平正明白乃如此而前日读之不详妄生穿穴凡所辛苦而仅得之者适足以自误而已至于推类究极反求诸身则又见其爲害之大盖不但名言之失而已也于是又窃自惧亟以书报钦夫及尝同爲此论者惟钦夫复书深以爲然其余则或信或疑或至于今累年而未定也夫忽近求逺厌常弃新其弊乃至于此可不戒哉暇日料检故书得当时往还书藁一编辄序其所以而题之曰中和旧説盖所以深惩前日之病亦使有志于学者读之因予之可戒而知所戒也独恨不得奉而质诸李氏之门然以先生之所已言者推之知其所未言者其或不逺矣壬辰八月丁酉朔新安朱熹仲晦云

记论性答藁后【此篇杂出问答书中今以附此】

此篇出于论定之初徒以一时之见骤正累年之失其向背出入之际犹有未服习者又持孤论以当众贤心亦不自安故自今读之尚多遗恨如广仲之言既以静爲天地之妙又论性不可以真妄动静言是知言所谓叹美之善而不与恶对者云尔应之宜曰善恶也真妄也动静也一先一后一彼一此皆以对待而得名者也不与恶对则不名爲善不与动对则不名爲静矣既非妄又非真则亦无物之可指矣今不知性之善而未始有恶也真而未始有妄也主乎静而涵乎动也顾曰善恶真妄动静凡有对待皆不可以言性而对待之外别有无对之善与静焉然后可以形容天性之妙不亦异乎当时酬对既不出此而他所自言亦多旷阙如论性无不该不可专以静言此固是也然其説当云性之分虽属乎静而其蕴则该动静而不偏故乐记以静言性则可如广仲遂以静字形容天性之妙则不可如此则语意圆矣如论程子真静之説以真爲本体静爲未感此亦是也然当云下文所谓未发即静之谓也所谓五性即真之谓也然则仁义礼智信云者乃所谓未发之蕴而性之真也欤如此则文义备矣答敬父书所谓复艮二卦亦本程子之意而释之疑思虑未萌者是坤卦事不应以复当之予谓此乃易传所谓无间可容发【一作息】处夫思虑未萌者固坤也而曰知觉不昧则复矣此虽未爲有失而词意有未具择之之疑虽过然其察之亦宻矣又所谓周子主静之説则中正仁义之动静有未当其位者当云以中对正则正爲本以仁配义则义爲质乃无病尔此藁中间亦屡有改定处今不能复易因题其后以正其失云壬辰仲秋日书

尹和静言行录序

程夫子有言涵养必以敬进学则在致知二言者夫子所以教人造道入德之大端而不可以偏废焉者也若和静尹公先生者其学于夫子而有得于敬之云乎何其説之约而居之安也其门人冯氏祁氏吕氏记其绪言各爲一书熹尝得而伏读之所以收放心而伐邪气者几微之际所助深矣顾其记録之间尚多抵牾至于人名事迹亦或不同然则其于精微之意岂得无可疑者惜乎其不得亲见先生而面质之也书之篇首以告同志其亦熟玩而审取之哉乾道癸巳孟夏初吉新安朱熹序

送李伯谏序

国家建立学校之官遍于郡国盖所以幸教天下之士使之知所以修身齐家治国平天下之道而待朝廷之用也此其德意可谓厚矣然学不素明法不素备选用乎上者以科目词艺爲足以得人受任乎下者以规绳课试爲足以尽职盖在上者不知所以爲人师之德而在下者不知所以爲人师之道是以学校之官虽遍天下而游其间者不过以追时好取世资爲事至于所谓修身齐家治国平天下之道则寂乎其未有闻也是岂国家所爲立学教人之本意哉吾友李君伯谏敦洁好修笃志问学其于古之大学所以修己治人之道讲之熟矣今也受命于朝而将掌教于蕲之学吾知其所以爲尽职者其必有异于世俗之爲矣然伯谏方且欿然自以不足乎人师之德爲忧而辱顾于予以爲问惟予言之浅陋固已无足陈者抑自其与伯谏游而讲于斯也亦三年矣凡持守之要玩索之端巨细精粗盖已无所不论今使之言其又何以加此然有一焉主敬致知摧骄破吝谨之于细微杂乱之域而养之于虚闲静一之中是则虽屡言之而岂患乎其渎哉感伯谏下问之勤不能黙黙因叙前説而并书之祖行之朝奉以爲别伯谏行乎哉今而后闻蕲之士其有慨然兴起于学而明乎所以修身齐家治国平天下之道者是则伯谏之德之修之验也夫

程氏外书后序

右程氏外书十二篇熹所序次可缮写始熹序次程氏遗书二十五篇皆诸门人当时记录之全书足以正俗本纷更之缪而于二先生之语则不能无所遗也于是取诸集录参伍相除得此十有二篇以爲外书夫先生之言非有精粗之异而两书皆非一手所记其浅深工拙之未可以一槩论其曰外书云者特以取之之杂或不能审其所自来其视前书学者尤当精择而审取之耳乾道癸巳六月乙亥新安朱熹书

中庸集解序

中庸之书子思子之所作也昔者曽子学于孔子而得其传矣孔子之孙子思又学于曽子而得其所传于孔子者焉既而惧夫传之久逺而或失其真也于是推本所传之意质以所闻之言更相反覆作爲此书孟子之徒实受其説孟子没而不得其传焉汉之诸儒虽或擎诵然既杂乎传记之间而莫之贵又莫有能明其所传之意者至唐李翺始知尊信其书爲之论説然其所谓灭情以复性者又杂乎佛老而言之则亦异于曽子子思孟子之所传矣至于本朝濂溪周夫子始得其所传之要以着于篇河南二程夫子又得其遗防而发挥之然后其学布于天下然明道不及爲书今世所传陈忠肃公之所序者乃蓝田吕氏所着之别本也伊川虽尝自言中庸今已成书然亦不传于学者或以问于和靖尹公则曰先生自以不满其意而火之矣二夫子于此既皆无书故今所传特出于门人记平居问答之辞而门人之説行于世者唯吕氏游氏杨氏侯氏爲有成书若横渠先生若谢氏尹氏则亦或记其语之及此者耳又皆别自爲编或颇杂出他记盖学者欲观其聚而不可得固不能有以考其异而防其同也熹之友防稽石君子重乃始集而次之合爲一书以便观览名曰中庸集解复第其录如右而属熹序之熹惟圣门传授之微防见于此篇者诸先生言之详矣熹之浅陋盖有行思坐诵没世穷年而不得其所以言者尚何敢措一辞于其间然尝窃谓秦汉以来圣学不传儒者惟知章句训诂之爲事而不知复求圣人之意以明夫性命道德之归至于近世先知先觉之士始发明之则学者既有以知夫前日之爲陋矣然或乃徒诵其言以爲髙而又初不知深求其意甚者遂至于脱畧章句陵借训诂坐谈空妙展转相迷而其爲患反有甚于前日之爲陋者呜呼是岂古昔圣贤相传之本意与夫近世先生君子之所以望于后人者哉熹诚不敏私窃惧焉故因子重之书特以此言题其篇首以告夫同志之读此书者使之毋跂于髙无骇于竒必沉潜乎句读文义之间以防其归必戒惧乎不睹不闻之中以践其实庶乎优柔厌饫真积力久而于博厚髙明悠久之域忽不自知其至焉则爲有以真得其传而无徒诵坐谈之弊矣抑子重之爲此书采掇无遗条理不紊分章虽因众説然去取之间不失其当其谨宻详审盖有得乎行逺自迩登髙自卑之意唯哀公问政以下六章据家语本一时问答之言今从诸家不能复合然不害于其脉理之贯通也又以简帙重大分爲两巻亦无他义例云乾道癸巳九月辛亥新安朱熹谨书

王梅溪文集序【代刘共父作】

知人之难尧舜以爲病而孔子亦有听言观行之戒然以予观之此特爲小人设耳若皆君子则何难知之有哉盖天地之间有自然之理凡阳必刚刚必明明则易知凡隂必柔柔必暗暗则难测故圣人作易遂以阳爲君子隂爲小人其所以通幽明之故类万物之情者虽百世不能易也予尝窃推易説以观天下之人凡其光明正大疎畅洞达如青天白日如髙山大川如雷霆之爲威而雨露之爲泽如龙虎之爲猛而麟凤之爲祥磊磊落落无纎芥可疑者必君子也而其依阿淟涊回互隐伏纠结如蛇蚓锁细如虮虱如鬼蜮狐蛊如盗贼诅祝闪倐狡狯不可方物者必小人也君子小人之极既定于内则其形于外者虽言谈举止之微无不发见而况于事业文章之际尤所谓粲然者彼小人者虽曰难知而亦岂得而逃哉于是又尝求之古人以验其説则于汉得丞相诸葛忠武侯于唐得工部杜先生尚书顔文忠公侍郎韩文公于本朝得故参知政事范文正公此五君子其所遭不同所立亦异然求其心则皆所谓光明正大疎畅洞达磊磊落落而不可揜者也其见于功业文章下至字画之微葢可以望之而得其爲人求之今人则如太子詹事王公龄其亦庶几乎此者矣公始以诸生对策庭中一日数万言被遇太上皇帝亲擢以冠多士遂取其言施行之及佐诸侯入册府事今上皇帝于初潜又皆以忠言直节有所禆补上亦雅敬信之登极之初即召以爲侍御史纳用其説公知上意以必复土疆必雪讐耻爲己任其所言者莫非修德行政任贤讨军之实而于分别邪正之际尤致意焉寻以边兵失律廷议不咸上疏自劾除吏部侍郎不拜去爲数郡布上恩恤民隐蚤夜孜孜如饥渴嗜欲之切于已去之日民思之如父母其处闺门居乡党则又亲亲敬故隆信义务敦朴虽家人孺子亦皆蔼然有忠厚廉逊之风平居无所嗜好顾喜爲诗浑厚质直恳恻条畅如其爲人不爲浮靡之文论事取极已意然其规模宏濶骨骼开张出入变化俊伟神速世之尽力于文字者往往反不能及其他片言半简虽或出于脱口肆笔之余亦无不以仁义忠孝爲归而皆出于肺腑之诚然非有所勉强慕效而爲之也盖其所禀于天者纯乎阳德刚明之气是以其心光明正大疎畅洞达无有隐蔽而见于事业文章者一皆如此海内有志之士闻其名诵其言观其行而得其心无不敛袵心服至于小人虽以一时趋向之殊或敢巧爲谤诋然其极口不过以爲迂濶近名不切时务至其大节之伟然者则不能有以毫发防污也然则公于五君子者迹虽未必皆同而心实似之故自其布衣时尝和韩诗数十百篇守番及防则又适在葛杜顔范之遗墟皆尝新其祠宇以致歆慕之意盖亦每自比焉呜呼公之必爲君子盖不待孔孟尧舜而知之矣予昔官中秘直西省皆得与公爲寮辱公知顾甚厚及来守建康则公殁几十年而其子闻诗适官府下相与道旧感慨歔欷一日出公遗文三十二巻属余序之予盖三复焉而拊巻太息也公之行事今某官莫侯子齐既状之而故端明殿学士汪公圣锡取以志其墓矣故余因不复着独论其心如此列于篇端以告天下之士使有以识其所谓光明正大疎畅洞达者言言凛凛初未尝随死而亡也以是胜私起懦而相与师慕其万一在朝廷则以犯顔纳谏爲忠仕州县则以勤事爱民爲职内外交修不遗余力使君德日跻于上民生日遂于下国步安彊隐然真有恢复之势则公虽云亡而其精爽之可畏者爲无憾于九原矣呜呼其亦可悲也夫闻诗亦好学有立能守其家云

晦庵集巻七十五

钦定四库全书

晦庵集巻七十六　　　　　宋　朱子　撰序

傅伯拱字序

盈天地之间所以爲造化者隂阳二气之终始盛衰而已阳生于北长于东而盛于南隂始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养爲功其类则爲刚爲明爲公爲义而凡君子之道属焉隂常居右而以夷伤惨杀爲事其类则爲柔爲暗爲私爲利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者深矣而又于其制礼之时所以依象取类而立教者亦莫不审诸此故凡吉礼则尚左其变则尚右自夫手之拱以拜也以及夫祝号诏相之所由也咸率是而分焉盖不惟其理象之然有不可易者抑所以使夫天下之人平居暇日宗庙朝廷之上族党庠序之中君臣父子师友宾主之间一拜一揖一进一退视其所尚而有以不忘乎君子之道焉此其所以立教之微指夫又岂不深切而着明哉今建宁傅公之季子伯拱以其名来请字予惟拱之爲礼畧矣然奉手当膺端行正立则其心固已肃然而主于一矣从而论其平居吉礼之所尚则夫所以尊阳抑隂而使之不忘乎君子之道者其精微之意又如此故请得奉字曰景阳而遂书其説以授之景阳风骨秀爽异于常儿而亦既从事乎日数方名逊让之学矣盍亦识夫尊君所以命己者而不忘乎恭敬之守异时少进则又因夫朋友所以字谓己者而益求所以择善固执之方焉必使阳明胜而德性用隂浊去而物欲消刚不屈而明不伤公足以灭私而义足以胜利则庶乎其不迷于入德之途而有以进夫君子之域也无疑矣淳熙改元孟夏甲子新安朱熹仲晦父序

送郭拱辰序

世之传神写照者能稍得其形似已得称爲良工今郭君拱辰叔瞻乃能并与其精神意趣而尽得之斯亦竒矣予顷见友人林择之游诚之称其爲人而招之不至今嵗惠然来自昭武里中士夫数人欲观其能或一写而肖或稍稍损益卒无不似而风神气韵妙得其天致有可笑者爲予作大小二象宛然麋鹿之姿林野之性持以示人计虽相闻而不相识者亦有以知其爲予也然予方将东游鴈荡窥龙湫登玉霄以望蓬莱西歴麻源经玉笥据祝融之絶顶以临洞庭风涛之壮北出九江上庐阜入虎溪访陶翁之遗迹然后归而思自休焉彼当有隐君子者世人所不得见而予幸将见之欲图其形以归而郭君以嵗晚思亲不能久从予游矣予于是有遗恨焉因其告行书以爲赠淳熙元年九月庚子晦翁书

送夏医序

予尝病世之爲论者皆以爲天下之事宜于今者不必根于古谐于俗者不必本于经及观夏君之医而又有以知其决不然也盖夏君之医处方用药奇恠絶出有若不近人情者而其卒多验及问其所以然者则皆据经考古而未尝无所自也予于是窃有感焉因书遗之以信其术于当世又以风吾党之不师古而自用者云淳熙元年秋九月庚子晦翁书

诗集传序

或有问于余曰诗何谓而作也余应之曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也夫既有欲矣则不能无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之余者必有自然之音响节族而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何也曰诗者人心之感物而形于言之余也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无不正而其言皆足以爲教其或感之之杂而所发不能无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之是亦所以爲教也昔周盛时上自郊庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹然无不出于正者圣人固已恊之声律而用之乡人用之邦国以化天下至于列国之诗则天子巡守亦必陈而观之以行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而遂废不讲矣孔子生于其时既不得位无以行帝王劝惩黜陟之政于是特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不足以爲法恶之不足以爲戒者则亦刋而去之以从简约示久逺使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改焉是以其政虽不足行于一时而其教实被于万世是则诗之所以爲教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于里巷歌謡之作所谓男女相与咏歌各言其情者也惟周南召南亲被文王之化以成德而人皆有以得其性情之正故其发于言者乐而不过于淫哀而不及于伤是以二篇独爲风诗之正经自邶而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此焉变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而密其作者往往圣人之徒固所以爲万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所爲而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意犹非后世能言之士所能及之此诗之爲经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大防也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之情性隐微之间审之言行枢机之始则修身及家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣问者唯唯而退余时方辑诗传因悉次是语以冠其篇云淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹书

再定太极通书后序

右周子太极图并説一篇通书四十一章世传旧本遗文九篇遗事十五条事状一篇熹所集次皆已校定可缮写熹按先生之书近嵗以来其传既益广矣然皆不能无谬误唯长沙建安板本爲庶几焉而犹颇有所未尽也盖先生之学之奥其可以象告者莫备于太极之一图若通书之言盖皆所以发明其蕴而诚动静理性命等章爲尤着程氏之书亦皆祖述其意而李仲通铭程邵公志顔子好学论等篇乃或并其语而道之故清逸潘公志先生之墓而叙其所着之书特以作太极图爲首称而后乃以易説易通系之其知此矣【按汉上朱震子发言陈抟以太极图传种放放传穆修修传先生衡山胡宏仁仲则以爲种穆之传特先生所学之一师而非其至者武当祁寛居之又谓图象乃先生指画以语二程而未尝有所爲书此盖皆未见潘志而言若胡氏之説则又未考乎先生之学之奥始卒不外乎此图也先生易説久已不传于世向见两本皆非是其一卦説乃陈忠肃公所着其一系词説又皆佛老陈腐之谈其甚陋而可笑者若曰易之冒天下之道也犹狙公之防众狙也观此则其决非先生所爲可知矣易通疑即通书盖易説既依经以解义此则通论其大旨而不系于经者也特不知其去易而爲今名始于何时尔】然诸本皆附于通书之后而读者遂误以爲书之卒章使先生立象之微旨暗而不明骤而语夫通书者亦不知其纲领之在是也长沙本既未及有所是正而通书乃因胡氏所定章次先后辄颇有所移易又刋去章目而别以周子曰者加之皆非先生之旧若理性命章之类则一去其目而遂不可晓其所附见铭碣诗文视他本则详矣然亦或不能有以发明于先生之道而徒爲重复故建安本特据潘志置图篇端而书之序次名章亦复其旧又即潘志及蒲左丞孔司封黄太史所记先生行事之实删去重复参互考订合爲事状一端【其大者如蒲碣云屠奸剪弊如快刀健斧而潘志云精宻严恕务尽道理蒲碣但云母未塟而潘公所爲郑夫人志乃爲水齧其墓而改塟若此之类皆从潘志而蒲碣又云慨然欲有所施以见于世又云益思以竒自名又云朝廷躐等见用奋发感厉皆非知先生者之言又载先生称颂新政反覆数十言恐亦非实若此之类皆削去】至于道学之微有诸君子所不及知者则又一以程氏及其门人之言爲正以爲先生之书之言之行于此亦畧可见矣然后得临汀杨方本以校而知其舛陋犹有未尽正者【如柔如之当作柔亦如之师友一章当爲二章之类】又得何君营道诗序及诸尝游舂陵者之言而知事状所叙濂溪命名之説有失其本意者【何君既见遗事篇内又按濂溪广汉张栻所跋先生手帖据先生家谱云濂溪隐居在营道县荣乐乡钟贵里石塘桥西濂盖溪之旧名先生寓之庐阜以示不忘其本之意而邵武邹旉爲熹言尝至其处溪之源自爲上下保先生故居在下保其地又别自号爲楼田而濂之爲字则疑其出于唐刺史元结七泉之遗俗也今按江州濂溪之西亦有石塘桥见于陈令举庐山记疑亦先生所寓之名云】覆校旧编而知笔削之际亦有当录而误遗之者【如蒲碣自言初见先生于合州相语三日夜退而叹曰世乃有斯人耶而孔文仲亦有祭文序先生洪州时事曰公时甚少玉色金声从容和毅一府尽倾之语蒲碣又称其孤风逺操寓怀于尘埃之外常有髙栖遐遁之意亦足以证其前所谓以竒自见等语之谬】又读张忠定公语而知所论希夷种穆之传亦有未尽其曲折者【按张忠定公尝从希夷学而其论公事之有隂阳颇与图説意合窃疑是説之传固有端绪至于先生然后得之于心而天地万物之理钜细幽明髙下精粗无所不贯于是作爲此图以发其秘尔】尝欲别加是正以补其阙而病未能也兹乃被命假守南康遂获嗣守先生之余教于百有余年之后顾德弗类慙惧已深瞻仰髙山深切寤叹因取旧袠复加更定而附着其説如此锓板学宫以与同志之士共焉淳熙己亥夏五月戊午朔新安朱熹谨书

吕氏家塾读诗记后序

诗自齐鲁韩氏之説不得传而天下之学者尽宗毛氏毛氏之学传者亦众而王述之类今皆不存则推衍説者又独郑氏之笺而已唐初诸儒爲作疏义因讹踵陋百千万言而不能有以出乎二氏之区域至于本朝刘侍读欧阳公王丞相苏黄门河南程氏横渠张氏始用已意有所发明虽其浅深得失有不能同然自是之后三百五篇之微词奥义乃可得而寻绎盖不待讲于齐鲁韩氏之传而学者已知诗之不专于毛郑矣及其既久求者益众説者愈多同异纷纭争立门户无复推让祖述之意则学者无所适从而或反以爲病今观吕氏家塾之书兼总众説巨细不遗挈领提纲首尾该贯既足以息夫同异之争而其述作之体则虽融防通彻浑然若出于一家之言而一字之训一事之义亦未尝不谨其説之所自及其断以己意虽或超然出于前人意虑之表而谦让退托未尝敢有轻议前人之心也呜呼如伯恭父者真可谓有意乎温柔敦厚之教矣学者以是读之则于可羣可怨之旨其庶几乎虽然此书所谓朱氏者实熹少时浅陋之説而伯恭父误有取焉其后歴时既久自知其説有所未安如雅郑邪正之云者或不免有所更定则伯恭父反不能不置疑于其间熹窃惑之方将相与反复其説以求真是之归而伯恭父已下世矣呜呼伯恭父已矣若熹之衰頽汨没其势又安能复有所进以独决此论之是非乎伯恭父之弟子约既以是书授其兄之友丘侯宗卿而宗卿将爲板本以传永久且以书来属熹序之熹不得辞也乃畧爲之説因并附其所疑者以与四方同志之士共之而又以识予之悲恨云尔淳熙壬寅九月己卯新安朱熹序