晦庵集

用其极【臣熹曰自新新民皆欲止于至善也】

臣谨按此传之二章释新民之义也盖沐浴之盘者常用之噐而铭者自警之辞也古之圣贤兢兢业业固无时而不戒谨恐惧然犹恐其意有所怠而忽忘之也是以于其常用之器各因其事而刻铭以致戒焉欲其常接乎目每警乎心而不至于忽忘也其辞所谓茍日新日日新又日新者则取沐浴之事而言之盖人之有是徳犹其有是身也徳之本明犹其身之本洁也徳之明而利欲昏之犹身之洁而尘垢汚之也一旦存养省察之功眞有以去其前日利欲之昏而日新焉则亦犹其防瀹澡雪而有以去其前日尘垢之汚也然既新矣而所以新之之功不继则利欲之交将复有如前日之昏犹既洁矣而所以洁之之功不继则尘垢之集将复有如前日之污也故必因其已新而日日新之又日新之使其存养省察之功无少间断则明徳常明而不复为利欲之昏亦如人之一日沐浴而日日沐浴又无日而不沐浴使其疏瀹澡雪之功无少间断则身常洁清而不复为旧染之污也昔成汤所以反之而至于圣者正惟学于伊尹而有得于此故有感乎沐浴之事而刻铭于盘以自戒焉而称其徳者亦曰不迩声色不殖货利又曰以义制事以礼制心又曰从谏弗咈改过不吝又曰与人不求备检身若不及皆日新之谓也至诗所谓圣敬日跻者则其语意于日新为至近而敬之一字又见其所以日新之本盖不如是则亦何地可据而能日继其功哉其后伊尹复政太甲复以终始惟一时乃日新为丁宁之戒盖于是时太甲方且自怨自艾于桐处仁迁义而归是亦所谓茍日新者故复推其尝以告于汤者告之欲其日进乎此无所间断而有以继其烈祖之成徳也其意亦深切矣至周武王践祚之初受师尚父丹书之戒而于几席觞豆刀劒户牖盥槃莫不铭焉则亦闻汤之风而兴起者皆可以为万世帝王之法矣传者释新民之义而及于此盖以是为自明之至而新民之端也其曰作新民者武王之封康叔以啇之余民染纣污俗而失其本心也故作康诰之书而告之以此欲其有以鼓舞而作兴之使之振奋踊跃以去其恶而迁于善舍其旧而进乎新也然此岂声色号令之所及哉亦自新而已矣其曰周虽旧邦其命维新者言周之有邦自后稷以来千有余年至于文王圣徳日新而民亦丕变故天命之以有天下是其邦虽旧而命则新也盖民之视效在君而天之视聼在民若君之徳昏蔽秽浊而无以日新则民徳随之亦为昏蔽秽浊而日入于乱民俗既壊则天命去之而国势衰弊无复光华如人向老如日将暮日凋日瘁日昏日暗不觉灭亡之将至若其有以自新而推以及民使民之徳亦无不新则天命之新将不旋日而至矣其曰君子无所不用其极者盘铭言自新也康诰言新民也文王之诗自新新民之极也故曰君子无所不用其极极即至善之云也用其极者求其止于是而已矣

诗云邦畿千里惟民所止【臣熹曰邦畿王者之都也止居也言物各有所当止之处也】诗云缗蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎【臣熹曰缗蛮鸟声丘隅岑蔚之处子曰以下孔子说诗之辞言人当知所当止之处也】诗云穆穆文王于缉熙敬止为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信【臣熹曰穆穆深逺之意于叹羙辞缉继续也熈光明也敬止言其无不敬而安所止也引此而言圣人之止无非至善五者乃其目之大者也】诗云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子终不可諠兮如切如磋者道学也如琢如磨者自脩也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威仪也有斐君子终不可諠兮者道盛徳至善民之不能忘也【臣熹曰淇水名澳隈也菉诗作緑猗猗美盛貌斐文貌切以刀锯琢以椎凿皆裁物使成形质也磋以鑢铴磨以沙石皆治物使其滑泽也治骨角者既切而复磋之治玉石者既琢而复磨之皆言其治之有绪而进进不已也瑟严宻之貌僴武毅之貎喧诗作咺赫喧宣着盛大之貌諠诗作谖忘也道言也学谓讲习讨论之事自脩者省察克治之功恂郑氏读作峻恂栗战惧也威可畏也仪可象也引诗而释之以见能得至善之所由而又以赞羙徳容之盛也】诗云于戏前王不忘君子贤其贤而亲其亲小人乐其乐而利其利此以没世不忘也【臣熹曰于戏叹辞前王谓文武也君子谓其后贤后王小人谓后民也此言前王盛徳至善之余泽使天下后世无一物不得其所所以虽已没世而人思慕之愈久而不忘也此两节咏叹滛泆其味深长当熟玩之】

臣谨按此传之三章释经文止于至善之义其曰邦畿千里维民所止者以民止于邦畿明物之各有所止也其曰可以人而不如鸟乎者言鸟于其欲止之时犹知其当止之处岂可人为万物之灵而反不如鸟之能知所止而止之也其引穆穆文王以下一节则以圣人之止而明至善之所在也盖天生烝民有物有则是以万物庶事莫不各有当止之所但所居之位不同则所止之善不一故为人君则其所当止者在于仁为人臣则其所当止者在于敬为人子则其所当止者在于孝为人父则其所当止者在于慈与国人交则其所当止者在于信是皆天理人伦之极致发于人心之不容已者而文王之所以为法于天下可传于后世者亦不能加毫末于是焉但众人类为气禀物欲之所昏故不能常敬而失其所止唯圣人之心表里洞然无有一毫之蔽故连续光明自无不敬而所止者莫非至善不待知所止而后得所止也故传引此诗而厯陈所止之实使天下后世得以取法焉学者于此诚有以见其发于本心之不容已者而缉熈之则其敬止之功是亦文王而已矣诗所谓上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚正此意也然君之所以仁臣之所以敬子之所以孝父之所以慈朋友之所以信皆人心天命之自然非人之所能为也但能因事推穷以至其极而又推类以尽其余则天下之物皆有以见其至善之所在而止之矣其引瞻彼淇澳以下旧本脱误今移在此其意则以明夫所以得其至善而止之之方与其得止之验也夫如切如磋言其所以讲于学者已精而益求其精也如琢如磨言其所以脩于身者已宻而益求其宻也此其所以择善固执日就月将而得止于至善之由也恂栗者严敬之存乎中也威仪者辉光之着乎外也此其所以晬面盎背施于四体而为止于至善之验也盛徳至善民不能忘盖人心之所同然圣人既先得之而其充盛宣着又如此是以民皆仰之而不能忘也盛徳以身之所得而言也至善以理之所极而言也切磋琢磨求其止于是而已矣其引于戏前王不忘以下一节则因上文民不能忘而言也盖贤其贤者闻而知之仰其徳业之盛也亲其亲者子孙保之思其覆育之恩也乐其乐者含哺鼓腹而安其乐也利其利者耕田凿井而享其利也此皆先王盛徳至善之余泽故虽已没世而人犹思之愈久而不能忘也

子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎无情者不得尽其辞大畏民志此谓知本【臣熹曰犹人不异于人也情实也引夫子之言而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞盖我之明徳既明自然有以畏服民之心志故讼不待听而自无也观于此言可以知本末之先后矣】

臣谨按此传之四章释经文物有本末之义也旧本脱误今移在此盖言圣人徳盛仁熟所以自明者皆极天下之至善故能大有以畏服其民之心志而使之不敢尽其无实之辞是以虽其听讼无以异于众人而自无讼之可听盖已徳既明而民徳自新则得其本之明効也或不能然而欲区区于分争辨讼之间以求新民之效其亦末矣

臣又谨按自此以上大学之传以释正经前章之义者也其言克明徳者欲学者自彊其志以胜其气禀之偏物欲之蔽而能明其明德也其言顾諟天之明命者欲学者之于天理心存目在而不可以顷刻忘也其言茍日新日日新又日新者欲学者深自省察一日沛然有以去恶而迁善则又如是日日加功而无间断也其言如切如磋如琢如磨者欲学者之不以小善自足而益进其功以求止于至善亦日新之意也凡此数者其言虽殊其意则一臣愿陛下深畱圣意而实致其功必使一日之间晓然有以见夫气禀物欲之为已害脱然有以去之而无难则天理之明了然在目而有以为日新之地矣然后日日新之又日新之如既切而复磋之如既琢而复磨之以至于至善在我而无所不用其极则宋虽旧邦而天之所以命陛下者则新矣如其不然则臣恐天下之势将有如前章所谓向老而将暮者臣不胜大惧惟陛下之畱意焉

此谓知本【程子曰衍文也】此谓知之至也【臣熹曰此句之上当有阙文】臣谨按此传之五章其次当释物格知至之义今亡其辞而独畱此一句乃章末之结语也臣尝窃考此篇之防其纲领有三其条目有八而格物致知最为先务今乃独遗其本传之文不知其所以发明此防者果为何说甚可惜也然而尚赖程氏之言有可以补其亡者如曰学莫先于正心诚意然欲正心诚意必先致知而欲致知又在物格致尽也格至也凡有一物必有一理穷而至之所谓格物者也然而格物亦非一端如或读书讲明道义或论古今人物而别其是非或应接事物而处其当否皆穷理也但能今日格一件明日又格一件积习既多然后脱然有贯通处又曰穷理者非谓必穷天下之理又非谓止穷得一理便到但自一身之中以至万物之理理防得多自当脱然有悟处又曰格物非欲尽穷天下之物但于一事上穷尽其他可以类推至于言孝则当求其所以为孝者如何若一事上穷不得且别穷一事或先其易者或先其难者各随人浅深譬如千蹊万径皆可以适国但得一道而入则可以推类而通其余矣盖万物各具一理而万物同出一原此所以可推而无不通也至于论其所以用力之本则其言又曰学道以知为先致知以敬为本又曰涵养湏是敬进学则在致知又曰致知在乎所养养知莫过于寡欲论其所以为敬之方则其言又曰主一之谓敬无适之谓一又曰但庄整齐肃则心便一一则自无非僻之干存之久而天理明矣至其门人谢良佐之言则曰敬是常惺惺法尹焞之言则曰人能收敛其心不容一物则可以谓之敬矣此皆切至之言深得圣经之旨传文虽亡然于此可以得其梗槩矣故臣又拾遗意而论之曰天道流行造化发育凡有声色貎象而盈于天地之间者皆物也既有是物则其所以为是物者莫不各有当然之则具于人心而自不容己是皆得于天之所赋而非人之所能为也今且以其至切而近者言之则心之为物实主于身其体则有仁义礼知之性其用则有恻隐羞恶恭敬是非之情浑然在中随感而应各有攸主而不可乱也次而及于身之所具则其口鼻耳目四支之用又次而及于身之所接则有君臣父子夫妇长防朋友之常是皆必有当然之则而自不容已所谓理也外而至于人则人之理不异于已也逺而至于物则物之理不异于人也是乃书所谓降诗所谓秉彛刘子所谓天地之中子思所谓天命之性孟子所谓仁义之心程氏所谓天然自有之中张载所谓万物之一原邵雍所谓道之形体者但其气质有清浊偏正之殊物欲有浅深厚薄之异是以圣之与愚人之与物相与殊絶而不能同耳以其理之同故以一人之心而于天下万物之理无不能知以其禀之异故于其理或有所不能穷也理有未穷故其知有不尽知有不尽则其心之所发必不能纯于义理而无杂乎物欲之私此其所以意有不诚心有不正身有不脩而天下国家不可得而治也昔者圣人盖有忧之是以于其始教为之小学而使人习于诚敬则所以养其徳性收其放心者已无所不用其至矣及其进乎大学则所谓格物致知云者又欲其于此有以穷究天下万物之理而致其知识使之周徧精切而无不尽也若其用力之方则或考之事为之着或察之念虑之微或求之文字之中或索之讲论之际使于身心性情之徳人伦日用之常以至天地鬼神之变鸟兽草木之宜莫不有以见其所当然而自不容已者而又从容反覆而日从事于其间以至于一日脱然而贯通焉则于天下之理皆有以究其表里精粗之所极而吾之聪明睿知亦皆有以极其心之本体而无不尽矣凡此推演虽出管窥然实皆圣经贤传之意造道入徳之方也抑臣闻之治古之世天下无不学之人而王者之子弟其教之为尤密盖自其为赤子之时而教已行矣及其出就外傅则又有小学之学及其齿于胄子则又有大学之学凡所以涵养其本原开导其知识之具已先熟于为臣为子之时故其内外凝肃思虑通明之効有以见于君临天下之日所以能秉本执要醻酢从容取是舍非赏善罚恶而奸言邪説无足以乱其心术也降及后世敎化不脩天下之人例不知学而尊且贵者为尤甚盖防而不知小学之教故其长也无以进乎大学之道凡平日所以涵养其本原开导其知识者既已一切卤莾而无法则其一旦居尊而临下决无所恃以应事物之变而制其可否之命至此而后始欲学于小学以为大学之基则已过时而不暇矣夫手握天下之图身据兆民之上可谓安且荣矣而其心乃茫然不知所以御之之术使中外小大之臣皆得以肆其欺蔽惑于前骋其拟议窥觎于后是则岂不反为大危大累而深可畏哉然而尚幸有可为者亦曰敬而已矣若能于此深思猛省痛自防励兼取孟子程氏之言便从今日从事于敬以求放心则犹可以涵养本原而致其精明以为穷理之本伏惟陛下深畱圣意实下功夫不可但崇空言以应故事而已也臣义切爱君不觉烦渎下情无任恐惧恳激之至

所谓诚其意者毋自欺也【臣熹曰母者禁止之辞也人心本善故其所发亦无不善但以物欲之私杂乎其间是以为善之意有所不实而为自欺耳能去其欲则无自欺而意无不诚矣】如恶恶臭如好好色此之谓自慊故君子必慎其独也【臣熹曰如恶恶臭恶之深也如好好色好之切也慊快也足也独者人所不知而已所独知之之地也好善恶恶深切如此则是意常快足而无自欺矣必慎其独者所以察之于隐微之间不使其有物欲之杂而为自欺也】小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而着其善人之视已如见其肺肝然则何益矣此谓诚于中形于外故君子必慎其独也【臣熹曰闲居独处也厌然销沮闭藏之貎小人为恶于隐微之中而诈善于显明之地则自欺之甚也然既实有是恶于中则其证必见于外徒尔自欺而不足以欺人也君子之谨独不待监此而后能然亦不敢不监此而加勉也】曾子曰十目所视十手所指其严乎【臣熹曰言虽幽隐之中吾所独知之地而众所共见有如此者可畏之甚也】富润屋徳润身心广体胖故君子必诚其意【臣熹曰胖舒也言富则能润屋矣徳则能润身矣故心无愧怍则体常舒泰徳之润身者然也盖善之实于中而形于外者如此又君子之所以不可不谨独而诚其意也】

臣谨按此传之第六章承上章之言以释经文诚意之义者也臣又详说之曰民之秉彛本无不善故人心之发莫不知善之当为而欲为之惟其气禀之杂物欲之私有以害之是以为善之意有所不实而不免为自欺也所谓自欺者外有欲善之形而其隐微之间常有不欲者以拒乎内也外有恶恶之状而其隐微之间常有不恶者以主乎中也是以其外虽公而中则私其形常是而心则否是皆自欺之类也所谓诚其意者亦禁此而已矣能禁乎此则其心之所发在于好善则表里皆好而隐微之间无一毫之不好心之所发在于恶恶则表里皆恶而隐微之间无一毫之不恶是以其好善也如好好色其恶恶也如恶恶臭而方寸之间无有纎芥不快不足之处是则所谓自慊而意之诚也能自慊而意诚则其隐微之间无非善之实者君子于此亦致其谨而不使一毫之私得以介乎其间而已若小人之自欺则不惟形于念虑之间而必见于事为之际此知其为恶而揜之则既不足以自欺人之视已如见其肺肝则又不足以欺人亦何益之有哉此君子所以又以为戒而必谨其独也其引曾子之言以下则所以明夫隐微之间实有不善则人皆知之如十目之所同视十手之所同指无不见之甚可畏也隐微之间实无不善则其形于外也亦然盖多财之人其屋必羙有徳之人其身必脩其心广大则其体必安舒此又以着理之必然而见君子所以必诚其意之指也然考之于经则所以能诚其意者乃在夫知至盖知无不至则其于是非得失皆有以剖析于毫厘之间而心之所发必无外善内恶之弊所以有主于中有地可据而致谨于隐微之间也若知有不至则其不至之处恶必藏焉以为自欺之主虽欲致其谨独之功亦且无主之能为而无地之可据矣此又传文之所未发而其理已具于经者皆不可以不察也然犹为众人言之耳若夫人君则以一身托乎兆民之上念虑之间一有不实不惟天下之人皆得以议其后而祸乱乘之又将有不可遏者其为可畏又不止于十目所视十手所指而己愿陛下于此深加省察实用功夫则天下幸甚如其不然则今日区区之讲读亦徒为观听之美而己何益于治道有无之实以窒夫祸乱之原哉

从后看起

本朝太庙制

见行庙

今礼官等议　今熹拟定

室次第

具位

准尚书吏部牒奉圣防令侍从两省台谏礼官集议四祖祧主宜有所归者熹今窃详羣议其说虽多而揆以礼经皆有可疑如曰藏于太庙之西夹室则古者惟有子孙祧主上藏于祖考夹室之法而无祖考祧主下藏于子孙夹室之文昔者僖祖未迁则西夹室者僖祖之西夹室也故顺翼二祖之主藏焉而无不顺之疑今既祧去僖祖而以太祖祭初室矣则夹室者乃太祖之夹室自太祖之室视之如正殿之视朶殿也子孙坐于正殿而以朶殿居其祖考于礼安乎此不可之一也至于祫享则又欲设幄于夹室之前而别祭焉则既不可谓之合食而僖祖神坐正当太祖神坐之背前孙后祖此又不可之二也如曰别立一庙以奉四祖则不惟丧事即逺有毁无立而所立之庙必在偏位其栋宇仪物亦必不能如太庙之盛是乃名为尊祖而实卑之又当祫之时羣庙之主祫于太庙四祖之主祫于别庙亦不可谓之合食此又不可之三也如曰藏主于天兴殿则宗庙原庙古今之礼不同不可相杂而不得合食亦与别庙无异此又不可之四也凡此数者反复寻绎皆不可行议者亦皆知其不安而不知所以然者特以其心急欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故而为此纷纷不复顾虑殊不知其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两庙威灵常若相与争校强弱于冥冥之中并使四祖之神疑于受摈徬徨踯躅不知所归令人伤痛不能自己不知朝廷方此多事之际亦何急而为此也今亦无论其他但以太祖皇帝当日追尊帝号之心而黙推之则知太祖今日在天之灵于此必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁于治平而不过数年神宗皇帝复奉以为始祖已为得礼之正而合于人心所谓有其举之而莫敢废者乎且孔子论武王周公之孝而曰践其位行其礼奏其乐爱其所亲敬其所尊事死如事生事亡如事存孝之至也今天下既践太祖之位行太祖之礼奏太祖之乐矣则当爱太祖之所亲敬太祖之所尊所以事太祖者无以异于生成之时乃为至孝而议者顾欲黜其所追尊之祖考置之他所而又未有一定之处是岂所谓爱敬其所亲尊而事之如生存之时乎且议者之所以必为此説者无他但以太祖膺图受命化家为国而王业之兴不由僖祖耳若以此言则后稷本封于邰而不窋已自窜于戎狄公刘太王又再迁而后定文武之兴又何尝尽出于后稷哉但推其本始为出于此故不可以不祭而祭之不可以不尊耳岂计其功徳之小大有无哉况周人虽以后稷为太祖而祭法亦曰祖文王而宗武王是乃所谓祖有功而宗有徳之意故自为世室而百世不迁以冠羣庙则亦不待东向于祫然后可以致崇极之意矣然今日宗庙之制未能如古始以权宜而论之则莫若以僖祖拟周之后稷而祭于太祖之初室顺祖为昭翼祖为穆宣祖为昭而藏其祧主于西夹室太祖为穆拟周之文王为祖而祭于太庙之第二室太宗为昭拟周之武王为宗而祭于太庙之第三室其太祖太宗又皆百世不迁而谓之世室真宗为穆其祧主亦且权藏于西夹室仁宗为昭为宗而祭于第四室亦为世室如太宗之制英宗为穆藏主如真宗之制神宗为昭祭第五室哲宗为穆祭第六室徽宗为昭祭第七室钦宗为穆祭第八室髙宗为昭祭第九室孝宗为穆祔第十室异时髙宗亦当为宗为世室如太宗仁宗之制三岁祫享则僖祖东向如故而自顺祖以下至于孝宗皆合食焉则于心为安而于礼为顺矣至于古者宗庙之制今日虽未及议尚期异时兴复之后还反旧都则述神宗之志而一新之以正千载之谬成一王之法使昭穆有序而祫享之礼行于室中则又善之大者也盖尊太祖以东向者义也奉僖祖以东向者恩也义者天下臣子今日之愿也恩者太祖皇帝当日之心也与其伸义诎恩以快天下臣子之愿孰若诎义伸恩以慰太祖皇帝之心乎韩愈所谓祖以孙尊孙以祖诎者正合此意而又以为四时各祭其庙则所伸之祭常多三年然后一祫则所诎之祭常少亦中事情故熹于此尝有感焉窃独以为今欲议四祖神位所祔之宜而卒不免于舛逆而难通不若还僖祖于太庙三年而一东向之为顺易而无事也熹孤陋寡闻所见如此昨日适以衰病不及预议伏念宗庙事重不敢缄黙须至申闻者

右件如前并画到图子四纸缴连在前谨具状申尚书省敕乞并赐详酌敷奏施行伏候钧防

小贴子

熹谨按礼家先儒之説兄弟传国者以其尝为君臣便同父子各为一世而天子七庙宗者不在数中此为礼之正法若今日见行庙制则兄弟相继者共为一世而太祖増为九世宗者又在数中皆礼之末失也故熹状中所拟太庙世数一准先儒之説固知未必可用若议者乃用今制而反不曽详考自僖祖以至孝宗方及十世太祖太宗为第三世尚在四昭四穆之中今日祧迁只合依孝宗初年迁翼祖例且迁宣祖然后为得乃不察此而欲一旦无故并迁僖宣二祖又强析太祖太宗各为一世既与哲徽钦髙之例不同又使太庙所祀其实仅及八世进不及今之九退不成古之七尤为乖缪无所据依政使熹説迂濶多所更改不可施行其议者并迁二祖析一为二之失亦合速行改正且迁宣祖而合太祖太宗复为一世以足九世之数伏乞详察

熹既为此议续搜访得元祐大儒程颐之説以为太祖而上有僖顺翼宣先尝以僖祧之矣介甫议以为不当祧顺以下祧可也何者本朝推僖祖为始已上不可得而推也或难以以僖祖无功业亦当祧以是言之则英雄以得天下自已力为之并不得与祖徳或谓灵芝无根醴泉无源物岂有无本而生者今日天下基本盖出于此人安得谓无功业故朝廷复立僖祖庙为得礼介甫所见终是髙于世俗之儒熹窃详颐之议论素与王安石不同至论此事则深服之以为髙于世俗之儒足以见礼义人心之所同固有不约而合者但以众人不免自有争较强弱之心虽于祖考亦忘逊避故但见太祖功徳之盛而僖祖则民无得而称焉遂欲尊太祖而卑僖祖又见司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而王安石乃以变乱穿凿得罪于公议故欲坚守二贤之説并安石所当取者而尽废之所以无故生此纷纷今以程颐之説考之则可以见议论之公而百年不决之是非可坐判矣并乞详察