晦庵集

之而物无所与鄙意固已不能无疑今观所论则似又指禀生赋形以前为天命之全体而人物所受皆不得而与焉此则熹之所尤不晓也夫天命不已固人物之所同得以生者也然岂离乎人物之所受而别有全体哉观人物之生生无穷则天命之流行不已可见乎但其所乗之气有偏正纯驳之异是以禀而生者有人物贤否之不一物固隔于气而不能知众人亦蔽于欲而不能存是皆有以自絶于天而天命之不已者初亦未甞已也人能反身自求于日用之间存养体察以去其物欲之蔽则求仁得仁本心昭著天命流行之全体固不外乎此身矣故自昔圣贤不过使人尽其所以正心修身之道则仁在其中而性命之理得伊川先生所谓尽性至命必本于孝弟正谓此耳【遗书第十八卷一叚论此甚详】夫岂以天命全体置诸被命受生之前四端五典之外而别为一术以求至乎彼哉盖仁也者心之道而人之所以尽性至命之枢要也今乃言圣人虽教人以仁而未尝不本性命以发之则是以仁为未足而又假性命之云以助之也且谓之大本则天下之理无出于此但自人而言非仁则无自而立故圣门之学以求仁为要者正所以立大本也今乃谓圣人言仁未尝不兼大本而言则是仁与大本各为一物以此兼彼而后可得而言也凡此皆深所未喻不知彪丈之意竟何如耳知言首章即是説破此事其后提掇仁字最为切正恐学者作二本三本看了但其间亦有急于晓人而剖析太过畧于下学而推説太高者此所以或启今日之弊序文之作推明本意以救末流可谓有功于此书而为幸于学者矣尚何疑之有哉释氏虽自谓惟明一心然实不识心体虽云心生万法而实心外有法故无以立天下之大本而内外之道不备然为其説者犹知左右迷藏曲为隐讳终不肯言一心之外别有大本也若圣门所谓心则天序天秩天命天讨恻隐羞恶是非辞让莫不该备而无心外之法故孟子曰尽其心者知其性也知其性则知天矣存其心养其性所以事天也是则天人性命岂有二理哉而今之为此道者反谓此心之外别有大本为仁之外别有尽性至命之方窃恐非惟孤负圣贤立言垂后之意平生承师问道之心窃恐此説流行反为异学所攻重为吾道之累故因来示得效其愚幸为审其是否而复以求教于彪丈幸甚幸甚

考异

与汪尚书论苏氏学纷然【一作歙然】

晦庵集卷三十

钦定四库全书

晦庵集卷三十一　　　　　宋　朱子　撰书【汪张吕刘问答】

与张敬夫

春秋正朔事比以书考之凡书月皆不着时疑古史记事例只如此至孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义而加春于建子之月则行夏时之意亦在其中观伊川先生刘质夫之意似是如此但春秋两字乃鲁史之旧名又似有所未通幸更与晦叔订之以见教也

答张敬夫

窃承政成事简暇日复有讲习之乐英材心化多士风靡此为吾道之幸岂特一郡之福哉奏罢丁钱此举甚美初谓遂获蠲除不知仅免一嵗虽亦不为无补特非久逺利耳然熹窃谓有身则有庸此近古之法盖食王土为王民亦无终嵗安坐不输一钱之理但不当取之太过使至于不能供耳今欲再奏不若请令白丁下户每嵗人纳一二百钱四等而上每等逓増一二百使至于极等则畧如今日之数似亦不为厉民而上可以不失大农经费之入下可以为贫民久逺之利于朝廷今日事力亦易聴从而可以必济不审尊意以为如何似闻浙中诸郡有全不输算赋者有取之无艺至于不可堪者凡此不均皆为未便朝廷自合因此总防所入之大数斟酌裁损而均平之乃为尽善至如尊兄前奏有不容援例之语亦非愚心之所安也聚敛之臣诚可憎疾为国家者明道正义以端本于上而百官有司景从响附于下则此辈之材寸长尺短亦无所不可用但使之知吾节用裕民之意而谨其职守则自不至于病民矣今议者不正其本而惟末之齐斥彼之短而自无长防以济目前之急此所以用力多而见功寡卒无补于国事而虚为此纷纷也伯恭渐释旧疑朋友之幸但得渠于此有用力处则嵗月之间旧病不患不除矣此有李伯闻者【名宗思】旧尝学佛自以为有所见论辨累年不肯少屈近尝来访复理前语熹因问之天命之谓性公以此句为空无一法耶为万理毕具耶若空则浮屠胜果实则儒者是此亦不待两言而决矣渠虽以为实而犹恋着前见则请因前所谓空者而讲学以实之熹又告之曰此实理也而以为空则前日之见悮矣今欲真穷实理亦何借于前日已悮之空见而为此二三耶渠遂脱然肯捐旧习而从事于此此人气质甚美内行脩饬守官亦不茍得其回头吾道殊有赖也前此答福州一朋友书正论此事书才毕而伯闻至不一二日其言果验亦可怪也今以上呈二人伯恭皆识之深卿者旧从伯恭游闻其家学守之甚固但闻全不肯向此学用功正恐难猝拔也

答张敬夫

示喻黄公洒落之语旧见李先生称之以为不易窥测到此今以为知言语诚太重但所改语又似太轻只云识者亦有取焉故备列之如何所谓洒落只是形容一个不疑所行清明髙逺之意若有一豪私吝心则何处更有此等气象邪只如此看有道者胸懐表里亦自可见若便讨落着则非言语所及在人自见得如何如曽防舍瑟之对亦何尝説破落着在甚处邪通书跋语甚精然愚意犹恐其太侈更能敛退以就质约为佳太极解后来所改不多别纸上呈未当处更乞指教但所喻无极二五不可混説而无极之真合属上句此则未能无疑盖若如此则无极之真自为一物不与二五相合而二五之凝化生万物又无与乎太极也如此岂不害理之甚兼无极之真属之上句自不成文理请熟味之当见得也各具一太极来喻固善然一事一物上各自具足此理着个一字方见得无欠剰处似亦不妨不审尊意以为如何择之亦寄得此书草来大槩领畧一过与鄙意同后不曽子细防检不知其病如何或是病痛一般不自觉其病耳伯恭不鄙下问不敢不尽愚但恐未是更赖指摘近日觉得向来胡説多悮却朋友大以为惧自此讲论大须子细一字不可容易放过庶得至当之归也别纸所谕邵氏所记今只入外书不入行状所疑小人不可共事固然然尧不诛四凶伊尹五就桀孔子行乎季孙惟圣人有此作用而明道或庶几焉观其所在为政而上下响应论新法而荆公不怒同列异意者亦称其贤此等事类非常人所及所谓元丰大臣当与共事盖实见其可而有是言非传闻之误也然力量未至此而欲学之则误矣序目中语所更定者甚稳然本语熹向所谓先生之学大要则可知己者正如春秋序所谓大义数十炳如日星乃易见也之比非薄春秋之词也不改似亦无害若必欲改则新语亦未甚活落大抵割裂补缀终非完物自是不能佳耳

与张敬夫

伯恭想时时相见欲作书不暇告为致意向得渠两书似日前只向博杂处用功却于要约处不曽子细研究病痛颇多不知近日复如何大抵博杂极害事如阃范之作指意极佳然读书只如此亦有何意味耶先达所以深惩玩物丧志之弊者正为是耳范醇夫一生作此等功夫想见将圣贤之言都只忙中草草看过抄节一番便是事了元不曽子细玩味所以从二先生许久见处全不精明是岂不可戒也耶渠又为留意科举文字之久出入苏氏父子波澜新巧之外更求新巧壊了心路遂一向不以苏学为非左遮右拦阳挤隂助此尤使人不满意向虽以书极论之亦未知果以为然否近读孟子至答公都子好辨一章三复之余废书太息只为见得天理忒煞分明便自然如此住不得若见不到此又如何强得也然圣贤奉行天讨却自有个不易之理故曰能言距杨墨者圣人之徒也此便与春秋讨乱臣贼子之意一般旧来读过亦不觉近乃识之耳不审老兄以为如何

答张敬夫

建阳一二士人归自临安云尝获奉教亦录得数十段答问来其间极有可疑处虽所录或失本意亦必有些来歴也又有泛然之问畧不曽经思索答之未竟而遽已更端者亦皆一一酬酢此非惟于彼无益而在我者亦不中语黙之节矣又随问遽答若与之争先较防者此其间岂无牵彊草畧处流传谬误为害不细就令皆是亦徒为口耳之资程子所谓转使人薄者盖虑此耳元履尝疑学徒日众非中都官守所宜熹却不虑此但恐来学者皆只是如此而为教者俯就太过畧不审其所自则悔吝讥弹将有所不免矣况其流弊无穷不止为一时之害道之兴丧实将系焉愿明者之熟虑之也

答张敬夫

类聚孔孟言仁处以求夫仁之説程子为人之意可谓深切然专一如此用功却恐不免长欲速好径之心滋入耳出口之弊亦不可不察也大抵二先生之前学者全不知有仁字凡圣贤説仁处不过只作爱字看了自二先生以来学者始知理防仁字不敢只作爱説然其流复不免有弊者盖专务説仁而于操存涵泳之功不免有所忽畧故无复优柔厌饫之味克己复礼之实不但其蔽也愚而已而又一向离了爱字悬空揣摸既无真实见处故其为説恍惚惊怪弊病百端殆反不若全不知有仁字而只作爱字看却之为愈也熹窃尝谓若实欲求仁固莫若力行之近但不学以明之则有擿埴行之患故其蔽愚若主敬致知交相为助则自无此蔽矣若且欲晓得仁之名义则又不若且将爱字推求若见得仁之所以爱而爱之所以不能尽仁则仁之名义意思了然在目矣初不必求之于恍惚有无之间也此虽比之今日髙妙之説稍为平易然论语中已不肯如此迫切注解説破至孟子方间有説破处然亦多是以爱为言【如恻隠之类】殊不类近世学者惊怪恍惚穷髙极逺之言也今此录所以释论语之言而首章曰仁其可知次章曰仁之义可得而求其后又多所以明仁之义云者愚窃恐其非圣贤发言之本意也又如首章虽列二先生之説而所解实用上蔡之意正伊川説中问者所谓由孝弟可以至仁而先生非之者恐当更详究之也

答张敬夫

大抵观过知仁之説欲只如尹説发明程子之意意味自觉深长如来喻者犹是要就此处彊窥仁体又一句岐为二説似未甚安帖也又太极中正仁义之説若谓四者皆有动静则周子于此更列四者之目为剰语矣但熟玩四字指意自有动静其于道理极是分明盖此四字便是元亨利贞四字【仁元中亨义利正贞】元亨利贞一通一复岂得为无动静乎近日深玩此理觉得一语嘿一起居无非太极之妙正不须以分别为嫌也仁所以生之语固未莹然语仁之用如此不语似亦无害不审髙明以为如何

答张敬夫

细看言仁序云虽欲竭力以为仁而善之不明其弊有不可胜言者此数句似未安为仁固是须当明善然仁字主意不如此所以孔子每以仁智对言之也近年説得仁字与智字都无分别故于令尹子文陈文子事説得差殊气象浅迫全与圣人语意不相似观此序文意思首尾恐亦未免此病更惟思之如何

答张敬夫

中字之説甚善而所论状性形道之不同尤为精密开发多矣然愚意窃恐程子所云只一个中字但用不同此语更可玩味夫所谓只一个中字者中字之义未尝不同亦曰不偏不倚无过不及而已矣然用不同者则有所谓在中之义者有所谓中之道者是也盖所谓在中之义者言喜怒哀乐之未发浑然在中亭亭当当未有个偏倚过不及处其谓之中者盖所以状性之体段也有所谓中之道者乃即事即物自有个恰好底道理不偏不倚无过不及其谓之中者则所以形道之实也只此亦便可见来教所谓状性形道之不同者但又见得中字只是一般道理以此状性之体段则为未发之中以此形道则为无过不及之中耳且所谓在中之义犹曰在里面底道理云尔非以在中之中字解未发之中字也愚见如此不审髙明以为如何忠恕之説窃意明道是就人分上分别浅深而言伊川是就理上该贯上下而言若就人分上説则违道不逺者贤人推之之事也一以贯之者圣人之不待推也若就理上平説则忠只是尽已恕只是推已但其所以尽所以推则圣贤之分不同如明道之説耳【圣人虽不待推然由己及物对忠而言是亦推之也】大抵明道之言发明极致通透洒落善开发人伊川之言即事明理质慤精深尤耐咀嚼然明道之言一见便好久看愈好所以贤愚皆获其益伊川之言乍见未好久看方好故非久于玩索者不能识其味此其自任所以有成人材尊师道之不同【明道浑然天成不犯人力伊川功夫造极可夺天巧】所引尽心知天恐是充扩得去之意不知是否

秦汉诸儒解释文义虽未尽当然所得亦多今且就分数多处论之则以为得其言而不得其意与夺之际似已平允若更于此一向刻核过当却恐意思迫窄而议论偏颇反不足以服彼之心如向来所论知言不当言释氏欲仁之病矣大率议论要得气象寛宏而其中自有精密透漏不得处方有余味如易传序中説秦汉以来儒者之弊及令人看王弼胡安定王介甫易之类亦可见矣况此序下文反复致意不一而足不应犹有安于卑近之嫌也又所谓言虽近而索之无穷指虽逺而操之有要自谓此言颇有含蓄不审髙明以为如何以爱论仁犹升髙自下尚可因此附近推求庶其得之若如近日之説则道近求逺一向没交涉矣此区区所以妄为前日之议论而絶不自知其偏也至谓类聚言仁亦恐有病者正为近日学者厌烦就简避迂求防此风巳盛方且日趋于险薄若又更为此以导之恐益长其计获欲速之心方寸愈见促迫纷扰而反陷于不仁耳然却不思所类诸説其中下学上达之方盖已无所不具茍能深玩而力行之则又安有此弊今防来谕始悟前説之非敢不承命然犹恐不能人人皆肯如此慤实用功则亦未免尚有过计之忧不知可以更作一后序畧采此意以警后之学者否不然或只尽载此诸徃返议论以附其后亦庶乎其有益耳不审尊意以为如何

答张敬夫

答晦叔书鄙意正如此已复推明其説以求教于晦叔矣但于来示所谓知底事者亦未能无疑已并论之今录以上呈更乞垂教

在中之义之説来谕説得性道未尝相离此意极善但所谓此时盖在乎中者文意简畧熹所未晓更乞详谕又谓已发之后中何尝不在里面此恐亦非文意盖既言未发时在中则是对已发时在外矣但发而中节即此在中之理发形于外如所谓即事即物无不有个恰好底道理是也一不中节则在中之理虽曰天命之秉彛而当此之时亦且漂荡沦胥而不知其所存矣但能反之则又未尝不在于此此程子所以谓以道言之则无时而不中以事言之则有时而中也所以又谓善观者却于已发之际观之也若谓已发之后中又只在里面则又似向来所説以未发之中自为一物与已发者不相涉入而已发之际常挟此物以自随也然此义又有更要子细处夫此心廓然初岂有中外之限但以未发已发分之则须如此亦若操舍存亡出入之云耳并乞详之

心譬之水是因知言有此言而发然性情既有动静善恶既有顺逆则此言乃自然之理非用意差排也人无有不善此一言固足以具性情之理然非所以论性情之名义也若论名义则如今来所説亦无害理不费力更推详之太极图立象尽意剖析幽防周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为唯程子为能受之程子之秘而不示疑亦未有能受之者尔夫既未能黙识于言意之表则道聴涂説其弊必有甚焉【近年已觉颇有此弊矣】观其答张闳中书云书虽未出学未尝不传第患无受之者及东见录中论横渠清虚一大之説使人向别处走不若且只道敬则其防意亦可见矣若西铭则推人以知天即近以明逺于学者之用为尤切非若此书详于天而畧于人有不可以骤而语者也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深其周子程子之谓乎熹向所谓微意者如此不识髙明以为如何

答张敬夫

所引家语只是证明中庸章句要见自哀公问政至择善固执处只是一时之语耳于义理指归初无所害似不必如此力加排斥也大率观书但当虚心平气以徐观义理之所在如其可取虽世俗庸人之言有所不废如有可疑虽或传以为圣贤之言亦须更加审择自然意味平和道理明白脚踏实地动有据依无笼罩自欺之患若以此为卑近不足留意便欲以明道先生为法窃恐力量见识不到它地位其为泛滥殆有甚焉此亦不可不深虑也且不知此章既不以家语为证其章句之分当复如何为定耶家语固有驳杂处然其间亦岂无一言之得耶一槩如此立论深恐终啓学者好髙自大之弊愿明者熟察之其他如首章及论费隠处后来畧已修改如来喻之意然若必谓两字全然不可分説则又是向来伯恭之论体用一源矣如何如何

答张敬夫语解

语解云学者工夫固无间防又当时时防绎其端绪而涵泳之此语恐倒置若工夫已无间防则不必更言时习时习者乃所以为无间防之渐也

巧言令色一段自辞欲巧以下少曲折近与陈明仲论此説具别纸

三省者曽子之为仁恐不必如此説盖圣门学者莫非为仁不必专指此事而言意思却似浅狭了大抵学者为其所不得不为者至于人欲尽而天理全则仁在是矣若先有个云我欲以此去为仁便是先获也【昨于知言疑义中尝论此意矣】传不习乎疑只当为传而不习之意则文理顺亦是先孝弟而后学文之类

道千乗之国道字意恐未安

友不如已恐只是不胜已胡侍郎説得此意思好慎非独不忽追非独不忘恐不必如此説上蔡多好如此似有病也厚者徳之所聚而恶之所由消靡此句亦未安父在观其志一章似皆未安

信近于义则言必可复矣恭近于礼则可逺耻辱矣因是二者而不失其所亲则亦可尚也已熹旧説此章只如此似于文意明顺与上文孝弟谨信而亲仁下文笃敏慎而就正意亦相类不审尊意以为如何

乐与好礼视无谄无骄正犹美玉之与碔砆此句与后面必也无謟无骄然后乐与好礼可得而进焉者似相戾盖玉石有定形而不可变惟王霸之异本殊归者乃得以此为譬耳熹又尝论此所引诗正谓孔子以无谄无骄为未足必至于乐与好礼而后已有似乎治骨角者既切之而复磋之治玉石者既琢之而复磨之盖不离是质而治之益精之意也如何如何

患不知人恐未合説到明尽天理处正为取友用人而言耳大率此解虽比旧説已为平援尚时有贪説髙逺恐怕低了之意更乞平心放下意味当更深长也【首章便如此矣援字疑稳字之误】

答张敬夫论中庸章句

率夫性之自然此语诚似大快然上文説性已详下文又举仁义礼智以为之目则此句似亦无害或必当改则改为所有字如何然不若不改之浑然也

不睹不闻等字如此剖析诚似支离然不如此则经文所谓不睹不闻所谓隠微所谓独三段都无分别却似重复冗长须似熹説方见得戒慎不睹恐惧不闻是大纲説结上文可离非道之意莫见乎隠莫显乎微是就此不睹不闻之中提起善恶之几而言故君子慎其独盖其文势有表里賔主之异须畧分别意思方觉分明无重处耳

随时为中为改作处如何

道之不明不行来喻与鄙意大指不异但语有详畧逺近不同耳然熹所谓不必知不必行所当知所当行等句正是要形容中字意思所谓以为不足行以为不必知不知所以行不求所以知等句又是切闗纽处恐不可阙但鄙论自觉有个琐碎促狭气象不能如来教之髙明简畅为可恨然私窃以谓不期于同而期于是而已故又未能遽舍所安万一将来就此或有尺寸之进此病当自去耳大抵近年所修诸书多类此以此未满意欲为疎通简易之説又恐散漫无収拾处不知所以裁之也

答张敬夫

中庸谨独处诚觉未甚显焕然着尽气力只説得如此近欲只改末后一句云所谓独者合二者而言之不睹之睹不闻之闻也比旧似已稍胜然终亦未为分明也更乞以尊意为下数语如何

以敬为主则内外肃然不忘不助而心自存不知以敬为主而欲存心则不免将一个心把捉一个心外面未有一事时里面已是三头两绪不胜其扰扰矣就使实能把捉得住只此已是大病况未必真能把捉得住乎儒释之异亦只于此便分了如云常见此心光烁烁地便是有两个主宰了不知光者是真心乎见者是真心乎来谕剖析虽极精防却似未及此意愚虑及此不审是否如何

何有于我哉古注云人无是行于我独我有之按此语是孔子自言此三事何人能有如我者哉孔子之意盖欲勉人以学也伊川先生似亦是如此説黙识而无厌倦何有于我哉勉人学当如是也所以发明夫子之意而尹和靖云孰能如孔子者哉是以勉学者云耳又所以发明伊川之意盖此两项七事乃人之当然而示之以近者故圣人以此自居而不以为嫌如云不如丘之好学之意语虽若少扬而意实已深自抑矣吕氏之説句中添字太多恐非本意如吾有知乎哉无知也两句文义亦自难説近看似此等处极多日前都草草悬空説过了也

再答敬夫论中庸章句

执其两端熹説是推明程子之意未有过巧之病如来谕云云固先儒所未及然却似过巧兼此方论中未应遽及此又似隔蓦説过了一位也

强哉矫矫强貌古注云尔似已得之吕杨之説却恐不平稳也

素隠俟更思之

造端乎夫妇如此説固好但恐句中欠字太多兼造端两字是实下功夫之意不应如此泛滥也【此类当两存之】人心之所安者即道也上文有率性之谓道云云故其下可以如此説若恐人错防当更晓破耳

游子之言行相顾为有余不足之事恐未安此数句各是一事不可混而为一也细意玩之自可见矣【此亦当两存之】章句之失诚如尊喻此间朋友亦有疑其如此者但鄙意疑此书既是子思所着首尾次序又皆分明不应中间出此数章全无次序所以区区推考如此窃意其中必须畧有此意正使不尽如此亦胜如信彩逐段各自立説不相管属也更望细考若果未安当为疑词以见之大率摆落章句谈説妙惯了心性乍见如此琐细区别自是不奈烦耳

与张敬夫

夷齐让国而逃谏伐而饿此二事还相闗否或谓先己让国则后来自是不合更食周粟若尔则当时自不必归周亦不待见牧野之事又谏不从而后去也且若前日已曽如彼即今日更不得如此此与时中之义不知又如何凡此鄙意皆所未安幸乞垂教

答张敬夫

熹昨承诲谕五王之事以为但复唐祚而不立中宗则武曌可诛后患亦絶此诚至论但中宗虽不肖而当时幽废特以一言之失罪状未着人望未絶观一时忠贤之心与其募兵北讨之事及后来诸公説李多祚之语则是亦未遽为独夫也乃欲逆探未形之祸一旦舍之而更立宗室恐反为计校利害之私非所以顺人心乗天理而事亦未必可成也愚虑如此然而此外又未见别有长防不知髙明以为如何若维州事则亦尝思之矣唐与牛李盖皆失之也夫不知春秋之义而轻与戎盟及其犯约攻围鲁州又不能声罪致讨絶其朝贡至此乃欲效其失信叛盟之罪而受其叛臣则其义有所不可矣然还其地可也缚送悉怛谋使肆其残酷则亦过矣若论利害则僧孺固为人言以恐文宗如致堂之所论而吐蕃卒不能因维州以为唐患则徳裕之计不行亦未足为深恨也计髙明于此必有定论幸并以见教【牛论正而心则私李计谲而心则正】何有于我哉后来思尹子説诚未安窃意只是不居之词圣人之言此类甚多不以俯就为嫌也恶知其非有也顷时亦尝为説正如晦叔之意后来又以为疑乃如尊兄所谕今细思之却不若从晦叔之説文意俱顺法戒亦严不启末流之弊也如何如何