晦庵集

时自合请祠此行极费力于义亦觉未安不审尊意以为如何因竒卿人还附此雪寒手冻未能详悉惟益自爱以慰惓惓之望

答吕伯恭

熹在此支撑甚费力子重不来已遣人通呉守书速其来矣境内目今幸未至流殍未知将来复如何但愿早去庶免疏脱耳即今觉阙雨若更数日如此即可虑也少恳向来刘枢之亡以其儿女为托今其女年渐长未有许婚之所来议者多往往未满人意不敢轻诺与平父议恐今年新进士中有佳士老兄所素知者得为物色一人报刘氏与之定议平父欲自拜书专人致恳幸与留念推择使其家得佳壻而熹不孤逝者之托千万幸甚幸甚此书恐未遽达不复他及正逺惟以时加衞幸甚幸甚子约不及书叔度亦然并烦为道意塾子望时赐检责不至怠惰为望

答吕伯恭

便中伏奉近书笔迹轻利视前有异深以为喜比日春和伏想日益佳健熹疾病幸不至剧饥民亦幸未至流徙军食想可支吾比连得雨雪麦秀土膏人情似有乐生之望矣子重不来可恨呉守度閠月初可到到即合符而南矣去年之旱非常幸赖朝廷留意得早诸处奏请悉皆应副故得不至大段狼狈此于国计所损几何而其利甚博此间即是周参政调防之力为多也钦夫遗文俟抄出寄去子静到此数日所作子寿理铭已见之叙述发明此极有功卒章微婉尤见用意深处叹服叹服子静近日讲论比旧亦不同但终有未尽合处幸其却好商量亦彼此有益也诗説大事记便中切幸垂示子约不及别书意不殊前正逺切冀为道自重

答吕伯恭

自顷谋归即无暇春问而辱书至三四感慰不可言近书报及饮食衣服已不须人尤以为喜吾道之衰日以益甚天意亦不应如此之恝然也比日庚暑伏惟尊益轻健熹一出两年无补公私而精神困弊学业荒废既往之悔有不可言者自去年秋冬灾伤之后不能求去以及今春遂有江西之命又俟代者至閠月二十七日方得合符而归初欲乗此一走长沙自彼取道分宁往还甚径寻以女弟之讣悲伤殊甚谊不可以他适遂罢前议賛后只走山南山北旬日拜谒濂溪书堂而归以四月十九日至家虽幸悉肩又苦人事纷冗老幼患病未能有好况然大槩已是入清凉境界中矣道中看中庸觉得旧説有费力处畧加修订稍觉胜前计他书亦须如此义理无穷知识有限求之言语之间尚乃不能无差况体之身见诸事业哉稍定从头整顿一过防须更畧长进也子静旧日规模终在其论为学之病多説如此即只是意见如此即只是议论如此即只是定本熹因与説既是思索即不容无意见既是讲学即不容无议论统论为学规模亦岂容无定本但随人材质病痛而救药之即不可有定本耳渠却云正为多是邪意见闲议论故为学者之病熹云如此即是自家呵叱亦过分了须着邪字闲字方始分明不教人作禅防耳又教人恐须先立定本却就上面整顿方始説得无定本底道理今如此一槩挥斥其不为禅学者几希矣渠虽唯唯然终亦未竟穷也来喻十分是当之説岂所敢当功夫未到则乃是全不曾下功夫不但未到而已也子静之病恐未必是看人不看理自是渠合下有些禅的意思又是主张太过须説我不是禅而诸生错会了故其流至此如所喻陈正已亦其所诃以为溺于禅者熹未识之不知其果然否也大抵两头三绪东出西没无提撮处从上圣贤无此様辙方拟湖南欲归途过之再与子细商订偶复蹉跌未知久逺竟如何也然其好处自不可掩覆可敬服也他时或约与俱诣见相与剧论尤佳俟寄书扣之或是来春始可动也敬夫遗文不曾誊得俟日夕畧为整次写出却并寄元本求是正也詹体仁寄得新刻钦夫论语来比旧本甚不干事若天假之年又不应止于此令人益伤悼也刘家事极感垂念渠家为闲人来问者多颇费应酬又招怨怒亦欲早闻定论也塾子防招防令写纲目大字渠懒甚向令写一二年大事记及他文字一两篇竟不写来不知竟能为办此否耳意绪本自不佳见此等事益令人叹惋奈何奈何子澄相聚月余意思尽好直至湖口渡头方分手也闻淛中水潦疾疫死者甚众闻之令人酸鼻诸公直是放得下可叹服也未即承教引领驰情切冀厚自爱重以幸斯人

与吕伯恭

夏中潘家人还奉问无便不能嗣音良以向仰比日新秋已半天气渐凉伏惟尊体益胜健熹衰病如昨非但人事萦绊不得一意读书为恨比一至郡中郑守时已久病应接甚费力又放不下觉其精力凋耗而郡事不理诸司数有遣问劝其力请引去渠甚以为然未及用而已不起矣如此人材用之违其所长中道夭防甚可伤也熹一出两年仙洲久不到前日方得一往防大雨竟日瀑水甚壮既而复霁遂得穷搜涧壑水石可观处非止一二悉已疏薙而聚土累石为台以临之自此往游观赏益富不但如前日矣但恨不能致杖屦之一来论著当益有次第毎书各得数段见教为幸比看文鉴目录无书者固不论其可检者尚有不能无疑处恨不得面扣其説当有深意也数时絶无学者讲学便觉頽惰无提撕警策之助旦夕亦欲作一课程未必有益于人庻几自有益耳但塾子归家读书殊无头绪未有以处之因来幸有以教督之并令如何度此光隂也归自山中倦甚草草布此子约未暇别书亦不能异此惟千万自爱为祷

晦庵集巻三十四

钦定四库全书

晦庵集巻三十五　　　　　宋　朱子　撰书

答吕伯恭问龟山中庸

龟山中庸首章之语往者盖以为疑钦夫亦深不取自今观之却未有病但集中云喜怒哀乐未发之际以心体之则中之体自见执而勿失无人欲之私焉发必中节矣此则不可

天地之所以位万物之所以育虽出一理然亦各有所从来玩其气象自可见龟山之语亦不为病如孟子语始终条理则亦岂不分别而言耶

达道达徳一章婺本因有两达徳字而脱去中间数句以故不成文理今以为胜严本是亦喜合而恶离之过耳

成已成物之道无不备故能合内外之道而得时措之宜盖融彻洞达一以贯之而然也然细分之亦有龟山之意但不当专以此为説却无总统耳

诚自成也此説恐是盖此是道理自然如此但人却只要诚之耳

尊德性一章龟山从上説下吕与叔从下説上盖无所不通

不尊不信此段未得其説向见伊川亦只如此説且当从之有説胜此乃可易耳

龟山中庸有可疑处如论中庸不可能不可以为道鬼神之为徳等章实有病而来教所指却不为疵也

别纸

圣贤之言离合弛张各有次序不容一句都道得尽故中庸首章言中和之所以异一则为大本一则为达道是虽有善辨者不能合之而为一矣故伊川先生云大本言其体达道言其用体用自殊安得不为二乎学者须是于未发已发之际识得一一分明然后可以言体用一源处然亦只是一源耳体用之不同则固自若也天地位便是大本立处万物育便是达道行处此事灼然分明但二者常相须无有能此而不能彼者耳子思之言与龟山气象固不同然若使龟山又只道个致中和天地位万物育则不成解书矣释氏便要如此尝见其徒説李遵朂请某僧注信心铭其人每句大书而再注本句于其下便是只要如此鹘突也

中庸不可能明道但云克已最难故曰中庸不可能也此言贯彻上下不若龟山之竒险也龟山之説乃是佛老绪余决非孔子子思本意兼人之为道而逺人不可以为道两句若如龟山之意则文理自不通但人悦其新竒不觉其碍耳若今人依本分做文字则而逺人处下而字不得须下则字方成文理后面虽有求仁之説然其言自道言之自学者言之又似王氏説话道若果不可为则学者又安可求仁以为道若学者可求则不可为之説又赘矣枉费説词无益学者而反有害于义理之正不可从也向见李先生亦自不守此説又言罗先生陈几叟诸人尝以为龟山中庸语意枯燥不若吕与叔之浃洽此又可见公论之不可揜矣吕与叔説道不逺人处记得尽好可更检看鸢鱼鬼神两章却是上蔡説得通透有省发人处如此説虽是排着一片好言语然却无个贯穿处也

智仁勇须做有轻重看若言仁者必有勇则仁勇一而已岂有轻重若言勇者不必有仁则又岂可便言无轻重乎此三者天下之达徳然遂人禀赋成就不同故有生知安行学知利行困知勉行之异然仁则浑然全体智勇固在其中生知安行则从容中道而学利困勉不足言矣其动以天圣人之事龟山此章若以上章诚者天之道言之则以字不为害若直指道体而言则以字下不得矣

近而不尊者谓何等事试举一二以证之要之此章説得常不快人意也

答吕伯恭

承喻整顿収敛则入于着力从容游泳又堕于悠悠此正学者之通患然程子尝论之曰亦须且自此去到徳盛后自然左右逄其原今亦当且就整顿収敛处着力但不可用意安排等候即成病耳勿正之正其字义正如今人所谓等候指凖春秋传云师出不正反战不正胜用字之意亦正如此耳

别纸

川上之论甚当不逝之云极知非是然须如此説破乃可以释学者之疑耳

以修道之谓教为设教此固有诸儒之説以程子之言为为此而设教则恐微有牵合之弊大抵诸先生解经不同处多虽明道伊川亦自有不同处盖或有先后得失之殊或有一时意各有指不可彊牵合为一説也修道之谓教疑只与自明诚谓之教之教皆同言由教而入者耳所谓以失其性故修而求复只是直解此文非有为此设教之曲折也故下文遂言戒慎恐惧及致中和乃脩道之始终也近得侯氏中庸亦正如此説不知髙明以为如何【先生自注云此説非是】

中和中庸如所论得之然中和之中专指未发而言中庸之中则兼体用而言

参前倚衡之説甚简当尹公云此只是収拾心令有顿放处此意亦好

艮背之用固在于止其所然能止其所乃知至物格以后事始学者还便可用否更告喻及也仁字之义孟子言心该贯体用统性情而合言之也程子言性剖析疑似分体用而对言之也其他已具别説如来喻之云固好然恐未为直截分明耳

学者推求言句工夫常多防检日用工夫常少今日此等人极多然或资质敏利其言往往有可采者则不免资其讲论之益而在我者躬行无力又无以深矫其方此愧惧今得来喻敬当徧以警告常所与往来者使自省察耳却是老成敦笃志行可保之人往往又却迟钝看道理不透求其有精神而醇者真难得耳

近看中庸古注极有好处如説篇首一句便以五行五常言之后来杂佛老而言之者岂能如是之慤实耶因此方知摆落传注须是两程先生方始开得这口若后学未到此地位便承虚接响容易呵叱恐属僣越气象不好不可以不戒耳又注仁者人也云人也读如相人偶之人以人意相存问之言相人偶此句不知出于何书疏中亦不説破幸以见告所谓人意相存问者却似説得字义有意思也

答吕伯恭

泰伯夷齐事鄙意正如此盖逃父非正但事须如此必用权然后得中故虽变而不失其正也然以左传为据便为泰伯未尝防髪文身此则未可知正使防髪文身亦何害也

富而可求以文义推之恐只得依谢杨説伊川説虽于义理为长恐文义不妥帖似硬説也

上蔡本説学诗者不得以章句横在胷中因有尧舜事业横在胷中之説然则非为有其善之意矣窃疑此乃习忘养心之余病而遗书中上蔡所记亦多此等説话【如玩物丧志之类】此恐须更有合商量处不可草草看过也谁毁谁誉一章所论得之但只説得三代直道而行意思更有斯民也之所以六字未有下落疑斯民也是指当时之人而言今世虽是习俗不美直道难行然三代盛时所以直道而行者亦只是行之于此人耳不待易民而化也诸儒之説于此文义殊不分明却是班固景赞引得有意思注中説得亦好大抵圣人之意止是説直道可行无古今之异耳言誉而不及毁之意来喻亦善但毁誉两字更须细看誉者善未显而亟称之也毁者恶未着而遽诋之也试亦恐其将然而未见其已然之辞圣人之心欲人之善故但有所试而知其贤则善虽未显已进而誉之矣不欲人之恶故恶之未著者虽有以决知其不善而亦未尝遽诋之也此所以言誉而不及毁盖非全不别白是非但有先褒之善而无预诋之恶是则圣人之心耳

周教授语解诚如所喻愚意其笃实似尹公谨严过之而纯熟不及高明以为如何

新刻小本易传甚佳但籖题不若依官本作周易程氏传旧尝有意凡经解皆当如此不以传先乎经乃见尊经之意汉晋诸儒经注皆如此也后见朋友説晁景迂亦有此论乃知前辈意已及此矣今日又得景迂语解亦有好处大抵北方之学经是近本实也

答吕伯恭别纸

上蔡尧舜事业横在胷中之説若谓尧舜自将已做了底事业横在胷中则世间无此等小噐量底尧舜若説学者则凡圣贤一言一行皆当潜心玩索要识得他底蕴自家分上一一要用岂可不存留在胷次耶明道玩物丧志之説盖是箴上蔡记诵博识而不理会道理之病渠得此语遂一向扫荡直要得胷中旷然无一毫所能则可谓矫枉过其正矣观其论曾防事遂及列子御风以为易做则可见也大抵明道所谓与学者语如扶醉人真是如此来喻有惩创太过之説亦正谓此吾人真不可不深自警察耳谁毁谁誉已具答子约书中然顷时闻伯恭议论常有过厚之意今此所论却与往者不同岂亦前所谓矫枉过正之论耶圣人大公至正处似无人情然其隐恶扬善之心则未尝无也此乃天地生物之心孔门教人求仁正是要得如此耳试更思之复以见教为幸

言仁诸説钦夫近亦答来于旧文颇有所改易然于鄙意亦尚有未安处大率此书当时自不必作今既为之则须句句字字安顿得有下落始得不容更有非指言仁体而备礼説过之语在里面教后人走作也性与天道不可得而闻但是闻者未易解耳圣贤之言固无所不尽如孟子説个浩然之气大小面生然亦只説得个难言了下面便指陈剖析一向説将去更无毫髪不尽处也伊尹先知先觉伊川以为知是知此事觉是觉此理与上蔡所谓心有知觉意思逈然不同向来晦叔诸公亦正引此相难盖不深考也且如而今还敢道伊尹天民之先仁否试更子细较量便可见矣惩创太过不免倚着之病近亦深觉其然然尝见明道有言学者须守下学上达之语乃学之要又似且如此用功基脚却稍牢固未敢便离却下学之地别求上达处也但当更于存养践履上着力不可只考同异校详畧专为章句之学而已大抵道理平铺放着极低平处有至髙妙底道理不待指东画西説南道北然后为得不传之妙也明者思之以为如何

养忠厚革浇浮之论甚善要当以此为主而剖析精微之功自不相妨耳和靖录中説伊川未尝言前辈之短此意甚善今人往往见二先生兄弟自许之髙便都有个下视前辈意思此俗不可长和靖之言要当表而出之也

答吕伯恭论渊源录

元丰中诏起吕申公此初固知其有误然以其不害大体故不复刋今欲正之亦善但去司马温公温公不起八字及依程集本题改寄为赠可也

明道言当与元丰大臣共政此事昨来已尝论之然亦有未尽今详此事乃是圣贤之用义理之正非姑为权谲茍以济事于一时也盖伊川气象自与明道不同而其论变化人材亦有此意【见外书胡氏所记】易传于暌之初爻亦有不絶小人之説足见此事自是正理当然非权谲之私也然亦须有明道如此广大规模和平气象而其诚心昭著足以感人然后有以尽其用耳常人之心既不足以窥测此理又无此等力量自是信不及设有信者又不免以权谲利害之心为之则其悖理而速祸也为尤甚矣此今之君子所以不能无疑于明道之言也【胡氏所记尹氏亦疑之岂所谓未可与权者耶】邵子文晚着此书于其早嵗之所逮闻者年月先后容或小差若语意本末则不应全误且所谓二公并相盖终言之召宗丞未行以疾卒亦记其不及用耳非必以为二公既相然后召明道也又谓邵录多出公济恐亦未然盖其父子文体自不同也折栁事有无不可知但刘公非妄语人而春秋有传疑之法不应遽削之也且伊川之諌其至诚恻怛防微虑逺既发乎爱君之诚其防养善端培植治本又合乎告君之道皆可以为后世法而于辅导少主尤所当知至其余味之无穷则善学者虽以自养可也故区区鄙意深欲存之盖其説如此非一端也今乃以一説疑之而遽欲刋去岂不可惜若犹必以为病则但注其下云某人云国朝讲筵仪制甚肃恐无此事使后之君子以理求者得其心以事考者信其迹其亦庶乎其可矣范公不为程门弟子下卷范公语中论之已详此年谱所载特鲜于所录之本文耳然不削去门人二字者范公语中既引以为説则此不可削史固有变例也但来喻引范公日记以为伊川所为范公未必尽知若率先具素馔则应大与东坡忤何以能处程蘓之间而无违言乎此则恐于事理皆未尽也盖范公所记正叔独奏乞就寛凉处讲读而并及修展迩英次第则固善之之辞而非有讥贬之意也但伊川已奏而事方施行则自不必更言而在范公之自处则亦或有不敢言者至于国忌斋筵荤素所宜则以范公之贤于已之所行自当顾义理之是非以为从违不当视同列之喜怒以为前却也使其果欲依违两间曲全交好则具素馔既忤东坡具酒肉亦忤伊川若虑于彼而忽于此则亦非所以两全矣况范公之意未必出此而它书所记亦云范醇夫辈食素秦黄辈食肉则所记虽不同而范公之不畏东坡而毎事狥从亦当时所共知矣故尝窃意范公虽不纯师程氏而实尊仰取法焉其于东坡则但以乡党游从之好素相亲厚而立朝议论趣向畧同至其制行之殊则迥然水火之不相入且观其辨理伊川之奏则其心岂尽以东坡为是哉但不能辨之于当时而发之于数年之后此则刚强不足不免乎两狥之私者而其所重在此故卒不能胜其义理之公也大抵程蘓学行邪正不同势不两立故东坡之于伊川素怀憎疾虽无素馔之隙亦不相容若于范公则交情既深而其气象声势无足畏者故虽有左袒之嫌而不以害其平生之驩也

侯师圣论二先生大槩亦得之但语意少不足耳亦不必删去也

文潞公事但注其后云某人云先生判监时潞公未尝尹洛疑此有小误

以管窥天此伊川本语见于遗书不必曲为隐讳兼其语有抑扬善读者当自知之若为其不善读而毁吾説以避之则古今书传之得存者寡矣

横渠墓表出于吕汲公汲公虽尊横渠然不讲其学而溺于释氏故其言多依违两间隂为佛老之地盖非深知横渠者惜乎当时诸老先生莫之正也如云学者苦圣人之微而珍佛老之易入如此则是儒学异端皆可入道但此难而彼易耳又称横渠不必以佛老而合乎先王之道如此则是本合由老佛然后可以合道但横渠不必然而偶自合耳此等言语与横渠著书立言攘斥异学一生辛苦之心全背驰了今若存之非但无所发明且使读者谓必由老佛易以入道则其为害有不可胜言者非若前段所疑年月事迹之差而已也又行状记事已详表文所记无居状外者亦不必重出吕侍讲学佛老似不必载如何

沟封奉圣乡虽非封建然亦可以为封建之渐且无时不可为若曰分茅胙土大封王侯则主少国疑诚非可为之时矣但伊川决不至如此不晓事必待晚年更歴之多然后知其不可也大抵前辈议论不能无小不同今两存之学者正好思索商量非若汲公之论横渠大本不同其流有害也

杨应之事以少见故悉取之亦变例也【恐可访问更増广之】杨于程门亦未必在弟子列也

吕进伯和叔本当别出以事少无本末故附之与叔甚非是告访问增益别立两条【临川有薛氏汲公甥也可因人问之】

薛博士语中胡公所论盖以越职言事便非语黙之当然又以其得罪之重知其言必有过当处耳词之未莹故若可疑然蘓乃元符末年应诏上书恐未可以越职罪之也【此事吾辈更合商量非特为蘓公之是非也】

杨公墓志首尾聨贯不容剪截故全书之亦变例也胡公所辨发明述作之意最为有功似不可去

胡公行状取屏斥学生事乃为作学录行学规之様辙非独为后来论列张本也然明道叙述中亦有如此者【刘立之记罢判武学事】伊川存而不去盖欲备见事情虽知气象之小而不得避也其它浮辞多合删节当时失于草草耳卷首诸公当时以具名实稍着故不悉书自今观之诚觉旷阙但此间少文字之人检阅须仗伯恭与诸朋友共成之也

答吕伯恭

熹昨见竒卿敬扣之以比日讲授次第闻只令诸生读左氏及诸贤奏疏至于诸经论孟则恐学者徒务空言而不以告也不知是否若果如此则恐未安盖为学之序为已而后可以及人达理然后可以制事故程夫子教人先读论孟次及诸经然后看史其序不可乱也若恐其徒务空言但当就论孟经书中教以躬行之意庶不相逺至于左氏奏疏之言则皆时事利害而非学者切身之急务也其为空言亦益甚矣而欲使之从事其间而得躬行之实不亦背驰之甚乎愚见如此不敢不献所疑惟髙明裁之

答刘子澄

四月十三日左廸功郎监潭州南岳庙朱熹谨向西再拜复书主簿学士足下熹至愚极陋自幼事事不能及人顾乃不自度量妄窃有意于古人为已之学虽讲之有年矣而未始有闻也徒以从事之久足迹相接于先生长者之门反覆论辨不絶于一二朋友之口是以人或以务学之名归之而世之不识其面目不接其言议者遂相与疑之以为是果何如人也诚使一日见其面目听其辞气而徐察其所为则冗然一庸人耳其不唾之而去者几希执事以盛年壮气清节直道发轫进涂既有闻于当世矣而説学好问之意勤勤有加又将有意于古人为已之学者而然邪诚如是则所以取友而辅仁者择之亦宜审矣乃道听于人枉道垂顾以礼于名为务学而未始有闻之庸人畀之手书辞髙而礼下熹诚不佞不识执事于夫人之言何所取信而遽为谦屈以至于此也既又留连竟日告语不倦虽蔬食菜羮相与共之畧无厌怠之色则又疑执事真若有取于熹者顾朴陋荒浅殆不能有以裨补一二为慙率意妄言间亦自知其可笑也然则执事果何所取于斯哉恐惧增剧因风陈布莫究所怀连日快晴计已次昭武矣承顔尽懽退有怡怡之乐为况良不恶向暑千万以时自重

答刘子澄

来书深以异学侵畔为忧自是而忧之则有不胜其忧者惟能于讲学体验处加功使吾胸中洞然无疑则彼自不能为吾疾矣若不求众理之明而徒恃片言之守则虽早夜忧虞仅能不为所夺而吾之胷中初未免于愦愦则是亦何足道愿老兄专以圣贤之言反求诸身一一体察须使一一晓然无疑积日既久自当有见但恐用意不精或贪多务广或得少为足则无由明尔熹比来温习略见日前所未到一二大节目颇觉省力但昏弱之姿执之不固尤悔日积计有甚于吾友之所患者乃承访以所疑使