曝书亭集

程颢董铢诸儒是也谓歴代史官转相授受者林光朝马廷鸾也谓齐鲁诸儒次第附会而作者金履祥也至朱子持论谓决非夫子之言孔门之旧由是九峰蔡氏作书传从而去之按古者书序自为一篇列于全书之后故陆徳明称马郑之徒百篇之序緫为一巻至孔安国之传出始引小序分冠各篇之首后人习而不察遂谓伏生今文无序序与孔氏传并出不知汉孝武时即有之此史迁据以作夏殷周本纪而马氏于书小序有注见于陆氏释文又郑氏注周官引书序文以证保傅故许谦云郑氏不见古文而见百篇之序攷马郑传注本漆书古文是孔传未上之时百篇之序先着于汉代初不与安国之书同时而出也自愚论之周官外史之职掌达书名于四方此书必有序而今百篇之序即外史所以达四方者其由来也古矣

诗论【一】

孔子删诗之説倡自司马子长歴代儒生莫敢异议惟朱子谓经孔子重新整理未见得删与不删又谓孔子不曽删去只是刋定而已水心叶氏亦谓诗不因孔子而删诚千古卓见也窃以诗者掌之王朝班之侯服小学大学之所讽诵冬夏之所教莫之有异故盟会聘问燕享列国之大夫赋诗见志不尽操其土风使孔子以一人之见取而删之王朝列国之臣其孰信而从之者且如行以肆夏趋以采齐乐师所教之乐仪也何不可施于礼义而孔子必删之俾堂上有仪而门外无仪何也凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采蘩为节士以采苹为节今大小戴记载有貍首之辞未尝与礼义悖而孔子于驺虞采蘩采苹则存之于貍首独去之俾王与大夫士有节而诸侯无节又何也燕礼升歌鹿鸣下管新宫大射仪乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终而孔子于鹿鸣则存之于新宫则去之俾歌有诗而管无诗又何也肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九夏掌于钟师而大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出出入奏昭夏乡饮酒之礼賔出奏陔乡射之礼賔兴奏陔大射之仪公升即席奏陔賔醉奏陔公入骜此又何不可施于礼义而孔子必删之俾礼废而乐缺又何也正考父校商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王孔子殷人乃反以先世之所校归祀其祖者删其七篇而止存其五又何也穆王欲肆其心周行天下祭公谋父作祁招之诗以止王心诗之合乎礼义者莫此若矣孔子既善其义而又删之又何也且诗至于三千篇则輶轩之所采定不止于十三国矣而季札观乐于鲁所歌风诗无出十三国之外者又子所雅言一则曰诗三百再则曰诵诗三百未必定属删后之言况多至三千乐师蒙叟安能徧为讽诵窃疑当时掌之王朝班之侯服者亦止于三百余篇而已至欧阳子谓删诗云者非止全篇删去或篇删其章或章删其句或句删其字此又不然诗云唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而惟其诗孔子未尝删故为弟子雅言之也诗曰衣锦尚防文之着也惟其诗孔子亦未尝删故子思子举而述之也诗云谁能秉国成今本无能字犹夫殷鉴不逺在于夏后之世今本无于字非孔子去之也流传既久偶脱去尔昔者子夏亲受诗于孔子矣其称诗曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮惟其句孔子亦未尝删故子夏所受之诗存其辞以相质而孔子亟许其可与言诗初未以素絇之语有害于义而斥之也由是观之诗之逸也非孔子删之可信已然则诗何以逸也曰一则秦火之后竹帛无存而日诵者偶遗忘也一则作者章句长短不齐而后之为章句之学者必比而齐之于句之从出者去之故也一则乐师蒙叟止记其音节而亡其辞窦公之于乐惟记周官大司乐一篇而其余不知制氏则仅记其铿锵鼓舞而不能言其义此乐章之所阙独多也且夫六诗之序自周官鲁之次周商之次鲁不自孔子始也而后之论者若似乎私其宗国存其先祖而然尤剌缪之甚矣王制变礼易乐者为不从不从者君流今以太师之所陈大司乐之所教瞽蒙之所讽诵辄取篇章句字而删去之是变礼易乐也若移秦于魏唐之后桧后于陈豳后于桧其亦何所取义而孔子必更之噫衰周之际礼不期于失而失乐不期于缺而缺孔子方忧其放失考求之不暇而岂其删之以自取不从之罪哉

诗论【二】

诗之有序不特毛传为然説韩诗鲁诗者亦莫不有序如关睢刺时也芣苡伤夫有恶疾也汉广悦人也汝坟辞家也蝃蝀刺奔女也黍离伯封作也鸡鸣谗【一作悦】人也雨无极正大夫刺幽王也賔之初筵卫武公饮酒悔过也此韩诗之序也楚元王受诗于浮丘伯刘向元王之孙实为鲁诗其所撰新序以二子乘舟为伋之傅母作黍离为夀闵其兄作列女传以芣苡作蔡人妻作汝坟为周南大夫妻作行露为申人女作柏舟为卫宣夫人作燕燕为定姜送妇作式微为黎庄公夫人及其傅母作大车为息夫人作此皆本于鲁诗之序也齐诗虽亡度当日经师亦必有序惟毛诗之序本乎子夏子夏习诗而明其义又能推原国史明乎得失之故试稽之尚书仪礼左氏内外传孟子其説无不合毛诗出学者舍齐鲁韩三家而从之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作于子夏子夏授诗于髙行子此丝衣序有髙子之言又子夏授曽申申授李克克授孟仲子此维天之命注有孟仲子之言皆以补师説之未及毛公因而存之不废若夫南陔六诗有其义而亡其辞则出自毛公足成之所谓有其义者据子夏之序也而论者多谓序作于卫宏夫毛诗虽后出亦在汉武时诗必有序而后可授受韩鲁皆有序毛诗岂独无序直至东汉之世俟宏之序以为序乎

春秋论【一】

春秋之义莫大乎正名何以正之正之以天子之命而已列爵有五公侯伯子男天子所命也其进也惟天子得进之其黜也惟天子得黜之孔子特据之以大书于防以明天子之命故邾附庸也而进为子滕薛来朝侯也其后滕降为子薛降为伯州虞郭小国也而称公杞本公也而或降为侯或降为伯或降为子或复为伯他若于葵丘宋以公而称子于温于召陵陈以侯而称子传者见称名之有异因之据例发义于宋于陈则云在丧未也于州于虞于郭则云非爵也于祀则云用礼也夫曰未称子则桓公十有三年卫之宣公未而书卫侯成公三年宋之文公卫之穆公皆未而书宋公卫侯僖公二十五年卫文公既矣而盟于洮书卫子是称子不系乎不也夫谓舍国灭国被执虽生齐之于死故称公则纪侯大去其国不当复书侯谭子子温子防子沈子胡子不当复书子小邾子执于宋徐子执于楚卫侯郑伯曹伯莒子邾子执于晋皆不得复书爵也其曰杞成公之卒贱之终其身也文公之来盟既已贱之矣其卒复书伯其义何也成公文公之书子也以其用礼虽大曰子也其先公降而侯侯降而伯其义何也之众説者皆由尊圣人之过谓圣人可以意予夺之进以示褒黜以示贬测之愈深而离之益逺矣方周未衰诸侯不享觐者一贬其爵再削其地至于不朝者三则六师移之迨后战于繻葛败绩于贸戎而成周之禾温之麦可芟而践六师既不能移土地又不能削惟爵号之存犹可操其柄则因其罪贬之当日之诸侯未肯降心以从天子之命其盟会庆吊来告于宗国必仍其旧而莫之改孔子则因其时而考其事书其爵以正其名凡王之未尝黜者虽州虞之细犹得称公其既黜者虽二王之后迭降为子俾知王命之不可犯僣称之不足恃以取信后世而当时之乱臣强国知所惧焉故曰春秋天子之事也曰然则宋陈称子不以在丧未欤曰诸侯即位必命之天子既而称子未受命于王也受命矣则虽未可以书爵宋公卫侯是也子言之矣惟器与名不可以假人君之所司也夫以君之所司而在下之权得以进退予夺之则孔子先自处于无王何以使乱臣强国知惧而示信于后世乎顾羣儒之説犹纷纷附会之不一此乃孔子所云罪我者也

春秋论【二】

春秋隠公元年天王使宰喧来归惠公仲子之赗三年三月天王崩秋武氏子来求赙僖公三十三年十有二月公薨于小寝文公元年春天王使叔服来会夏天王使毛伯来锡公命四年十有一月夫人风氏薨五年春王正月王使荣叔归含及赗三月我小君成风王使召伯来会八年秋八月天王崩九年春毛伯来求金传者曰非礼也丧事无求求之非正也鲁虽不归周不可以求之曰此失孔子之意矣周自东迁以后其君非有幽厉之行其臣非有荣暴之残其号令政教以晋楚之彊请隧问鼎折以王章天命之不可犯未尝坠文武成康之训而于同姓异姓之国结好谕志交福賛喜致禬其礼未之有废顾诸侯之事天子礼反阙焉孔子从而书之苟失礼于王室鲁虽父母之国不少为尊者讳俾后之览者因年以考事则是非自见焉耳夫平王之与隠公既赗及其先公矣又推及其先公之母襄王之与文公既使叔服会其先公矣又使召伯会其先公之母其生者被锡命之荣其死者复有含赗之赠周之于鲁其礼不为不备矣礼诸侯五月而僖公之薨在十二月而荣叔以正月至其也在三月而召伯即以是月至未尝后期也鲁之于周则不然平王之防三月来告至秋而未之赙襄王之防八月来告至改嵗及春而货未之归夫人有徳于己犹不可忘况施及其亲又其事在数嵗之内朋友之义无施不报况出天子之赐而一旦忘之是鲁之无礼为已甚矣周之嗣王若置不问以宗国不共吊四方诸侯将从而效之何以号令于上而奔走天下故其初以武氏子来求及襄王之鲁使非其人吊又不至于是毛伯以上大夫即前锡命之使临之书曰来求云者犹夫齐桓之责包茅不入于楚也昔孔子从祭于鲁膰肉不至而行孟子曰不知者以为为肉也其知者以为为无礼也周虽贫岂借鲁之金以襄大事哉孔子之作春秋志在尊王而已尊王故于王室之文有美而无刺羣儒未究其义于宰咺讥其缓于荣叔讥其兼之非礼于召伯讥其不及事至谓来聘锡命皆非礼之正是周之备礼无一而是也石尚之来归脤也曰久矣周之不行礼于鲁也夫不以久不行礼致讥而反责备礼之非是信羣儒之説则春秋徒周之谤史尔安在其为圣人尊王而作乎曰求金与赙非讥子言则然矣求车何为者曰古者诸侯以其国之所有时献于天子义也桓公八年天王尝使家父来聘矣至十五年求车仍以家父为使鲁或前此者许而未之献故即以奉使之人责其失信史盖讳之而没其文也

春秋论【三】

所以定天下之疑而彰信百世莫善乎春秋昔者鲁之文姜通乎齐襄遂启彭生之祸而且孙于齐享于祝丘会于禚于防于谷甚至如京师其游敖也无节当时国人传闻桓公有同非吾子之言防不疑庄公为齐侯之子将使主鲁祀者莫信为周公之后国恶孰大于是孔子有忧之从而辩焉不可也讳之则疑者益甚乃为着其事于春秋桓公六年九月书曰子同生是已先是桓三年文姜归鲁齐侯出疆送其女桓会于讙而亲受之昏礼之始不为不重矣逾三年而生庄公庄公生十二年而桓公始会齐侯于泺为之特书曰公与夫人姜氏遂如齐足信会泺以前文姜未尝一至齐而庄公之生在文姜来归后三嵗其为鲁君之子不待辞説而显可以彰诸百世无惑此世子之生前乎此者不书后乎此者不书惟于子同生书之噫易芊以黄易嬴以吕易司马以牛其事或未足深信惟无圣人之书法可以袪惑史没其文斯人之疑者益甚然后知春秋之为功世道者大也

春秋论【四】

以春秋为春秋述也而谓之作何与古者列国各立之史鲁之克也卫之鱼也虢之嚚也晋之苏也黯也赵也狐也墨也咸书国中之事以达于天子晋之乘也宋郑之志也楚之书也梼杌也燕齐鲁之春秋也孔子既得百二十国寳书非不欲成东周一代之史有柱下之老聃在不敢専也盖尝读春秋于老聃之前矣聃也踞灶觚而听之又得丘明为之传于是作春秋之志乃定原鲁史旧文不过所述者一国之事尔周官邦国之志小史掌之四方之志外史掌之莫有删裁会粹而合于一者合之自孔子始前乎此者无之故言作也譬诸后世纪舆地者一县之志有焉一州一郡一路之志有焉其分十三布政司撰者谓之通志是与百二十国寳书同也十道九域大一统之志则窃取孔子春秋之例者也合百国之春秋以奉君天下一人之垂法礼乐征伐虽出自诸侯大夫而书天王以正其名书王正月以谨其始无异出自天子斯则天子之事矣乃或者以书爵书人书名书字书月书时进退予夺之权孔子悉得而主之凡此亦何预重轻不过就旧史之文仍之已尔或又以为春秋孔氏之刑书不知王迹熄诗亡然后春秋作孔子特存其温柔敦厚之遗意非过为刻深之文也噫之人也之説也岂深于春秋者哉

秦始皇论

法制禁令所以防民之奸而非化民成俗之具也惟秦之为国不本于道徳而一任乎法卫鞅曰法之不行自上始也刑则加于太子之师傅而范睢为相弃逐君之母弟秦之君以为法在焉师傅可刑母弟可逐而法不可易也其甚者荆轲以匕首劫始皇几揕其胸环柱而走人情孰不急其君左右之臣至宁视其君之死不敢操尺寸之兵上殿其与冦雠何异自当时视之以为于法宜然无足怪也嗟夫方其初用事之臣惟知任法积之既久虽万乘之尊为法所制宁以身殉法而不敢易上下相残甘为众恶之所归以至于亡岂不哀哉盖吾观于始皇之焚诗书而深有感于其际也当周之衰圣王不作处士横议孟氏以为邪説诬民近于禽兽更数十年歴秦必有甚于孟氏所见者又从人之徒素以摈秦为快不曰嫚秦则曰防秦不曰虎狼秦则曰无道秦所以诟詈之者靡不至六国既灭秦方以为伤心之怨隠忍未发而诸儒复以事不师古交讪其非祸机一动李斯上言百家之説燔而诗书亦与之俱烬矣嗟乎李斯者荀卿之徒亦常习闻仁义之説岂必以焚诗书为快哉彼之所深恶者百家之邪説而非圣人之言彼之所坑者乱道之儒而非圣人之徒也特以为诗书不燔则百家有所附会而儒生之纷纶不止势使法不能出于画一其忿然焚之不顾者惧黔首之议其法也彼始皇之初心岂若是其忍哉盖其所重者法激而治之甘为众恶之所归而不悔也呜呼邪説之祸其存也无父无君使人陷于禽兽其发也至合圣人之书烬焉然则非秦焚之处士横议者焚之也后之儒者不本乎圣贤之防文其私説杂出乎浮屠老氏之学以于世天下任法之君多有使激而治之可不深虑也哉

韩信论

或曰韩信之反信乎曰信不反也何以知之于信之报漂母知之也方信在淮隂一市咸笑其怯母独为进食宜其有知己之感千金之报不为重也迨于楚为郎中投汉为都尉至此而天下遂无一人知己者此信所由亡也当其时豪杰并起可与就天下者惟楚汉信之亡将安徃哉盖惟有穷饥于深山以没世焉尔何也彼其视郎中都尉之遇甚于胯下之辱也乃髙帝一闻萧何之言不特赦其罪且以为大将又设坛场具礼召居上座自古君臣相遇之隆未有若髙帝之于信也其知己之感虽葅醢其身不惜彼武陟蒯通之言曽何足以动心哉天下已定信未尝有纤毫之过而陈平倡伪游之邪説无故贬爵使与绛灌并列其与郎中都尉之遇何异欲禁其无怨望之言难矣彼吕后者包藏祸心以为信不死必不为所用由是文致其辞戮之钟室史遂附会其説谓与陈豨有执手之言呜呼以信用兵之神众寡莫测欲反则反耳何借豨为信之视豨犹绛灌之属不屑与之言者也然则信悔不用蒯通之心非二心何曰信之言曰衣人之衣者怀人之忧食人之食者死人之事信为髙帝所杀则虽葅醢无憾其为是言者深憾为女子所卖也不然以漂母一饭之不忘忍负解衣推食之髙帝哉豫让之死也曰中行众人畜我我故众人报之智伯国士遇我我故国士报之贾生以让行同狗彘而能抗节若是孰谓信也行乃出豫让下哉

杨雄论

以言取人伪之所从出也昔者太公诛任矞华仕于齐子产诛邓析于郑孔子诛少正夘于鲁圣贤所以彰刑罚大权者岂好为已甚哉无他深恶其言之不实而伪学之足以欺世也扬雄之书诵法孔子自周秦以降折衷圣人而纯于道徳者莫有过焉者也抑知其尽出于伪哉王莽将簒汉恭俭以下士雄之澹泊自守若无荣利动其中其初盖欲悦莽之心及久未见用躁不能禁乃为剧秦美新之文以献媚前之所为唐尊之柴车瓦器也后之所为哀章刘秀之符命也其独不得柄用者莽尝与雄同为郎莽之伪雄知之雄之伪莽亦习知之也莽作金縢大诰以自拟于周公雄作太法言以自比周易论语相率而为伪焉尔矣投阁之事已为当世所笑后之君子顾或有取于雄者徒以其言之不诡于圣人也夫安居而诵习周孔乡曲之士能之迨事变猝至临难而不失其正者希矣世之儒者幸生太平无事之日饱食暖衣无纤毫之忧患匡坐而谈性命之学及其既没门人弟子矜其迂阔腐烂之説岿然配食于孔氏之庭非是则俎豆不与焉噫吾能必其言之不出于伪也邪

王弼论

毁誉者天下之公未可以一人之是非偏听而附和之也孔颖达有言传易者更相祖述惟魏世王辅嗣之注独冠古今盖汉儒言易或流入隂阳灾异之説弼始畅以义理此伊川程子语其徒学易先看王弼注也惟因范甯一言诋其罪深桀纣出辞太激学者过信之读其书者先横髙谈理数祖尚清虗八字于胸中谓其以老庄解易然弼既注易别注老子义不相防未尝以老庄解易也吾见横渠张子之易説矣开巻诠干四徳即引迎之不见其首随之不见其后二语中间如谷神刍狗三十輹为一毂髙以下为基皆老子之言在宋之大儒何尝不以老庄言易然则弼之罪亦何至深于桀纣邪

陈夀论

陈夀良史也世误信晋书之文谓索米丁氏之子不获竟不与立传又轻诸葛亮将略非长无应敌之才以此讪夀至宋尹起莘从而甚之其言曰自陈夀志三国全以天子之志予魏而以列国待汉收天下三分之二司马氏继之于时作史者王沉则有魏书鱼豢则有魏略孔衍则有魏尚书孙盛则有魏春秋郭颁则有魏晋世语之数子者苐知有魏而已夀独齐魏于呉蜀正其名曰三国以明魏不得为正统其识迥拔乎流俗之表且夫魏之受禅也刘廙辛毗华歆刘若辈颂功徳李伏许芝上符瑞先后动百余人其文见裴松之注至今遗碑在许大书深刻而夀尽削之不以登载至先主王汉中即帝位武担蜀之羣臣请封之辞劝进之表告祀皇天后土之文大书特书明着昭烈之绍汉统予蜀以天子之制足以见良史用心之苦矣街亭之败夀直书马谡违亮节度举动失宜为张郃所破初未尝以父参谡军被罪借私隙咎亮至谓亮应变将略非其所长则张俨袁准之论皆然非夀一人之私言也夀于魏文士惟为王粲衞觊五人等立传粲取其兴造制度觊取其多识典故若徐干陈琳阮瑀应玚刘桢仅于粲传附书彼丁仪丁廙何独当立传乎造此谤者亦未明夀作史之大凡矣噫纲目纪年以章武接建安而后得统之正然百世之下可尔其在当时蜀入于魏魏禅于晋夀既仕晋安能显尊蜀以干大戮乎书曰责人斯无难尹氏之责夀予窃以为未得其平也

曝书亭集巻五十九

钦定四库全书

曝书亭集巻六十

翰林院检讨朱尊撰

议

孔庙礼乐议

被孔子以王者之服冕十二旒衣十二章秉镇圭而坐门列防二十有四襃崇之典古有行之者矣稽于礼可乎曰不可孔子作春秋者也春秋之法僭忒者必诛人臣而被服等于王者僭也曰然则享用十二笾舞用八佾殆不可乎曰是奚不可周官大胥春入学舍菜合舞月令仲春之月上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之夫释奠有乐而释菜无乐者也惟以天子亲往视学则合舞以重之汉章帝元和二年幸鲁祠孔子于阙里作六代之乐唐开元中二京祭孔子牲太牢乐宫县舞八佾明之初国学之祭笾豆用十府州县学之祭笾豆用八夏寅曰十二笾豆惟太学可行若十三布政司各府行之则僭矣然则礼乐之隆杀由于主祭者不系乎所祭神祗之爵位崇卑也夫社祭土稷祭谷耕耤祭先农其神不必皆王者而天子祭之未尝因神祗之大小而杀其礼乐祭先师也亦宜若是焉己记曰君子太牢而祭谓之礼匹士太牢而祭谓之攘是则府州县学之祭孔子笾豆用八可也用六可也乐舞用轩架可也用判架可也至于太学则天子主之以天子之学行天子之礼奏天子之乐享以十二笾舞以八佾何为而不可哉

曲阜设官议

孔氏子孙知仙源县事自宋之初已然今循而不改知曲阜县事者必孔氏后也然其有二居其位法难行宗党之间其人贤久不得迁其人不肖上官以孔子之裔劾而去之恐人之议其后则顾忌而不敢出将益无所畏惮而民受其害一也知县事者不必孔氏宗族之长族人有罪或其伯兄或其世父叔父或其从祖或无服而居祖父之行少者坐而挞其长卑者谳而屈其尊干犯焉而不顾二也夫既封上公之爵一人录五经博士二人不借知县事者以为光荣矣或谓襃崇之典行之久而不可易或又谓孔子之里不可使他人临之然则曲阜设官当何如曰曲阜鲁之故都也周公鲁公者鲁之先君也伯禽之少子食邑于东野曰东野氏孔氏着而周公之后微居于曲阜物莫能两大理固然尔今之咸阳周公之墓在焉使徙其裔孙给之土田嵗时洒埽无废三年有司择子弟之通晓文义者贡之朝俾知曲阜县事秩满得迁替以周公之子孙治孔氏之里其于分也不紊其于吏治也无似亦策之可行者也

孺悲当従祀议

孔子之道着乎六经传其业者自子夏兼通而外若子木之受易子开之习书传礼子舆之述孝经子贡之问乐有若仲弓闵子骞言游之撰论语发明大义不越数子而已杂记曰恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书则孺悲实传经之一人也惟因论语纪悲欲见而孔子以疾辞疑孔子拒之门墙之外不屑敎诲于焉孔氏家语司马迁史记皆摈而不书以亲受礼于孔子之儒不获附一无表见之邽鄡燕狄防乐诸子反得与配食之列斯则祀典之阙矣且夫互乡阙党之童子未尝无诲何独悲之学礼以君命临之反絶之已甚乎故夫礼有丧服纲也既授子夏作传矣士丧礼目也以授悲目言其常而曽子问尽其变然后丧礼备矣噫悲一学礼而士丧礼之书传其功岂小也哉且既授之礼则为弟子礼六艺之一悲身通之学者毋徒泥论语之文谓悲不在弟子之列必合杂记论之而悲当配食于孔子之庑可信已

郑康成不当罢从祀议

西汉学士大都专治一经兼经者自韩婴申培后苍孟卿胶东庸生瑕丘江翁而外盖寥寥也至东汉而兼者渐多郑康成出凡易书诗周官仪礼礼记论语孝经无不为之注释而又六艺七政有论毛诗有谱禘祫有议许慎五经异议有駮临孝存周礼有难何休之墨守膏肓废疾或发或鍼或起可谓集诸儒之大成而大有功于经学者万嵗通天初州刺史史承节撰铭曰公之挺生大雅之懿囊括坟典精通奥袐六艺殊科五经通义小无不尽大无不备此天下之公言也惟其意主博通故于三统九章大传中候以及易书礼纬靡不有述然其笺传经自为经纬自为纬初不相杂第如七曜四游之晷度八能九锡之弥文三雍九室之遗制经师所未详者则取诸纬候以明之盖纬候亦有醇駮之不同康成所取特其醇者耳灾祥神异之説未尝滥及也或疑五帝之名近于怪然此在汉时着之祀典者君子居是邦不非其大夫矧朝廷之典礼乎乃宋儒极口诋之沿及元朝随声附和至有以此罪之竟黜其従祀者其亦不仁甚矣不观九峰蔡氏之书传乎周天三百六十五度四分度之一此洛书甄曜度尚书考灵之文也黑道二去黄道北赤道二去黄道南白道二去黄道西青道二去黄道东此河图帝览嬉之文也而蔡氏引之于蔡氏乎何伤不观新安文公之注楚辞乎昆仑者地之中也地下有八柱互相牵制名山大川孔穴相通此河图括地象之文也三足乌者阳精也此春秋元命苞之文而文公引之于文公乎何损乃一偏之论在汉儒则有罪在宋儒则无诛斯后学之心窃有未平矣况郑氏之功文公成公未有异议乃一程敏政罢之非万世之公论也窃谓宜复其从祀孔庙不当罢