梅溪集

班史之去取固善矣张汤社周以残忍深刻著名者也而不列于酷吏则何以衰惨刻之风范史之去取固善矣蔡琰失节于胡行非不丑也乃以其文采之故而传诸列女则何以励天下之妇节唐史之去取固善矣裴延龄奸佞之雄者也而不列于奸臣则又非春秋斧钺之诛矣呜呼自古名士多史才少班范诸子皆有良史之才而去取犹未尽当潜徳之幽馨未必尽发已死之奸防未必尽诛此韩退之所以有人祸天刑之畏也

第三道

佩玉之礼尚矣在戴经则记其义于玉藻在周官则谨其藏于玉府在诗则详咏于国风在论语则略见于乡党其他杂出于诸家之説者不可以屡举玉藻记佩玉之义为最详其大意则谓古之君子必佩玉在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非僻之心无自而入又谓君子无故玉不去身故以玉比徳焉此愚所谓记其义于玉藻者此也天官玉府掌王之金玉共王之服玉珠玉夫玉在先王之时特命官以掌之者非以充玩好之具为非常之寳葢以君子不可一日不佩玉府之职不可一日不谨此愚所谓谨其职于玉府者此也诗于终南戒襄公之篇因其能取周地始为诸侯受显服而大夫美之曰佩玉锵锵葢勉其修徳以称是玉也于大东刺乱之一篇而其辞曰鞙鞙佩璲不以其长盖讥其居官职而非其才之所长徒有佩玉之美有女同车之诗则曰将翺将翔佩玉琼琚女曰鸡鸣之诗则曰杂佩以报之以赠之以问之其刺恵公之诗则有觿韘之语是皆因佩而示美讽之意愚故曰详咏于诗之国风者此也论语乡党一篇备记圣人出入起居饮食言语衣服之礼其言有及于玉者曰去丧无所不佩则知吾圣人之身未尝一日去玉以苟燕息之安此愚所谓略见于乡党者此也韩诗外传曰佩玉上有葱衡下有双璜牙蠙珠以纳其间白虎通曰修道无穷则佩环能本道徳则佩琨能决嫌疑则佩玦其略见于郑氏之释其详见于孔颖达之疏其遗制见于王粲之法此愚所谓杂出于诸家之説不可屡举者也虽然佩玉谨于先王之时而废于衰周之世后世学者虽读礼读诗读论语诸家之书而目不习见其制耳不闻其声终莫能考究其法而妄以臆见议之此纷纷之论所由而起也请因明问而论之玉左右各五而宫羽徴角之分在焉左佩双衡者其音宫双璜者其音羽右佩双珩者其音徴双璜者其音角此宫角徴羽之分也夫乐备五音而佩独不用商者盖玉所以比徳而商于五方则为西五行则为金于五常则为义而以刚果肃杀为事是可以为威而不可以为徳此玉于五音之中所以独去商也记曰古之君子必佩玉趋以采齐行以肆夏夫采齐者路门之乐节肆夏者登堂之乐节乐师以备王仪大驭以备五车是天子享元侯之礼而记乃以此为君子鸣玉之节何耶盖经之所谓君子者乃指有位君子而郑氏释之谓君子者士以上其説误矣此所以启后世之疑也古者有徳佩有事佩康成谓在君所则去徳佩设事佩则知燕居徳佩之外兼设事佩矣事佩子所以事父母使二佩不废则金燧木燧大觹小觹不几于赘乎愚窃谓记言子事父母止及事佩而不言徳佩则徳佩必不兼设于事亲之时又古者先设事佩后设徳佩以事成而下徳成而上故也二佩之设自有先后之序二者有一于此则不至于赘矣事佩不特君子有也妇人亦有之内则妇见舅姑左用亦五右用亦五是也徳佩不特君子有也妇人亦有之诗曰佩玉之傩佩玉琼琚是也考之内则与诗人之辞而君子妇人之玉无异则珩璜之制燧觹之施意其必同矣呜呼佩玉之设所以尚徳也然在君子佩之则为宜在小人佩之则为辱昔孔子为鲁司冦而不设徳佩事佩示已无徳事也夫佩在夫子可谓宜其徳矣而以无位不设当时鸣玉而趋者得不愧于夫子乎得不辱斯佩乎诗人讥恵公无成人之徳有成人之服故曰童子佩觹童子佩韘然则无徳而佩者年虽成人行实童子也后之君子能于佩玉之际而思所以佩之之意设徳佩则知所以修徳设事佩则知所以立事如古人谨韦之戒则玉与身俱荣矣

梅溪前集卷十二

钦定四库全书

梅溪前集卷十三

宋　王十朋　撰

问防

问二十八宿在天为经星循环往来以成四时非若北辰居所一定而不移也然自古志天文者皆以角亢七星为东方之宿奎娄七星为西方之宿自井至轸宿七为南自斗至壁宿七为北抑尝仰观之四时晨昏迭为出没行皆自古靡有定方而乃以苍龙朱鸟咸池武分宫以四之何耶举天星以定四时莫如尧典按尧典以定四方盖有可疑者焉在时为春则方为东也朱鸟南方列宿尔乃纪之春在时为夏则方为南也大火东方中星尔乃纪之夏西为秋其宿白虎也乃正仲秋以北方之虚北为冬其宿武也乃正仲冬以北方之昴将考四时以定列宿之方尧之时与方乃尔不同何也吕氏月令载十有二月昏晨之中星可谓详矣然以仲春之月昏弧中而不举七星至季春则曰昏七星中仲夏之月昏亢中而不及大火至季夏则曰昏火中记牵牛中于仲秋之昏而不及星虚记东壁中于仲冬之昏而不及星昴其与尧典又差错不同矣左氏论祭祀之时则曰龙见而雩论土功之时则曰龙见而毕务龙见固有常时而雩与毕务之时初不同也左氏皆曰龙见抑又何耶诸君昼观经传夜观星斗其于列星之躔次所见之晨昏固已洞然于胷中矣观象定方何以验其为东西南北耶与夫尧典吕令左传所载之异同必有成説以一之也

问昔禹治洪水随山濬川别天下为九州其详见于禹贡后世言地理者咸根本于斯焉然即其书而考之有不能无疑者梁岐二山雍州之地也而于兾州言之曰既载壶口治梁及岐雍州之山不容记于兾岂兾方自有所谓梁岐者乎不然则九州名山其讹者不止于梁岐矣沱潜二水名也而于荆梁二州各记之曰沱潜既道二水不容经厯两州数千里之逺岂两州之地各有所谓沱潜者乎不然则九州大川其讹者不止于沱潜矣其叙山于九州之末自岍及岐而下则曰逾于河自壶口雷首而下则曰入于海自嶓冡而下则曰过九江至于敷浅原夫山静物也岂能逾河入海过江者耶禹何以验其然也其叙汉水自嶓冡漾而下既曰南入于江滙泽为彭蠡矣义曰东为北江入于海其叙江水自岷山江而下既曰防于滙矣又曰东为中江入于海夫江既与汉合且滙为彭蠡矣江岂复于北而汉岂复为中江耶禹何以验其然也近世有以地脉论山者取于汉儒之三条有以水味论江者取于唐人之三沴禹之于山川岂亦以脉与味而知之乎汉儒三条唐人三沴亦有可验否乎愿详考而备论之

问昔夫子自卫反鲁而六艺之文粲然不幸火于秦蹐驳于汉耳口异传源流遂别言易者本田何田何之后有施孟梁丘之学并立博士又别有京费二家今之所宗者王弼也不知弼之学出施孟梁丘欤京氏费氏欤推而上之果得孔子授商瞿之防否欤言诗者有齐鲁韩毛四家毛在当时未立于学今之所宗者毛氏不知齐鲁韩自何世而防欤毛氏自何世而兴欤苌之学也果得孔子授子夏之防否欤言书者本伏生又有欧阳大小夏侯之学又有孔安国者得古文尚书今所宗者孔氏传也欧阳夏侯在汉为最盛不知何所自而防欤孔安国之书未行而遇祸不知何代而兴欤孔璧所藏伏生口授亦有异同否欤礼之经有二曰周官者周公致太平之典也曰礼记者孔子弟子撰所闻而记之也二经之始出也果何时其始传也果何人其名家也凡几軰今为之章句者皆郑氏也又岂无授受之自欤春秋之传有五今所传者左氏公谷也三家在汉迭为盛衰孰始盛而后衰欤孰始衰而终盛欤彼杜预何休范寗者为三家章句亦各有所受欤六经者日用之书也学者口不絶吟久矣専门之传授厯代之废兴其有阙而不知者耶夫经传一也有兴于前而废于后衰于古而盛于今者果何致而然岂兴而能久者传之当废而遂絶者传之非耶抑各系时之幸不幸耶与易之十翼诗之五际书之十例礼之三种春秋之五始攷之必有其名究之必有其义愿并陈之庶观诸君之传

问六经皆经也而夫子过庭之训首及于诗则诗之为经学者所宜先也诗有风有雅有颂读者不能无疑于其间二南皆文王诗也而系之二公鄘卫皆卫诗也而分为三国蟋蟀晋风也而谓之唐七月陈王业也而系之豳黍离平王诗也而同于列国此风之不能无疑也南有嘉鱼美太平之君子也而列于小雅鳬鹥亦美太平之君子也而列于大雅宣王刺于小雅而大雅则无刺焉厉王刺于大雅而小雅则无刺焉幽王大小雅俱有刺康王大小雅则无诗此雅之不能无疑也颂者美盛徳之形容而告于神明者也周有颂冝矣鲁僖诸矦耳曷冝有颂哉三百篇皆周诗也商异代之王耳曷为而列于周之末哉此颂之不能无疑也学者岂徒习其章句识其鸟兽草木之名而已耶因疑而究其义斯可与言诗矣至于风之正变者凡几国大小雅之正变者凡几篇与夫三颂之或先或后者何义诸君闻诗久矣必有起予之辩

问昔吾夫子讨论坟典叙书百篇上自唐尧下迄秦穆其于去取之际莫不有法焉固异乎左史倚相之流徒能诵其文而已圣人既没经厄于秦口授壁传纷然异説学者开卷莫决所疑夫防书自尧则尧典者固唐书也而谓之虞禹平水土而后作贡则禹贡之作在唐虞之际而谓之夏举书之详者莫如左氏如庄八年僖二十四年及二十七年襄二十六年所引之书皆大禹皋陶谟之辞也而悉曰夏书释传之详者莫如杜预预以书证左氏所称者固未尝亡也而多谓之逸书夫以唐为虞以虞为夏圣人序书不应如是之疎而左氏授经亦不至如是之误也而杜预以存为逸预岂不知书者耶至若武成一篇记武王偃武修文之事也夫子既有取焉而孟子乃不信之扬雄谓虞夏之书浑浑商书灏灏周书噩噩四代之书固不同也而韩愈乃谓周诰商盘诘屈聱牙雄异商周书而愈同之抑又何耶诸君皆深于书者也愿辩夫子之所以序左丘明之所以称杜预之所以注孟子之不信扬韩之异同者以告

问昔天以洪范九畴畀禹至箕子为武王陈之孔子序之于周书王者治天下之法莫大于是焉然其书有可疑言有可疑箕子为武王陈之者又可疑不可以不辩也自初一曰五行至威用六极先儒谓此六十五字皆洛书本文夫天且无言安得有书画一以告人如是之详悉耶有谓初一曰之类二十七字禹所加也有谓钦用农用之字洛书本有也又有谓文止二十字余皆禹增益次第之也其説纷然不同亦何所考据耶或谓河图洛书本无有也圣人以神道设教耳其説为如何箕子之言曰鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴自古以来得九畴于天者止一禹耳未闻余人有得之者使人皆得之而鲧不独得也可以言帝怒矣鲧与众人均不得之何以知其为怒而不畀耶鲧九载之绩弗成殛之于羽山者舜也未闻天震怒之者箕子之为言无乃失之诞乎或谓帝者尧也尧有洪范九畴久矣怒鲧而不之畀其説又如何至于九畴莫不有用也而五行之用为最大乃反不言用八政莫不有官以掌之独三卿举官余皆指事五纪独不言时五福独不言贵其理又何在耶箕子商臣也其不臣周冝矣而乃为武王陈洪范洪范大法也不冝言而言其可以为臣子法欤圣人序之曰武王胜商杀受立武庚以箕子归作洪范二事若不相预而序輙及之岂圣人之意罪箕子之不当言耶洪范之书学者所冝尽心也其可疑有如此者愿与诸君辩之

问昔吾夫子以谨严之法而作春秋寓赏罚之权于一字当时口授弟子而其书未显也后世传经者三家各有所闻着之简防非特防意不同而经文亦异人一而已曰尹氏卒者公谷也左氏以为君氏是果男子乎果妇人乎国一而已曰祀侯来朝者左氏也公谷则以为纪侯是果姒姓乎果姜姓乎渝平输平字止半差而其义则反子伯子帛音虽小异而其説则殊曰蒿艾曰鄗者一地也名若何而可稽曰缪曰穆者一君也谥若何而可考此曰卫寳彼曰卫俘则人物异矣此曰伐戎彼曰伐我则华戎异矣以防为及则内外之志异矣以送为逆则徃来之使异矣北杏曺南之防或侯齐宋或人齐宋则尊卑之辞不同矣寗母葵丘之盟或有郑卫或无郑卫则增损之数不同矣至若义同而文异则有帅率克尅之类焉岂亦有异义乎名一而音讹则有括结嘉喜之类焉岂亦有异名乎经出于圣人之手而有二三之不同唐赵氏尝考其差缪凡二百六十处夫圣人以一字为褒贬而三传经文相戾如此一字之异一义之异也一义之害一经之害也将左氏是信乎而公谷释经亦辩矣将公谷是信乎而左氏纪事亦详矣如之何则可今三传并行于学非若汉唐之尚偏専一而废二也探讨之际并有至当之论以折衷之勿云三传可束之高阁遂畧而不论

问班孟坚作汉书尝序六艺为九种然出吾夫子之亲笔者惟春秋与孝经学者沉潜六艺之外其于二经尤不可不熟究圣人有作之防也子亦尝曰吾志在春秋行在孝经则圣人欲为东周之志固存乎二百四十二年之笔削百行之美当备见于十八章之中矣今读二经亦有见吾夫子之志与行否乎考诸行事亦尽合于经否乎二书之成也夫子尝有春秋属商孝经属参之语矣是二子在孔门中商必有得于春秋参必有得于孝经也商与参言行着于当时渊源传诸后学不知其得于经者亦有可见否乎果不负圣人所属之意否乎孟子尝谓春秋成而乱臣贼子惧説者乃谓絶笔之后口授弟子至汉然后其书始出果如其言则当时列国君臣固未之见也何以能惧乱臣贼子耶迁固之徒皆谓孔子为参作孝经説者又谓经不为参作盖假参以为对扬之体尔二説亦莫知其孰是耶诸君儿时读孝经已能志其语学习春秋固已探其奥其于圣人之志行与夫弟子之所学及孟轲迁固诸儒所説之不同必能辩其所以然者

问秉史笔者众矣司马迁为之宗自班范而下虽人自为家其大槩则沿袭史记之旧夫既述前代之法以成书不必变其名例可也今考诸史乃或不然非特班固有变于史迁后之作者亦互有损益异同矣曰纪曰表曰书曰世家曰列传者司马氏之书也班固因之独易书为志而损其世家范晔之史犹固也而损其表陈夀之史犹瞱也又损其志至晋书则有纪有志有传而益其一曰则记南北独纪传而隋加志焉唐纪表志传与班史同五代有纪传有世家有附録有考夫记事之义一也而立例之名不同何耶子长每一卷之末称太史公以防善恶孟坚易之以賛蔚宗又益之以论而赞以四言陈夀又易之以评晋书或称制或称史臣又赞以章句与范同南北曰论隋称史臣唐书仍班史之体曰賛五代賛如唐而没其名夫防善恶之义一也而名所以防者又各不同何耶迁书曰史记两汉晋隋唐则曰书三国则曰志南北五代则曰史夫歴代皆史也其所以名书者又何不同耶创之于前者是则变之于后者非同之于后者非则异之于前者是抑创之变之同之异之亦各有其义耶至于自史迁以迄五季歴数之则十有七畧举之则有三又其可以不知耶诸君皆饱于史学者也姑以其浅者告我

问中庸一书盖圣学渊源入徳之大要也説者谓孔子之孙子思所作观其防辞奥防非圣人之后命世大儒有不能者焉然其间立言措意亦有戾于吾夫子者证以论语系辞不得尽合学者疑之语曰中庸之为徳也其至矣乎圣人以中庸为至徳非大全君子不能当其名是书载夫子之言有君子之中庸有小人之中庸夫既已小人矣尚何中庸之有耶夫子以一贯之道语曾参参告门人曰夫子之道忠恕而已矣是书乃有忠恕违道不逺之言则是以道与忠恕为二而忠恕实未可以为道也与论语义何不同也系辞曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎盖谓文王也是书载夫子之言曰无忧者其文王乎文王拘羑里而繇易乃云无忧何也语曰三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳矣是书载夫子之言曰武王周公其达孝矣乎善继人之志善述人之事文王终身事纣武王周公不待终丧而伐之而云善继志述事何也语曰夏礼商礼吾能言之杞宋不足证也是书乃曰吾学夏礼杞不足证吾学商礼有宋存焉又未知其孰是耶夫子伤周室之衰三光五岳之气分故春秋书王正月以大一统是书乃曰书同文车同轨孔子之时天下曷尝同车书乎弟子记圣人之言行于论语皆称子如子曰及子以四教之类盖尊师重道之辞未尝有字圣人者是书亦称子曰冝矣而又有仲尼曰仲尼祖述尧舜之语焉岂有身为圣人之孙而字其祖者乎窃意秦火之后汉儒于四十九篇中缀拾所存不能无附益之伪不然何以诡异圣人如是也孟子学子思者也七篇之书称子思多矣独无一言及其师之书又不知是书果子思作否耶必有以辩其疑者

问唐史臣刘知几着史通内篇称古之作史者有六家一尚书二春秋三左传四国语五史记六汉书又谓尚书家出于太古春秋家出于三代左传国语出于丘明史记汉书出于迁固知几最善著论而唐史称之其所列六家必有考据然理有可疑者不得不与之辩书载尧舜三代之事春秋出于吾夫子之亲笔学者尊之以为经不可诬矣知几乃同迁固之书而史之可乎左传国语虽曰二书然同出于一丘明之手实左氏内外篇也而乃别为二家可乎史记创始于马迁而班固虽自为一家其大法则祖述子长也今乃别为二家之流者是则范瞱陈夀而下又乌得不以名家乎以理论之书春秋经也左氏国语传也史记汉书史也至于史家者流特一马迁为倡尔见其有一未见其有六也知几着其始末条例甚详合经传而为史别一姓而二家散史汉而二流则必有説焉又谓尚书四家其体久废所可祖述唯左氏及汉书不知后世秉史笔者果法左传汉书二家之遗乎抑亦兼出于六家者乎不然则知几之言必有所不通者愿因其説而详辩之

问国莫重于礼礼莫重于祭祭有礼异而名殊者四焉曰天曰宗曰望曰防是也岐而分之其数二十有三天宗各六望三而防八古人行之固有一定之典后世异同之论起纷然而莫之正礼曰以禋祀祀昊天上帝又曰兆五帝于四郊此六天之説所由起也有以为上帝与五行精气之神者有以为一天与五人帝者有以为北辰耀魄寳与灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒汁光纪者异説凢三家将何从而合成周之祀乎书曰肆类于上帝禋于六宗此六宗之説所由起也有曰时曰寒暑曰日曰月曰星曰水旱者有曰星辰司中司命风师雨师者有曰天地四时者有曰乾坤六子者有曰六代帝王者有曰三昭三穆者异説凡十余家将何从而合虞舜之禋乎三望书于春秋或以为泰山河海或以为泰山淮海或以为分野之星及封内山川则三望之不同亦三家也八防见于郊特牲曰先穑曰司穑曰田畯曰邮表畷曰猫虎曰防曰水鄘曰昆虫或以猫虎为二神而昆虫不与焉则八防之不同亦二説也四者之礼先王之所常行四者之説诸儒不胜其异夫欲举先王之礼而行之必先正名而定制苟牵惑于纷纭之论而不能防决其是非虽曰有其举之莫可废也不失之诬则失之陋矣如之何其可哉国家郊祀盛典三嵗一行宗望之祭兼修并举又将因时和嵗丰修伊耆氏故事劳吾农而休息之甚盛举也诸君行将筮仕与礼乐之议敢问前代诸儒立异议者谁欤孰当孰否汉之君举是礼者谁欤孰得孰失必有至当之论以祛羣言之惑幸详着于篇将献于朝俟有司之择焉

问行帝道而帝行王道而王行伯道而伯此五帝三王五伯之所以分学者固已稔闻而熟论之矣汉晁错于大对之际尝品藻其君臣其言有曰五帝神圣其臣不及三王臣主俱贤五覇主不及臣抑尝考其迹而验错之言未免可疑也五帝唐虞为盛典谟载其行事为最详观尧舜禹皋陶稷契之徒相与都俞戒勅于庙堂之上初不见其主优臣劣之迹错何以知其不及也三代之君臣可称非一其间固有主圣臣贤者错槩以俱贤目之亦岂通论耶五覇臣主若无甚相逺者以管仲之志小烈卑止可为桓公之佐耳其他又可知谓主不及臣抑又何耶错以贤良文学裒然为举首必有所据而言诸君出入经史商确古今亦必有见其臣主不相及与俱贤处如错所言敢问风后力牧至元恺之徒不及主者果何臣齐晋宋秦楚之覇不及臣者果何主夏商周之君臣所以俱贤者果何事也幸明以告我毋诋错言为非而畧之

问世之论士者不惟其身之观亦观其师友渊源然后可以知其人矣洙泗七十二子不必论其为人以吾夫子卜之可以如其贤蘓秦张仪二子不必观其行观其所学者鬼谷子尔则知其为仪秦也虽然执此而论士有大不然者曾参以孝着于孔门得参之学而行之者冝其以孝而施于有政也孰谓丧母不归杀妻求将者反出参之门哉荀卿以中庸之学而为大儒得卿之学而用之者谓能必行王道也孰谓燔诗书防礼乐者反出卿之门哉老子着五千言明道徳之防得其学而行之者冝其清浄自正无为自化可也孰知后世刑名法理之术至于苛刻少恩者反出于宗老氏者耶不特此也斯之学用于秦者至惨矣意其学斯者又必甚于斯也汉河南守与斯同邑固尝学焉治行乃为天下第一申韩之术施当时传后世者至不仁矣意其学之者必有甚于申韩洛阳才子本名申韩乃能陈治安之防虽王者之佐亡以加前四子者所学善矣用之反不善后二子者所学不善矣用之反善兹又何也谓不在师友渊源耶洙泗曷为而多贤仪秦曷为而皆诈谓必在师友渊源耶诸子之行事与其所学又何其戾也诸君择师尚友之日久矣于师友渊源必能究之愿陈数子之所以然者

问荀卿论王覇兴亡之道其言有曰上一而王下一而亡且以法始佐贤民愿俗美四者齐谓之上一观汤武之所以兴与桀纣之所以亡信乎卿之言不妄也汉高帝之创业光武之中兴唐太宗兼创业守文之功徳是三者亦可谓后世之盛王也考汉唐二史而验所以兴之自不知果出于上一乎抑亦杂出于上下偏之间乎三君者其孰优而孰劣乎秦隋之世天下统一然二国皆遽兴而遽亡其兴也岂出于上一其亡也又岂尽出于下一耶谓不出于此则何兴亡之遽谓必出乎此抑何上一下一之道始终变易之异也愿并陈汉唐秦隋之迹以佐荀卿之説

问昔孟子对齐宣王谓仲尼之徒无道桓文之事董仲舒对江都易王亦谓仲尼之徒虽五尺童子羞称五覇果如二先生之言则覇者之事不复道诸圣贤之口也今质论语春秋容有不然语称桓文之谲正又称九合之功仁管仲而大其赐春秋善召陵之盟进城濮之战至宋襄楚庄秦穆虽不足与二伯之烈皆有以一槩见取者孰谓无道其事而羞称之耶岂圣人于覇者犹有所取而门人弟子乃喜攻而羞道之耶夫子与人何恕而弟子责人何严耶不然则二先生之言失矣愿与诸君辩之

问唐虞以三载考绩之法黜陟百官之贤否故时跻极治庶绩咸熈汉唐遵遗法而行之其治效亦有可观者洪惟国朝列圣图治既以进退选举之权付之宰相吏部又以举刺按察之职委诸郡守监司逮元祐初先正司马光以清徳雅望起慰苍生进贤退奸中外悦服又尝议立八条俾监司守臣察所部官吏有仁恵公直明敏廉谨者可举则举苛酷狡佞昏懦贪纵者可按则按条目详宻诚一时之良法然当时事未施行而议已中寝迩者宰臣有请上嘉而行之议者咸谓唐虞之大和元祐之清明可复见于今日矣或谓法非不良也行之苟非其人不能无将有权势请托亲故千求而举非其实者挟情懐怨务快私忿而劾不以公者苟二之不去则八条将为文具有不可得而行先朝之良法美意又从而废矣伊欲革其而久其法必有术焉愿讲论之将以闻于上