欧阳修集

不宣。某再拜。

【答李大临学士书〈皇二年〉】

修再拜。人至，辱书，甚慰。永阳穷僻而多山林之景，又尝得贤士君子居焉。修在滁之三年，得博士杜君与处，甚乐，每登临览泉石之际，惟恐其去也。其后徙官广陵，忽忽不逾岁而求颍，在颍逾年，差自适，然滁之山林泉石与杜君共乐者，未尝辄一日于心也。今足下在滁，而事陈君与居。足下知道之明者，固能达于进退穷通之理，能达于此而无累于心，然后山林泉石可以乐，必与贤者共，然后登临之际有以乐也。

足下所得与修之得者同，而有小异者。修不足以知道，独其遭世忧患多，齿发衰，因得闲处而为宜尔，此为与足下异也。不知足下之乐，惟恐其去，能与修同否？况足下学至文高，宜有所施于当世，不得若某之恋恋，此其与某异也。得陈君所寄二图，览其景物之宛然，复思二贤相与之乐，恨不得追逐于其间。因人还，草率。

【与王深甫论世谱帖】

修启。惠借《颜氏谱》，得见一二，大幸前世常多丧乱，而士大夫之世谱未尝绝也。自五代迄今，家家亡之，由士不自重，礼俗苟简之使然。虽使人人自求其家，犹不可得，况一人之力，兼考于缪乱亡失之余，能如所示者，非深甫之好学深思莫能也。《颜谱》且留，愚有未达，须因见过得请。《集古录》未始委僮奴，昨日大热，艰于检寻，今送，不次。修再拜。

【与王深甫论裴公碣〈嘉八年〉】

修启。辱示，承旦莫体佳。高阳说如此，为得之矣。载初元年正月，乃永昌年之十一月尔，当与永昌同年。天授庚寅，载初己丑尔。然自天授至长安四年甲辰，凡十五年，使自武德不除周年，则乾元己亥乃一百四十二年，除周年，则大历乙卯为一百四十年。乙卯，大历十年也，哥舒晃事在八年。又江西出兵，不当越数千里出于明州，此又可疑。前日奉答后再将校勘，却未敢书，更俟面议也。盖江西出岭，路绝近，次则出湖南，已为稍远，就令出明州，非江西可节制也。病嗽无，姑此为报。修顿首。

【再与王深甫论裴公碣】

修启。蒙疏示，开益已多，感服何已！唐除周岁，诚如所谕，兼密罢明州在建中二年，则大历八、九年后，儆为明守而密代之，以年数推之，与乾元之说不较可知。但恐除周之年，前人未必如此，难以臆断为定，当两载之，使来者自择也。高阳门徒之说，恐便是高阳人，未知何如？《郭子仪家传》等先送，碑当续驰。修再拜。

所推诚好，然更深思唐人除周之说，恐未必然也。则天是天授中改周，惟复是载初，相较亦只一年尔。

【与王深甫论五代张宪帖〈景□年〉】

修启。辱教甚详，蒙益不浅。所疑所论，皆与修所考验者同。今既疑之，则欲著一小论于传后，以哀其忠，如此得否？修之所书，只是变赐死为见杀，于宪无所损益。宪初节其明，但弃城而走不若守位而死，已失此节，则见杀与赐死同尔。其心则可喜，但举措不中尔。更为不见《张昭传》中所载，或为录示，尤幸。目痛，草草不次。修再拜。

庄宗月一日遇弑，存霸在河中闻变，走太原见杀，而宪亦走忻州。明宗初三日入洛，十日监国，二十日即位，宪二十四日死，初以此疑之。又本传言明宗郊天，宪得昭雪，则似非明宗杀之。更为思之，如何？

【再与王深甫论五代张宪帖】

修启。辱教，益详尽，多荷多荷。存霸奔太原，人言其马秋秋断，疑其战败而来，存霸乃以情告，仍自髡，衣僧衣，见符彦超曰：“愿为山僧，望公庇护。”彦超亦欲留之俟朝命，为军众所杀，若此，则宪似知庄宗已崩，据张昭劝宪奉表，则知新君立明矣。但不知其走忻州何故也。此意可喜，而死不得其所尔。食后见过，更尽高议，可乎？修再拜。

【问王深甫五月一日会朝帖】

修启。信宿为况清佳。前日贪奉笑言，有一事数日欲咨问，偶忘之。唐时有五月一日会朝之礼，略记其始本出于道家，是日君臣集会，其仪甚盛。而其说不经，不知起自何帝，亦记得是开元已后方有，略与批示其时为幸。修再拜。

中间尝罢，后又复行，复行恐是宪宗朝，亦不记子细。

【与杜论祁公墓志书〈嘉二年〉】

修启。专人至，辱书，伏承暑热，孝履支福，深慰企想。所要方字，终不曾得的实葬日，以谓卜日尚远，遂未曾铨次，忽辱见索，亦莫知葬其远近。为一儿子患伤寒，三次劳发，已一月在床，虚乏可忧。日夕忧迫，心绪纷乱，不能清思于文辞，纵使强为之，辞亦不工，有玷清德。如葬其逼，乞且令韩舍人将行状添改作志文。修虽迟缓，当自作文一篇记述。平生知己，先相公最深，别无报答，只有文字是本职，固不辞，虽足下不见命，亦自当作。然须慎重，要传久远，不斗速也。苟粗能传述于后，亦不必行，况治命不用邪？若葬期未有日，可待，即尤好也，然亦只月十日可了。若以愚见，志文不若且用韩公行状为便，缘修文字简略，止记大节，期于久远，恐难满孝子意。但自报知己，尽心于纪录则可耳，更乞裁择。

范公家神刻，为其子自增损，不免更作文字发明，欲后世以家集为信，续得录呈。尹氏子卒，请韩太尉别为墓表。以此见朋友、门生、故吏，与孝子用心常异，修岂负知己者！范、尹二家，亦可为鉴，更思之。然能有意于传久，则须纪大而略小，此可与通识之士语，足下必深晓此。但因葬期速，恐仓卒不及，遂及斯言也，幸察。京师区区中，日为病患忧煎，不时遣人致问。夏热，节哀自爱。

【再与杜论祁公墓志书〈嘉二年〉】

修启。秋凉，不审孝履何似？前于递中辱书，所示志文今已撰了，为无得力人，遂托李学士送达。修愚鄙，辱正献公知遇，不比他人。公之知人推奖，未有若修之勤者；修遇知己，未有若公知之深也。其论报之分，他事皆云非公所欲，惟纪述盛德，可以尽门生故使之分。然以衰病，文字不工，不能次序万分之一，此尤为愧恨也。然所纪事，皆录实，有稽据，皆大节与人之所难者。其他常人所能者，在他人更无巨美，不可不书，于公为可略者，皆不暇书。〈如作提刑断狱之类。〉然又不知尊意以为何如？苟见信，甚幸，或择一真楷书而字画不怪者书之，亦所以传世易晓之意也。刻石了，多乞数本，为人来求者多。葬事知定十月，不知何人篆盖？早了为善，昨礼院定谥曰正献。〈清白守节曰贞，今曰正，避御名，音同所改也。文贤有成曰献，义兼文节，文正矣。〉知己今不可得，每临公事，但知感涕尔。渐寒，侍亲千万节哀自爱。不宣。修再拜。

【问刘原甫侍读入阁仪帖】

入阁之礼，起自何年，〈阁是何殿？〉开延英，亦起何年？五日一起居，遂废正衙不坐，起何年？三者，孤陋所不详，乞示其本末。

修启。辱示，其烦尊用。然得以开释未悟，其幸尤多，感刻、感刻。问此一事，本为明宗置内殿起居，又复入阁，当时缘昭宗朝误缪，不合故事也。朔望宣政一事，尤失紫宸入阁本制也。〈然不见初起年代。〉今乃入阁却御前殿，〈此自昭宗失之。延英之对与入阁合仪，〈亦自昭宗失之。〉起居而废正衙，〈自明宗失之，至今遂尔。〉含元大殿，〈大朝会。〉宣政常朝，〈谓之正衙。本为玄宗朔望以陵寝荐食，不复御正殿，始于便殿召入宰臣本已下，此入阁之渐。今云朔望御宣政殿，大失之矣。〉延英便殿，〈亦谓入阁，乃五日一开，与宰臣议事，宣政立而奏事讫，赐坐茶汤。延英赐坐而论事，盖渐密而渐亲也。昭宗始一日中九度开延英入阁，仍于一度开延英，一日行之。〉前殿入阁，〈唐末，即于朔望日前殿正观殿行入阁，自后唐至国朝，并于文明殿行入阁皆非便殿。或指朔宣正为入阁，尤误说也。〉修于史已不熟，于制度又不熟，乞为参详之。

【与蔡君谟求书集古录目序书〈嘉八年〉】

修启。在河朔，不能自闲，尝集录前世金石之遗文，自三代以来古文奇字，莫不皆有。中间虽罪戾摈斥，水陆奔走，颠危困踣，兼之人事吉凶，忧患悲愁，无聊仓卒，未尝一日忘也。盖自庆历乙酉，逮嘉壬寅，十有八年，而得千卷，顾其勤至矣，然亦可谓富哉！窃复自念，好嗜与俗异驰，乃得区区收拾世人之所弃者，惟恐不及，是又可笑也。因辄自叙其事，庶以见其志焉。

然顾其文鄙意陋，不足以示人。既则自视前所集录，虽浮屠、老子诡妄之说，常见贬绝于吾儒者，往往取之而不忍遽废者，何哉？岂非特以其字画之工邪？然则字书之法虽为学者之余事，亦有助于金石之传也。若浮屠、老子之说当弃而获存者，乃直以字画而传，是其幸而得所托尔，岂特有助而已哉？仆之文陋矣，顾不能以自传，其或幸而得所托，则未必不传也。由是言之，为仆不朽之托者，在君谟一挥毫之顷尔。窃惟君子乐善欲成人之美者，或闻斯说，谓宜有不能却也，故辄持其说以进而不疑。伏惟幸察。

【与乐秀才第一书〈景三年〉】

某白秀才乐君足下。昨者舟行往来，皆辱见过，又蒙以所业一册，先之启事，宛然如后进之见先达之仪。某年始三十矣，其不从乡进士之后者于今才七年，而官仅得一县令，又为有罪之人，其德、爵、齿三者，皆不足以称足下之所待，此其所以为惭。自冬涉春，阴泄不止，夷陵水土之气，比频作疾，又苦多事，是以阙然。

闻古人之于学也，讲之深而言之笃，其充于中者足，而后发乎外者大以光。譬夫金玉之有英华，非由磨饰染濯之所为，而由其质性坚实，而光辉之发自然也。《易》之《大畜》曰：“刚健笃实，辉光日新。”谓夫畜于其内者实，而后发为光辉者日益新而不竭也。故其文曰“君子多识前言往行，以畜其德”，此之谓也。古人之学者非一家，其为道虽同，言语文章未尝相似。孔子之系《易》，周公之作《书》，奚斯之作《颂》，其辞皆不同，而各自以为经。子游、子夏、子张与颜回同一师，其为人皆不同，各由其性而就于道耳。今之学者或不然，不务深讲而笃信之，徒巧其词以为华，张其言以为大。夫强为则用力艰，用力艰则有限，有限则易竭。又其为辞不规模于前人，则必屈曲变态以随时俗之所好，鲜克自立。此其充于中者不足，而莫自知其所守也。

窃读足下之所为高健，志甚壮而力有余。譬夫良骏之马，有其质矣，使驾大辂而王良驭之，节以和銮而行大道，不难也。夫欲充其中，由讲之深，至其深，然后知自守。能如是矣，言出其口而皆文。修见恶于时，弃身此邑，不敢自齿于人。人所共弃而足下过礼之，以贤明方正见待，虽不敢当，是以尽所怀为报，以塞其惭。某顿首。

【代曾参答第子书〈不类公作，今附书末。〉】

参白诸足下。闻吾党之士思夫子而莫得见也，以有子之貌似夫子，欲假设其位以夫子师之，诸足下必其然乎否邪？吾试为诸足下陈夫子之道以为断。

诸足下知天之有四时乎？春能生物而不能长也，夏能长之而不能成也，秋能有成而不能有敛也，敛之者其在冬矣。自生民以来，有大圣德，居大圣位，而作法以济世者，类不过八九。三皇经始之，五帝缵明之，禹、汤、文、武该洽之，周公祖述之。经始者春也，缵明之，该洽之者夏也，祖述之者秋也。天恐斯文之中未有以折衷，乃生吾夫子于衰乱之世。前圣之所未立者，俾夫子立之；前圣之所未作者，俾夫子作之。上规圣明，下救沦坏，垂之百王而不变，稽之千古而不疑。虽百周公、百尧舜复出于世，亦无以过夫子也。是夫子于列圣有成岁之功也，是列圣不能敛而夫子敛之也。

吾以谓夫子之道，江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已！吾与诸足下奚所识知？幸而生于时，得以登其门，望其堂，而传其道，以光荣其身。吾与诸足下犹众无名之星也，夫子犹日月之明也，以无名之星代日月之明，虽积累万数，吾未见其可，况一焉而已乎！诸足下奈何乃不察于是也？天则有一冬，而诸足下有二冬乎？苟有子升夫子之席，而吾与诸足下趋进于左右，敛衣而立，负墙而请，当是时，有子能勿愧乎？吾有以知彼之必愧也。吾侪有所问而不能答，有所辨而不能断，哗然而往，默然而来，铿然而叩，寂然而应，当是时，有子能勿惭乎？吾又知彼之必惭也。昔者吾友子渊，实有圣人之德，不幸短命，前夫子而死。使子渊尚在，而设之于夫子之席，吾犹恐天下之不吾信也。足下以有子之道义，孰与子渊？德明而仁备，孰与子渊？夫子称而叹之，孰与子渊？群弟子服其为人，孰与子渊？达夫子之道而邻夫子之性，孰与子渊？是数者皆无一可，而独以其容貌之似，而欲升师之席，窃师之位，不亦难乎！

夫容貌之似者，非独有子也，阳虎亦似矣。如欲其大似，则当以阳虎为先，奚先于有子哉？诸足下果欲何邪？复欲睹夫子之容乎？复欲闻夫子之道乎？如止欲睹夫子之容，则图之可也，木之可也，何必取弟子之似者以僭其称而悖其位？如必欲闻夫子之道，不可以苟而已也。

且吾闻之：师其道，不必师其人；师其人，不必师其形。如欲师其道，则有夫子之六经在，《诗》可以见夫子之心，《书》可以知夫子之断，《礼》可以明夫子之法，《乐》可以达夫子之德，《易》可以察夫子之性，《春秋》可以存夫子之志。是之弗务，而假设以为尚，此吾所以悼痛而不敢知也。且昔夫子果何师哉？师尧、舜者也，师文王者也，师周公者也。惟曰师其道而已，未闻其假设而师之，则似尧、舜者，似文王者，似周公者，终身而不得见矣。苟不见其人，则亦弗师其道乎？夫麟之于兽也，凤之于鸟也，出乎其类而处乎长者也。不幸而麟以死，凤以亡，则亦假设而为之乎？诸足下盍姑止，不然吾恐万世之后，完口者寡矣。死而无知则已，如其有知，则子渊、子路辈将目流涕而有责于足下也。诸足下其思之！不宣。参白。

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●卷七十一·居士外集卷二十一

◎策问五首试策八首

【问进士策题五道】

问：古之人作诗，亦因时之得失，郁其情于中，而发之于咏歌而已。一人之为咏歌，欢乐悲瘁宜若所系者，未为重矣。然子夏序《诗》，以谓“动天地。感鬼神莫近于《诗》”者。《诗》之言，果足以动天地、感鬼神乎？

问：古之为圣人者莫如舜，贤而与圣人近者莫如颜回。仲尼称虞舜不可及，而颜氏其殆庶几。至其称舜之所为，则曰“好问而好察迩言”而已；称颜氏之好学，则曰“不迁怒，不贰过”而已。然则如是者，是为不可及与庶几乎？

问：汉宣中兴，丙、魏为相，后之人言为相之贤者必稽焉，宜其有兴树之业显于世也。及观其纪传，亦无他功德，相独有《明堂月令》一章，吉之事大概而已。不识丙、魏之所以得贤于后世者，可得见乎？

问：子、丑、寅，三代之正也，孔子何独行夏之时？说者曰：“夏时质也。”忠、质、文，三代之政也，孔子何独曰从周之文？使夏之时为正，则商、周之时不正乎？周之政尚文，则夏、商之政无文乎？夫周以子，则今之冬十一月乃春正也；商以丑，则今之冬十二月乃春正也。夫以冬十有一月、十有二月颁春正于天下，而教民之事，无乃与天时相戾欤？夫君臣之相和、父子之相爱、兄弟夫妇之相为悌顺，是文之本也；仁以守之、义以制之、礼乐以和节之，是文之成也。使夏、商而无文，则夏、商之世，无君臣、父子、兄弟、夫妇之制欤？说者曰：“三代之正，皆同也。子、丑、寅，出于后儒之妄也，忠、质、文，亦出于后儒之妄也。”使夫诚出于后儒之妄，则孔子安有行时、从文之说？

问：周天子之田方千里，号称万乘，万乘之马皆具，又有十二闲之马，而六卿三百六十官，必皆各有车马，车马岂不多乎哉？千里之地，为田几何，其牧养之地又几何，而能容马若是之多乎哉？千里之地，为田几何？马之法又如何？今天下广矣，常患无马，岂古之善养马而今不善乎？宜有说以对也。

【国学试策三道〈并问目天圣七年〉·第一道】

问：《诗》删风、雅，有一国四方之殊；《书》载典、谟，实二帝三王之道。君臣之制有别，小大之政不侔。然而《关雎》王者之风，反系于周公之化；《秦誓》诸侯之事，乃附于训诰之余。究其闳纲，必有微旨。且巧言者丘明为耻，传《春秋》蒙诬艳之讥；惠人者子产用心，作丘赋被虿尾之谤。谓之诬艳，非巧言乎；目之虿尾，岂惠人也？夫子又何谓之同耻，叹其遗爱者哉？子大夫博识洽闻，强学待问，请谈大义，用释深疑。

对：举贤而问，炎汉之得；射策程材，有唐之明诏。晁错明国家之大体，仲舒究《春秋》之一元，皆条对于篇章，备天子之亲览；刘ナ述兵农之大略，微之以才识而中科，然品核其言词，由有司而考第。皇上思讲勋华之闳道，欲举汉、唐之茂规，已诏公卿之流，博选贤良之士。而又申《周官》辨论之法，以考于贤能；较成均上游之徒，并升于岁贡。退愧拘儒，亦当奥问。夫近世取士之弊，策试为先，谈无用之空文，角不急之常论。知井田之不能复，妄设沿革之辞；知榷酤之不可除，虚开利害之说。或策之者钩探微细，殆皆游谈；而对之者<骨皮>曲辞，仅能塞问。弃本求末，舍实得华。若乃《诗》、《书》之可疑，圣贤之异行，乐所以导和而率俗，官所以共治而建中，此皆圣师之所谈，明问之至要。敢陈臆见，用备询求。策曰《诗》删风、雅，有一国四方之殊；《书》载典、谟，是二帝三王之道。《关雎》王者之风，反系于周公之化；《秦誓》诸侯之事，乃附于训诰之余。考其本因，可为梗概。夫述四始之要，明五际之变，始之以《风》，终之以《颂》。以厚风俗，以察盛衰，此《诗》之所以作也。而变《风》变《雅》，有六义之殊焉。《关雎》王化之基，三百五篇推其首，而《周南》之作，亦系其列者，盖姬旦分陕而居，天子与之共治，故其政化之美得系于王者之风也。述百篇为历代之宝，断之自唐，迄之以周，以陈典、谟，以为约束，此《书》之所以设也。作诰、作誓，皆三王之事焉。成汤有罪己之言，五十九篇载其义，而秦侯之誓亦参其末者，盖穆公伐晋之辞，夫子善之于改过，故其诫令之说，亦附训诰之余。不然，夫仲尼述尧、舜，删《诗》、《书》，著为不刊，以示来叶，岂容其失乎？且巧言者丘明所耻，惠人者子产用心，著于前经，此可明矣。先儒称仲尼立一王之法，始修《春秋》，而亲授丘明，使之作《传》。及范宁欲专《谷梁》一家，故蒙以诬艳之讥。前志称子产犹众人之母，善其养民，而临治郑国，能行其惠。及国人怨其丘赋之重敛，故被以虿尾之谤。夫传一经之义，非曲而畅之，盖不能详也。救一时之弊，盖权而行之，非为毒也。学者偏见。妄云诬艳，岂丘明之失欤？国人无知，谤以虿尾，非子产之过矣。况以仲尼之圣，作经亲授，岂有缪举乎？国侨既死，国人皆罢，不曰惠乎！宜其同巧言之为耻，以遗爱而见称也。荒孱之说，敢以此闻。谨对。

【国学试策三道·第二道】

问：乐由中出，音以心生，自金石毕陈，《咸》、《韶》间作，莫不协和律吕，感畅神灵。虽嗜欲之变万殊，思虑之端百致，敦和饰喜，何莫由斯。是以哀乐和睽，则噍杀单缓之音应其外，礼信殊衍，则《大雅》、《小雅》之歌异其宜。锺期改听于流水，伯喈回车于欲杀。戚忧未弭，子夏不能成声；感慨形言，孟尝所以扌文泣。斯则乐由志革，音以情迁，盖心术定其惨舒，铿锵发之影响。是以亡陈遗曲，唐人不以为悲；文皇剧谈，杜生于斯结舌。谓致乐可以导志，将此音不足移人。先王立乐之方，君子审音之旨，请论详悉，倾伫洽闻。

对：人肖天地之貌，故有血气仁智之灵；生禀阴阳之和，故形喜怒哀乐之变。物所以感乎目，情所以动乎心，合之为大中，发之为至和。诱以非物，则邪僻之将入；感以非理，则流荡而忘归。盖七情不能自节，待乐而节之；至性不能自和，待乐而和之。圣人由是照天命以穷根，哀生民之多欲，顺导其性，大为之防。为播金石之音以畅其律，为制羽毛之采以饰其容，发焉为德华，听焉达天理。此六乐之所以作，三王之所由用。人物以是感畅，心术于焉惨舒也。故《乐记》之文，噍杀单缓之音以随哀乐而应乎外；师乙之说，以《小雅》、《大雅》之异礼信而各安于宜。夫奸声正声应感而至，好礼好信由性则然，此则礼信之常也。若夫流水一奏而子期赏音，杀声外形则伯喈兴叹，子夏戚忧而不能成声，孟尝听曲而为之堕睫，亡陈之曲唐人不悲，文皇剧谈杜生靡对，斯琐琐之滥音，曾非圣人之至乐。语其悲，适足以蹙匹夫之意；谓其和，而不能畅天下之乐。且黄钟六律之音，尚贱于末节；《大武》三王之事，犹讥于未善。况鼓琴之末技，亡国之遗音，又乌足道哉，必欲明教之导志，音之移人，粗举一端，请陈其说。夫顺天地，调阴阳，感人以和，适物之性，则乐之导志将由是乎；本治乱，形哀乐，歌政之本，动民之心，则音之移人其在兹矣。帝尧之《大章》，成汤之《大》，乃是先王立乐之方；延陵之聘鲁，夫子之闻《韶》，则见君子审音之旨。