段正元文集

下之大道。与民共由之。其身、凡身也。人心死。道心生。故能致其身。朋同类。友同志。交、是共明此先天后天。尽性立命。一言不虚。故曰言而有信也。有此实德。了然於先后天之实学。言行皆大道也。虽曰未学。俗儒不知。故子夏曰。吾必谓之学矣。赞美之辞。徘徊不已也。(问谈录)

第六十七礼拜君子不重新义

民国二年二十四日记

问、人以圣经作文章。猎功名。今所讲为实行实用。请先生再讲君子不重章之精意。又是何如。

答、(白话解)论语之书。章章皆是实用。字字皆是实行。因后来文章之士。纸上空谈。实行道德者少。我等须知读书以实行为贵。知之易。行之难。但果能真知。亦未有不实行者。故博学、审问、慎思、明辨、之士。必能笃行。如子曰、君子不重则不威一章。凡君子皆是自重。自重即是自爱也。道德自由也。人有道德行为。不犯国法。岂不自由。岂有君子不重之理。此是为小人初学君子者说法。如不重则不威。学则不固。不固是无程度也。主忠信欲成君子。就要以忠信为主。毋友不知己者。要择人而交。亲近有德。远避凶人。谚云宁可十年不读书。不可一日近匪人。圣人因材施教。恐人初学君子。信道未笃。足跟未定。随波逐流。久近鲍鱼。不知其臭。习染性成矣。过则勿惮改。

知过必改。知善即为。这句书是君子小人之分趋点。书曰克念作圣。罔念作狂。胥於是乎在矣。

(官话解)君子者、尊称有德之人。知修己之实学也。实学君子。或不知自重。不重者、外面轻浮。内无实学。非真君子也。则不威。无庄严之气。足以服人。即学亦随得随失。功亦乍疏乍密也。学则不固。舍本求末。无坚定之心也。主忠信。有诚实之德。主者、宰也。专心守道。不须臾离也。忠者、中心也。一言一动。不睹不闻。其心中正无偏也。信者实行也。真诚不欺。纯是天理用事。即是忠信也。无友不如己者。天下之人。不可与同类者。即不如己也。不知实学。便非朋友。乃路人也。故必择其善者交之。不善之交。无益有损。宁可十年不读书。不可一日近匪人。匪人不能劝善规过。反引人为非。君子不得不戒也。过则勿惮改。无心之失曰过。知有过。速改为贵。知过不改。即成恶矣。君子择友而交。以成有德。何过之有。然人非圣贤。孰能无过。有过即改。不畏难苟安。反身而诚。乐莫大焉。学君子者。其知之。

(文话解)君子不重。非真君子。势利中人也。由不知先天之道。身内之学。故不重。即不威。其学亦不固。然欲求有威。而学亦固者。必主忠信。主者、定也。内则主忠。外则主信。一切邪念不能入。言与行皆忠信。虽蛮貊之邦行矣。毋友不如己者。凡非知音。即不能同道。何也。一在后天。一在先天。不如己者。安能相与择善而从。不善而改。切磋琢磨。以成我之德耶。况不如己过。即不能改过。然过不尽在交不如己者。一念之差。即成千里之失。失则过。过则勿惮改。改之则由君子而造圣贤。否则必弃圣贤而非君子。初学君子者。不可不慎也。(问谈录)

问、孔子曰、非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。诗云、战战兢兢。如临深渊。如履薄水。曾子曰、十目所视。十手所指。子思曰、莫见乎隐。莫显乎微。先生曰、中以慎独。其斯之谓乎。

答、然。

问、孟子曰、无为其所不为。无欲其所不欲。如此而已矣。无为其所不为。则吾既得闻命矣。无欲其所不欲。则吾未之能也。

答、故君子必慎其独也。

问、人能无以饥渴之害为心害。君子固穷也。故曰则不及人。不为忧矣。未若贫而乐。颜子居陋巷。一箪食。一瓢饮。人不堪其忧。颜子不改其乐。故曰、贤哉回也。

答、君子忧道不忧贫。忧则谋。谋则成。成则乐矣。

问、孟子曰、君子不亮。恶乎执。君子之志於道也。不成章不达。至诚而不动者。未之有也。不诚未有能动者也。今知免夫。

答、君子不可小知而可大受也。太上曰、道法自然。君子学道。先勉强而后自然。克己复礼而已矣。

问、孟子曰、守孰为大。守身为大。君子之守。修其身而天下平。孔子曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。孟子曰。天下之本在国。国之本在家。家之本在身。岂不曰自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。守身者、修身也。修身者、自治也。自治者、将以治人也。而何待治之有。孔子曰、道德。齐礼。以善养人也。授治於人。人将自治也。道政。齐刑。以善服人。未有能服人者也。故曰、民免而无耻。

答、此性命学之昌明也。而后礼制行。

问、四科者。博之以文也。一贯者。约之以礼也。

答、故曰、天下之学无他。性命而已矣。

问、中天下而立。定四海之民。作之君也。中道而立。能者从之。作之师也。书曰、天降下民。作之君。作之师。惟曰。其助上帝。惟皇上帝。降衷于民。民受天地之中以生。克守厥中。自无不和。和则安。安则乐。知乐而不知执中也。作中和之君。作中和之师。尧舜用中於民。汤武建中於民。孔孟阐中和之教。子思作中庸以示法守。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。致中和。天地位焉。万物育焉。伊古以来。君师分时。君师分治。彼一时也。此一时也。今者天元正午。大道弘开。君师同时。政教合治。吾民之幸也。当知所从。生乎今之世。反古之道。如此者灾及其身。吾民之不幸也。当知所戒。

答、君子正德而已矣。德正而天下安矣。

问、以道治天下者。道家也。以德治天下者。释氏也。以礼治天下者。儒也。道、德、礼、者一也。道动为德。德动为礼。礼制之原。原於尧舜。小康于文武。大成于孔子。实行於今世。今世以前。为法制天下。今世以后。为礼制天下。礼制者、儒家之天下也。儒家之天下者。道之以德。齐之以礼。礼制进化。是谓德制。德制者。释氏之世界也。释氏之世界。道之以道。齐之以德。德制归化。是谓道制。道制者。道家之天下也。道家之天下。齐之以道。归於道。合於道。化於道。一於道也。三者、统谓之曰道。先进於道者。儒氏也。后进於道者。释道也。今用之。则从礼制乎。

答、故曰三教合源。本来三教一元也。(刍谈录)

第六十八礼拜慎终追远新义

民国二年七月初二日记

问、慎终追远一章。虽属人情。毋乃近於迷信耶。

答、(白话解)凡圣经皆是人情中之实事也。常言识透人情便是仙。曾子说慎终追远。是人子不忘本之义。盖就先天大道上言。人人原有灵魂。父母祖宗。身虽死而灵魂不死。故孔子称武王周公为达孝。修其宗庙。所以事先也。则人有灵魂可知。佛有天堂地狱之说。亦可证明。民德归厚。能慎终追远之人。必然是行道德之人。知因果之人。即是厚德载福之人。我川省双流县刘止唐先生。人称他为通天教主。他亦著有十三经恒解。主张三教合源。阴阳一理。又作有发源会纂。常教人要超度先灵。上年颜紫南先生。讲幽冥一体。及门中亦有几位通幽冥的道士。每办超度。适见一方中之凶死善死者。均皆到场。凡善善恶恶。说来一点不差。我亦曾亲去考证。历历不爽。足见慎终追远。是人子报本不可少之事也。

(官话解)凡为人子者。以孝为本。其始生前尽孝。临终以礼葬之。则为慎终。死后修宗庙。陈祭器。设裳衣。荐时食。事死如事生。事亡如事存。盖前人气脉。与后人相通。追远之诚。仁人孝子之用心也。而民亦同此心。心同此理。以是率之。民德有不由薄而反於厚乎。

(文话解)曾子纯孝。特恐后世之人。或於父母在生时。能知尽孝。死后即以为解脱凡体也。临死不能慎终。死后安能追远。忘乎根本。先天之元气绝矣。慎终追远。没世不忘。返还先天之元气也。以身作则。一旦躬居民上。君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。民德有不归厚者乎。

问、先生言幽冥一体。但今只见生人受罪。未见死鬼戴枷。

答、(白话解)知己对知己言。道不同不相为谋。如不知阴阳。慎终追远这章书可废也。各处宗庙都可废也。常言无圣人之智识。不可品评圣人之是非。谚语云、凡事信之则有。不信则无。各尽其道可也。(问谈录)

问、人道治身。道德人伦为主旨。扶偏救弊于法律。性道治心。以慈悲普渡为圭臬。天堂地狱为救弊。天道治神。抱一守中以养之。合一以存之。

答、此即天地之性命学也。故曰下学上达。儒为万教之始也。

问、学道在人。吾儒之学。始於尧舜。尧舜禹相传。惟曰执中。其见於事也。用中建中。文武周公。亦本此学。丕显哉。文王谟。丕承哉。武王烈。周公制礼作乐。以垂后世。孔子集其大成曰时中。从心所欲不逾矩之义也。曾子承之忠恕而已矣。传诸子思。中和立旨。孟子行之。中立不倚。中道而立。能者从之。今先生立中。致中已矣。致中者。中和也。

答、中者天下之大本也。正其本。万事理。

问、强恕乃忠信之目。忠信者、人道也。忠恕者、后天之性道也。中和者、先天之性道也。中者道之正体。动之华也。空者、静之初动。道之状也。无者、道之本体。动之静也。由无而空。由空而中。由中而生天地人物者。是由静而动。无极而太极也。由人物以返还天地之中。由中而空。由空而无者。是由动而静。太极而无极也。此天地之敦化。大道之川流。若大道之敦化。讵只此天地而已哉。讵只此时之天地而已哉。将胥万万大千之天地。万古未来之天地。一道而同之也。惜乎世间之人。不得与之与闻。而未有见者也。此乃大道之孔德。讵乃天德之大德云乎哉。大道之孔德者。大道之动也。若夫大道之静。不可与有言也。而大道之无无。尚可与有言哉。先生曰、大道之无无。亦吾道之无无也。无无者、吾中之隐也。吾中者、无无之华也。若合无无。莫如守中。若用无无。莫如执中。若行无无。莫如致中。若进无无。莫如明中。若一无无。莫如时中。时中者、语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。从心所欲不逾矩。头头是道也。无无也。守中者。老子也。执中者。尧舜也。致中者。大德也。明中者。释迦也。时中者。孔子也。老子之守中。历试不爽也。故曰老而不老。不老而老。尧舜之执中。吾儒之往也。大德之致中。将以有行也。释氏之明中。继吾起也。孔子之时中。未有已也。诗云、维天之命。於穆不已。盖曰天之所以为天也。所过者化。所存者神。孟子曰、圣而不可知之之谓神。

答、大哉圣人之道。洋洋乎发育万物。峻极于天。优优大哉。礼仪三百。威仪三千。溥博渊泉而时出之。肫肫其仁。渊渊其渊。浩浩其天。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教也。太上曰、道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫锐解纷。和光同尘。湛兮似若存。吾不知谁之子。象帝之先。当今之时也。曰敢问其用。曰虚中作实。巧内生莲。曰、此其所以智谋踊跃。委曲求全者乎。曰、君之言然。(刍谈录)

第六十九礼拜至於是邦新义

民国二年七月初九日记

问、夫子至於是邦也一章。子禽子贡同是及门弟子。何以子禽有此疑问耶。

答、(白话解)子禽不知孔子至诚之道。不但能知一邦。而万邦可知。不但能知一时。而万世可知。故子贡因人而言。即以人情与他说。夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也。与人大不相同。其诸异乎人之求之与。不似常人之求也。说到此处。如我平日无好处於人。不过言行。俱合人情。每每游历见不到之事。即有人对我说明。办不到之事。亦有人与我办到。我区区一点公心。出外就无人欺侮。而得见闻。况孔子天生的至圣。道配天地。学贯古今。何必求知而始知也。世人若学孔子。万事不求而可明。以有至诚之道也。故曰至诚如神。温良恭俭让。即是至诚之象也。

(官话解)子禽、姓陈、名亢、陈人也。子贡、姓端木、名赐、卫人也。皆孔子弟子。夫子指孔子。弟子称师为夫子。至於是邦。孔子游历各国也。必闻其政。闻治国治民之事。求之与。抑与之与。或求国君与之。或国君与他说也。子贡知孔子之大德。温者、和也。如春风也。良者、善也。慈淑也。恭者、敬也。根心生色也。俭者、约也。庄严而不放肆。让者、谦也。毫不自是。孔子五大德皆备。盛德光辉。天道佑之。福禄随之。众邪避之。神明卫之。故国君诚动於中。夫子以此得之也。夫子之求之也。纵言有所求。皆出於爱民之心。其诸异乎人之求之与。盖以夫子之求。与世之求富贵功名者。大有分别矣。

问、人有温良恭俭让。即可以知国家政事。如今学者。须要游学。是何理由。

答、(白话解)而今天元正午。大地环通。天下将成一家。世界趋向共和。不能不互相往来。取长补短。融其风教政艺。而后知物质文明华其表。必须道德文明持其后。乃可成大同世界。(问谈录)

问、今天下之不平。大道之不行。大道之不行。天时之未至。天时至。则学堂立。学堂立。则人材多。而天下平矣。答、大德立。天下固平矣。大德出。天下亦平矣。

问、静而善。动而有邪者。大道之动静也。大道之动而邪。流於小道谓之障。动而有恶。静而不皆善者。小道之动静也。小道之动而恶。在人为气禀之拘。物欲之蔽。夫有小道之动恶。故周子曰慎动。后天之性道也。有大道之动邪。故君子必先慎其独。先天之性道也。慎独者。不俟动也。所以避大千之障。正后天之动也。故曰喜怒哀乐之未发谓之中。中者、天下之大本也。先后天一以贯之之法守也。故后天而不蒙其恶。允执厥中。先天而不入其障。莫如守中。执中之至曰时中。时中者、无恶无障。小道之大宗。大道之正宗也。若夫发而皆中节谓之和。和者天下之达道也。后天之性道也。外王之道也。故曰礼之用和为贵。先王之道斯为美。发而皆中节者。有先天之中以主之也。先天之中而中者。慎独之法以养之也。故君子必慎其独也。慎独者。养先天之体。正后天之用。避先天之先天障气。合先天之先天大道也。答、凡事必有至善之法。苟得其法。自一以相贯。即得一而万事备。孔子曰、吾道一以贯之。大学曰、在止於至善。於止知其所止。则一贯也。故曰所以行之者一也。(刍谈录)

第七十礼拜父在观志新义

民国二年七月十六日记

问、父在观其志一章。圣人言孝。何以重在不改父道耶。

答、(白话解)此夫子对贪花浪子。违背圣道。不听父兄之教者言。父字指有道德之父。父在观其志。志者是否有其父的道德仁义之志向也。父没观其行。这一句就指那中等之人。略受严父管束者言。如父死后。亦要如父在生时之所言所行。乃为克家令子。纵想依自己的作为。凡所改变。无害於道德家风。亦须待至三年。盖没后三年。自己亦有经验。本父之德以为德。充父之道以尽己之道。言行合道。可谓孝矣。讲至此地。我想起满清入关以来。洪承畴与他画定国政。有不加民间钱粮一条。顺治永垂为训。不但康熙乾隆遵守。至宣统二百馀年。未改其制。去年隆裕太后义让。今成民国。大总统保其宗族。这就是二百馀年。未改先王之道。可谓孝矣之良好收果。

(官话解)志存於内。行见於外。指人子心性行为也。言欲观人子之孝。纯与不纯。父在时不足定论其孝。父没后犹必三年无改於父之道。方可论定终身。故曰可谓孝矣。

(文话解)父在观其志。存之心而未发於事。当父在时。为子者不得自专。或善或恶。尚难定之。待父没后。得以自主。考验其言行之善与恶。故曰父没观其行。三年无改於父之道。指父言行也。能守父道三年。可谓孝矣。世有父在生前不能遵其教。没后并且忘其形。何待三年不改。即后世帝王。尚有梓宫未殡。而观灯大脯者。乌得谓孝。必待三年之久。无人教训。犹能守死善道。可定其终身不改父道矣。此乃仁人孝子。始终如一者也。

问、满清不改先王之道。可谓之孝。设若改之。今又如何。

答、不改先王之道。非谓泥守不改也。亦要看有可改者。有不可改者。关乎道德伦常中之事。是善者则不可改。然又要因时制宜。故孔子曰。殷因於夏礼。所损益可知。若比前人智识更高。而道德超群。又何常不可改。如孔子虽祖述尧舜。宪章文武。其删书定礼。何尝不是改古圣之道。但孔子不是任性改之。由仁义道德中改之为贵也。(问谈录)

问、时中者、小道之大宗。大道之正宗也。小道之后天而一中。小道之圣也。圣清圣和。小道之后天而时中。小道之圣人也。小道之先天而时中。小道之至圣也。小道之万万而时中。小道之大圣也。小道之后天而一中。大道之民也。小道之后天而时中。大道之士也。小道之先天而时中。大道之贤也。小道之万万而时中。大道之圣也。若夫大道之至圣。大道之大圣。盖未之闻也。故曰由士希贤。由贤希圣。由圣希天。希天无已。

答、鸿钧一气传三教。大君一气化大千。孔德之容。惟道是从。大德之行。惟命是承。君子遵道而已。思不出其位也。

问、通书云。吉凶悔吝生乎动。噫、吉一而已。动可不慎乎。慎动者、行为之本也。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。允执厥中也。慎独者、慎动之本也。仰不愧天。俯不怍人。内省不疚。无恶於志。相在迩室。尚不愧於屋漏。守中也。执中者、先天之太极。后天之性道。慎动之体要。守中者、先天之无极。先天之性道。守中而执中。先天之大道。尧舜之执中。尧舜能守中也。执中有权。是尧舜之执中。尧舜之用中也。颜子之克己亦然。周子之慎动。周子不能执中。遑论守中。守中者方能执中。执中而不守中者。无权也。子莫之执中。又莫如周子之慎动。诗云、奏假无言。时靡有争。故君子不赏而民劝。不怒而民威於 钺。不动而敬。不言而信。立之斯立。道之斯行。绥之斯来。动之斯和。无为而无不为。笃恭而天下平。不患无位。患所以立。不患莫己知。求为可知也。人不知而不愠。遁世不见知而不悔。不怨天。不尤人。下学而上达。天下有道则见。无道则隐。可以仕则仕。可以止则止。可以久则久。可以速则速。用之则行。舍之则藏。时中也。时中者、不慎动而动中。不守中而无不中。不思而得。不勉而中。从容中道圣人也。

答、生而知之者上也。学而知之者次也。困而学之。又其次也。及其成功一也。问曰、敢问其一者、何也。曰困而学之。生而知之也。

第七十一礼拜和为贵新义

民国二年七月廿三日记

问、有子曰、礼之用一章。既曰和为贵。知和而和。何以又不可行也。

答、(白话解)凡事要用礼。有子由礼说出和字。先王之道。从古至今斯为美。择善而从也。小大由之。要因时因地因人。由小推大。至当恰好。有所不行。必要知和而和。是和而无礼则流。亦不可行也。有子重礼而贵和。收笔又重和而贵礼。和者、礼之谦恭也。礼是和之体也。有体有用。是有子之精华发越。从礼想出和来。内圣外王。即儒门之执两用中也。非有子曷克言此。

(官话解)礼者、在天为天文。在地为地文。在人为人文。而实乃天命之谓性也。性发而为情。是谓礼之用。人情相洽。故谓之和。而以和为贵。古先圣王治世之道。斯和为美。美则无一丝毫之弊。盖先王制礼。由天理中之自然。人情中之当然。斯世所以酿太和也。世有知和之人。而小大之事。行之不得其当者何也。盖知和而和。不得中和也。和而流也。惟以礼节之。礼不可太严。亦不可太宽。乃可行也。若不节之以礼。则父子无尊卑。君臣无上下。兄弟无敬让。夫妇无分别。朋友无规劝。何可行哉。

(文话解)此章是有子教人。必宜先知礼之意。礼太严、则人有难行。太宽、则人乃妄行。必期无过无不及。故曰和为贵。有子又恐人不遵古礼。故曰先王之道。斯为美。先王、指古圣人而为天子者也。斯、指和也。尽美尽善。使人循理。有上下尊卑之分。大小由之。权宜变通。得其中和。礼之全体。推行尽利也。反是则不可行也。(问谈录)

问、孔子曰。唯上智与下愚不移。大德必受命者。其斯之谓欤。

答、然。

问、所过者化。两而化。阴阳也。所存者神。一而神。阴阳合璧也。一阴一阳之谓道。过化者。川流也。存神者。敦化也。

答、无而为有。有而归无。真空不空。不空而空。上天之载。无声无臭至矣。

问、儒氏执中、用中、建中、致中。释氏存中、空中、明中。道氏守中、合中、一中、化中。三教之本。

答、中者、上帝之用也。

问、天以仁育万民。代天保民者。曲成而不害仁。斯君道得矣。

答、唯仁者、为能保民。唯保民则民不鲜矣。

问、然则仁者。奉天之民以为道。奉天之罚以为讨欤。

答、仁者、上帝之子也。天下有子。天下归仁矣。

问、天下归仁。天下皆仁矣乎。

答、焉有仁人在上。罔民而可为也。

问、养心莫善於寡欲。寡欲莫善於守中。人心道心之危微。阴阳也。理发於阳。欲起於阴。阳盛阴顺。中之功也。中之慎独。克己先也。中之慎动。克己动也。慎独者、先天也。