泉翁大全集

费也。」读仲尼章难语曰：「大德者，隐之谓也；小德者，费之谓也，大德小德，其德惟一也。」读其测曰：「大德一理也，即首章之中，大本也，道之体也；小德者，万殊也，即首章之和，达道也，道之用也。」费隐不分体用，而大德小德，亦宜各有体用，却分言之，与首章莫见莫显为道之用，隐微为道之体，参看不[合]，不能无疑。

大略分配如此，不可执泥。体用二字，随在皆有，隐费与首章隐微言道之大、道之小，或在人物、或在天地，皆有体用。若仲尼祖述章，则皆以天地之道明圣人之道，大德小德皆以天地言，故大段以大德为体，小德为用。然由是推之，则体中又自有体用，用中又自有体用。如并育并行，大德也，其间充塞流行，是亦体用也；不害不悖，小德也，其间物物各正性命，充满发生，是亦体用也。愈推而愈无穷，但不可分析太繁，恐伤支离耳，更于浑然处体认涵养，他日自当分明，不假于言矣。

津问：「为学紧要[是]克己，克己莫善于养知，何也？知是心之本体，本体常觉，己安从生？己私之生，缘不自觉也，然亦却自有发见不可泯灭时，如乍见孺子入井恻隐之类，乃良知也。只要知皆扩而充之，扩充不息，即本体愈自精明，一有私意，即便知觉，自然容(宅)[它]不得，所以颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，功夫全在养知上用。然乎否也？」

恻隐之类，乃良知也，本体知觉，非良知也。所谓养知，非是只养他这一点灵觉知识，乃养其所知之实理，程子曰：「养知莫善于寡欲。」欲乃害天理者也，克己即所谓寡欲也，而吾子以「克己莫善于养知」，盖有间矣，识得此理，扩充之功在学。

或问：「克己养知，与随处体认天理，一乎？」津曰：「一也。心体本是天理，本自知觉，不知体认，天理灭矣。理灭则为己，在随处体认而已矣。随处体认也者，随视、随听、随言、随动，体认吾心之天理，就正当处而勿其非礼之不正当处，即便是克己，即便是养知，皆从心上用功。」曰：「然则由中应外，制外养中，非与？」曰：「安得而非诸？心无内外，内外一心也。其由其应，其制其养，非心而何？在人善体认。若于此体认得，实有诸己，便许他知制事制心，直内方外，一以贯之之学。是否？」

不须如此牵合，只随处体认天理，有见则所知日明，己自退听。所谓知者，天理是也，贤辈等所言，似以知觉之知为知，而不知中庸所谓「或生而知之，或学而知之，或困而知之」三「之」字，皆指天理也。知觉之知，乃心之本体，而谓本体是天理本自知觉，则彼凡有知觉运动之蠢然者，皆天理与？是自堕于即心见性成佛之弊而不自知也，故良知之说最为难信者，此也。当观孟子此章面，原都在「达之天下」一句，「达」之一字，便是扩充，须有学问思辨笃行之功，乃不差也。伯通所言「随处体认天理」随视听言动而体认吾心之天理，良是，但又谓「就正当处而勿其非礼之不正当处」，又似太多头绪，不若心常令中正察见天理，而非礼之萌即退听，为简易直截，不须如此牵合，牵合犹似有心病也。既知一以贯之，何须更说中外？何分应制？此或是伊川少时语也，贤辈当濯去旧见，以来新知。舍己从人，道当如是。

津问：「鸢飞鱼跃，活泼泼地，学者用功，固不可不识得此体。若一向为此意担阁，而不用参前倚衡的功夫，终无实地受用，须是见鸢飞鱼跃的意思，而用参前倚衡功夫，虽用参前倚衡的功夫，而鸢飞鱼跃之意自在，非是一边做参前倚衡的功夫，一边见鸢飞鱼跃的意思，乃是一并交下，惟程明道谓：『必有事焉而勿正心，勿忘勿助长，未尝致纤毫人力。』最尽。」

「鸢飞鱼跃」与「参前倚衡」同一活泼泼地，皆察见天理功夫，识得此意而涵养之，则日进日新，何担阁之云？不可分为二也。所举明道「必有事焉勿正，勿忘勿助，元无丝毫人力」之说最好。勿忘勿助中间，未尝玫丝毫人力，乃必有事焉之功夫的当处。朱传「节度」二字最好，当此时节，所谓「参前倚衡」，所谓「鸢飞鱼跃」之体自见矣。阳明谓勿忘勿助之说为悬虚，而不知此乃所有事之的也，舍此则所有事无的当功夫，而所事者非所事矣。

津昨与邹东郭论「知至至之可与几，知终终之可与存义」一条，东郭曰：「此正见知行合一处。知至知终主知，至之终之主行，知至而即至之，始条理之事也，故可与几；知终而即终之，终条理之事也，故可与存义。」诚然！诚然！始终总是一知贯彻，自知之贯彻不息，便谓之行，所以先生说：「知通乎行，通乎行而知者，圣学之始终也。」亦是此意。东郭又曰：「知字最重，中庸言：『惟天下之至诚，为能知天地之化育，苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！』是何等的重！只为后人把作闻见之知看了，所以有岐知行为二之弊。」

知固贯始终、通乎行，但易所谓「知至至之」，而必曰「可与几」，是专主知，知之在先，故曰「可与几」。所谓「知终终之」，而必曰「可与存义」，是主行，行之在后，故曰「可与存义」，此所谓始终条理也。所以圣人之学，知最重，吾所谓通乎行而知者，圣学之始终是也。但后又云：「空知，禅也。」又曰：「学问思辨笃行，开其知也；笃行，恒其知也。」则所知者天理而非空知矣，空知乃知觉之知，不可不察也。如以常知常觉即道，则中庸但云「聪明圣知」足矣，而又云「达天德[者何]」耶？天德者，天理也；聪明圣知，圣人知觉之神也，亦[必须]达天德，佛学原欠此一节。

津问：「他山之石可以攻玉，玉必琢而后成，金必炼而后精，不琢不炼，虽有良金美玉，岂能自成其精美？故日用亲师友、对简编、应接百为，无一而非吾琢磨煅炼之地，无一而非吾琢磨煅炼之功。然亲师友简编时，觉亦磨炼得过，及应接稍久，便有出入磨不过的去处，此其病安在？」

应接磨不过者，即亲师友简编时，亦必有走作而不自知也。此皆是一套事，能则皆能。应接磨不过，只病在与人忠处尚欠，主忠信之功未加耳。伯通所云「亦用亲师友、对简编、应接百为，无一非磨炼之地之功」，此即是学问思辨笃行之功也，而谓致知不用学问思辨笃行之功者，可以自反，思而知其不然矣！

子嘉问：「程子曰：『勿忘勿助之间，乃是正当处。』正当处即天理也，故参前倚衡与所立卓尔，皆见此而已。必见此而后可以语道。或以为勿忘勿助之间乃虚见也，须见天地万物一体，而后为实见。审如是，则天地万物一体与天理异矣。人惟不能调习此心，使归正当，是以情流私胜，常自扞格，不能体天地万物而一之。若能于勿忘勿助之间，真有所见，则物我同体在是矣。或于此分虚实者，独何与？故图说曰：『性者，天地万物一体者也；心也者，体天地万物而不遗。』舍勿忘勿助之间，何容力乎？」

惟求心必有事焉，而以勿助勿忘为虚，阳明近有此说，见于与聂文蔚侍御之书，而不知勿正勿忘勿助，乃所有事之功夫也。求方圆者必于规矩，舍规矩则无方圆，舍勿忘勿助，则无所有事而天理灭矣。下文「无若宋人然」，「非徒无益而又害之」，可见也。不意此公聪明，未知要妙，未见此光景，不能无遗憾。可惜！可惜！勿忘勿助之间，与物同体之理见矣，至虚至实须自见得。

子嘉问：「程子曰：『体用一原。』体立而用达，非外体也。或以为无事时，以天地万物一体之意而涵蕴之；有事时，则举此天地万物之意，则无往而非不忍矣。嘉以为以此涵蕴是也，若曰举此以应事，则举之一字，不亦多乎？人之不能天地万物一体者，以其私也，勿忘勿助之间，则私无潜伏矣。私无潜伏，岂有不能一体天地万物者乎？又何必待举而后不忍耶？况有意举此，则心已不得其正当矣，又何有于勿助勿忘乎？况勿助勿忘之间，正所以欲其天地万物一体也，何以二乎哉？嘉见如此，未知是否？」纔说举便不一体，此段看得好。

子嘉问：「克己复礼，一功也，己克而礼自复，礼复而后己可言克矣。盖一心之中，理欲不容并立也。或者专言克己，必己私克尽而后礼可复，则程子生东灭西之语何谓乎？若谓初学之士习心已久，不免己私之多，故先言克己以觉之，即先正所谓『非全放下，终难凑泊』之谓也，以此为讲学始终之要，恐非中正也。殊不知言复礼则克己在其中，言克己则复礼不外矣。若得其要于勿助勿忘之间，虽言克己，亦可也；若不得其要，不知所克者何物，纵云克己，亦不过把持而已，为能尽克而不主乎？若谓颜子之功尚亦如此，况他乎？盖颜子之资，生知之亚，故己一克而即去不萌，所谓『不贰过』是也，非若后世一一而克之之谓也。或以为存天理无所捉摸，不若克己之为切，是盖未得其功于勿助勿忘之间者也。果能有见于勿助勿忘之间，则己私又何容乎？嘉以为既真有所见，复于受病深者而克之，则日渐月磨，己不知而自克也。嘉之所见，或亦偏堕而不知，伏惟详示。」

克己复礼固不是二事，然所谓克己者，非谓半上半下也，去之尽乃谓之克也。己私纔尽，天理立复，若其不继，又复如初。惟随处体认天理最要紧，能如是，则克复其中矣，谓体认天理不如克己者，盖未知此。且克己惟以告颜子，而不以告仲弓诸人，盖非人人所能也。今人只说克己耳，又何曾克来？若待到知是己私时，其机已往，又安能克？惟是祗悔耳。

子嘉问：「隐显无间、动静一功，子所雅言也。或者不求立其本体，而专磨炼于事，遂诋静坐者为非。夫静坐不求诸人事，而后可以言偏矣；若专用力于事而不求见本体，则与静坐之弊均矣，又何诮彼耶？不知所谓磨炼者又何物耶？况所谓随处体认天理，非专于事也，体认也者，知行并进之谓也，识得此天理，随时随处皆知行并进乎此天理也，若曰随事，则偏于事而非中正矣。毫厘千里之差，所系不细，伏惟垂教。」

体认天理而云随处，则动静心事皆尽之矣；若云随事，恐有逐外之病也。孔子所谓「居处恭」，乃无事静坐时体认也；所谓「执事敬，与人忠」，乃有事动静一致时体认也。体认之功，贯通动静隐显，只是一段工夫。

罗郡问：「天地设位而易行乎其中矣。」所谓天地者，其以天地之形体言之乎？抑以其性情言之乎？所谓易行乎其中者，其以自北而东、自南而西，而所谓东北，万物之所出也，出则有神；西南，万物之所入也，入则复命者，言之乎？其以自下而上、自上而下者，六阳生于地而极于天，六阴生于天而极于地者，言之乎？又有所谓天地交泰，不交而为否；又有所谓阳在阴中，阳逆行；阴在阳中，阴逆行者；又有所谓阴阳动静，互为其根者；又有所谓乾坤各有动静者，果皆一定不易之论乎？抑其中有出于意度，而非天道之本然也？横渠张子曰：『知此者，谓之知道；见此者，谓之见易。』先生曰：『知所有而后养所有。』是易理也，吾之所有也，非苟知之，则涵养无其地矣。」

如此看似伤于支离了。认得天理，则或在天地、或在万物、或在人伦、或在卦画，无不是此天理，张子所谓「知道见易」，吾之所谓「知之养之」，皆谓此也，更有何事？

周子曰：「无极而太极，太极而动而生阳，动极而静，静而生阴，(阴)[静]极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。」夫动静一也，而为动而生阳，静而生阴，则动静各自为一物矣。谓常体不易者为静，妙用不息者为动，则所谓静极复动、动极复静者，不可通矣。夫所谓分阴分阳，两仪立焉者，其以天地之形体言之乎？抑以其性情言之乎？以其形体言之，则天主动、地主静，动静分矣；以其性情言之，则所谓阳变阴合而生金木水火土者，又何谓也？愿示。

观天地间，只是一气，只是一理，岂常有动静阴阳二物相对？盖一物两名者也。夫道一而已矣，其一动一静，分阴分阳者，盖以其消长迭运言之。以其消，故谓之静、谓之阴，以其长，故谓之动、谓之阳。亘古亘今，宇宙内只此消长，观四时之运，与人一身之气可知，何曾有两物来？古今宇宙只是一理，生生不息，故曰：「动静无端，阴阳无始。」见之者谓之见道。

白沙先生有言云：「静坐久之，然后吾心之体隐显呈露，常若有物。」观此，则颜之卓尔，孟之跃如，盖皆真有所见，而非徒为形容之辞矣。但先生以静坐为言，而今以随处体认为教，不知行者之到家，果孰先而孰后乎？明道先生曰：「天理二字，是某体贴出来。」是其本心之体亦隐然呈露矣，而十二年之后，复有猎心之萌，何也？意者体贴出来之时，方是寻得入头去处，譬如仙家之说，虽是见得玄关一窍，更有许多火候温养功夫，非止谓略窥得这个景象，便可以一了百了也。如何？

虚见与实见不同，静坐久隐然见吾心之体者，盖先生为初学言之，其实何有动静之间！心熟后虽终日酬酢万变，朝廷百官万象，金革百万之众，造次颠沛，而吾心之本体澄然无一物，何往而不呈露耶？盖不待静坐而后见也。颜子之瞻前忽后，乃是窥见景象，虚见也；至于博约之功，既竭其才之后，其卓尔者，乃实见也。随处体认天理，自初学以上皆然，不分先后。居处恭、执事敬、与人忠，即随处体认之功，连静坐亦在内矣。

「无在无不在」，只此五字，循而行之，便有无穷难言之妙，白沙先生所谓「高明之至，无物不覆，反求诸身，把柄在手」者是也。而或者乃曰：「无在者，不在于人欲也；无不在者，无不在于天理也。」郡窃谓此五字当浑全以会其意，不当分析以求其义。分析则支离矣。既有学问思辨之功，应不向别处走，不必屑屑于天理人欲之分析也。此紧关终身受用之地，更愿发挥，归与同志者共之。

此段看得好！五字不可分看，如「勿忘勿助」四字一般，皆说一时事，当此时天理见矣。常常如此，恒久不息，所以存之也，白沙先生所谓「把柄在手」者如此。此乃圣学千古要诀，近乃闻不用「勿忘勿助」之说，将孰见之？孰存之乎？是无把柄头脑学问者，不可不知。

易之所谓圆神方知，虽以蓍卦言之，反求诸身，即吾心之本体也。圣人以此洗心退藏于密，所谓此者，固不外乎此矣。窃尝谓：孔子曰：「假我数年，卒以学易，可以无大过矣。学易之功，即是洗心，若所谓观象玩辞，观变玩占，恐为大贤以下言之易，简不妙不如是也。

蓍卦是易理之形见者也，在卦在心，皆是一理，因卦以感通其理，理见而心邪秽去矣。此即所谓易简之学。观象玩辞，观变玩占，即学易以感通此心之理，与洗心退藏于密一事。大贤以下学易固如此，孔子韦编之绝，又何所事乎？不但学易，凡读书皆当如此。

学者功夫要见大，大者既立，而小者不能外矣。子夏曰：「大德不踰闲，小德出入可也。」若拘拘于末节，而于吾心大本全无所见，虽小节事事中虑而已，不谓之闻道矣。今之学者，多持此以律人，郡窃以为与其笃信谨守，而规模卑狭，不若见大，心泰而意思广远者之为优也。未知是否？

学者须先见大，所谓大者，天理是也。然大德若不踰闲，则小德出入便中道，大德敦化，则小德便川流，知崇礼卑，原是一事，盖理无大小，卑崇故也，不可偏著。虽然，又随人气质所用不同，若吾民止多用弘大崇高之意，不妨。

博学笃行，固知行并进之功夫，今云：「学者觉也，不求记焉，不求解焉。」则今日格一物、明日格一物者，为支离矣。「行者，存也。」则今日行一难事，明日行一难事，为支离矣。觉而存焉，道学而自修也；存而觉焉，行著而习察也，其至易矣，其至简矣。愿更详示。

即觉即存，便是知行并进之功。今有以常知常觉为行，殆未免见性成佛之弊。释者只说了便罢，圣人之学，所谓觉者，所觉何事？所谓存者，所存何事？觉而存之，久而变化，乃可以成圣，所以不同，不可不仔细究竟。差之毫厘，谬以千里。

白沙先生诗云：「些儿欲问天根处，亥子中间得最真。」窃料天地之心，动而无动、静而无静之妙，贯昼夜寒暑古今，而无不然也，而此独以亥子为然者，必有说矣，愿闻。

所谓亥子中间者，动静之间，即所谓几也，颜子知几，正在此一著。

吾心大本未立时，虽日用体认天理功夫，然其言也，未免拟而后言；其动也，未免议而后动。不议不拟，则妄言妄行矣；议之拟之，则又非勿忘勿助之中正，而涉于安排布置之私。晦庵云：「向来枉费推移力，此日中流自在行。」如之何而可？

拟议与吾所谓体认功夫一般。拟议者，拟议于心，合天体否，非如世之所谓安排布置也。人心自有天然不易之则，即天理是也。一言一动，必虚心体认，合此然后言动，则一言一动皆由中出，习而熟之，则有变化之妙矣，何自在如之！

诗文之作，发愤刊落固是矣，然必有不得已而作者。当其作时，涉于思索安排，则为思索安排者，窒吾心本体之虚，不思索安排，则又不成文理矣。抑且放下，俟吾心明静，意趣俱[到]，然后操笔为之乎？然而造次应酬，则又不得如此从容暇豫矣，如何而可？

但能常加勿忘勿助之功，于其中间澄思默会，自成章自达矣。故思而未尝思，是谓善思。

心事合一之诲，生固以为虽圣人复起，不能易矣。然学者下手之初，既不可偏于静坐，而又兜揽外事，不知撙节，诚恐此心把捉不定，本欲合一，而事反为心累矣。自今以往，誓凡亲朋召饮，及一切不急之务，悉皆节之以礼，专意做勿忘勿助功夫，求见吾心之大本。大者既见，则虽终日应酬而不失我矣。若夫坚白不足，未可自试于磨涅也。如何？

心事合一之功，随处随事皆然。但力未足以胜之，亦须审己量力耳。程子曰：「且省外事，但明乎善，惟进诚心。」又曰：「莫将天下事扰己，己立自能了天下事。」

先生随笔书与道通。

道通昨说：「只体认天理有见，即是良知。」极好。若不察见天理，恐所知非良矣，都从勿忘勿助中间见得。

吾见知诸君制行尽好，尽是难得，但更于心上贯通合一持养，令可变化气质，士可贤，贤可圣，圣可神矣。于心事合一，终日乾乾，若少间断，恐亦不免于意必固我之私而不自觉耳。圣人于克伐怨欲不行，而许其难不许其仁者，何故？此非可以口舌强聒，要人濯去旧见，乃有新得耳。

道通谓：「惟意必固我，故不能贯通，心事合一持养。」吾以为惟不于心事合一持养，心地不能洒然，而物来顺应，则每事拟议商量，憧憧愦愦，便是意必固我。

今之学者只怕说著一虚字，张子曰：「虚者，仁之原。」先师白沙先生与予题小圆图屋诗有云：「至虚元受道。」又语予语：「虚实二字可往来看，虚中有实，实中有虚。」予谓太虚中都是实理充塞流行，只是虚实同原。

今日天理二字，实是元初予自悟得，可念二三十年未得了手。初从白沙先生，归甘泉半年，有悟处，致书请问先生曰：「近日见得天理二字最紧关。程子曰：『吾学虽有所受，天理二字，却是自家体贴出来。』延平先生云：『默坐澄心，体认天理。』窃惟天理，切须随处体认，若真见得，日用间参前倚衡，无非这个充塞流行矣。」先生答云：「得某日书，甚好，喜之，不觉遂忘其病。随处体认天理，著此一鞭，何患不到圣贤佳处也。」

又曰：「白沙先生有一官客，吾在坐，先生指吾曰：『此子为参前倚衡之学者也。』」

天理非一物，若勿忘勿助时，若有见耳。颜子卓尔，孟子跃如亦如此。

闰十月二十九日晚参，道通于诸生讲谕后，起曰：「吾辈学只须行去，不在多讲。」吾谓道通此言亦有警策，然学譬如行路，问辨正为行也，不行则不须讲矣。行道者在道上，便有三叉岐路，同行者岂不讲辨乎？不辨即一步亦不能行矣。若不行，又何从辨去？若知正路，只管坦然行去，一句言语亦是多了。易曰：「默而成之，不言而信，存乎德行。」明道曰：「惟颜子默识。」

曾记先师白沙先生举先正语云：「非全放下，终难凑泊。」

曾记先师白沙先生举先格言云：「致之一处，何事不辨？」

先师举庄子亦有格言：「用志不分，乃凝于神。」又云：「凝字当是疑字之误，言与神一般也。」吾曰：「说著凝于神，则二矣。」

记吾初游江门时，在楚云台梦一老人曰：「尔在山中坐百日，便有意思。」后以问先师，先师曰：「恐生病。」乃知先师不欲人静坐也。

中道而立，能者从之，不可随人救偏，救得东边，西边又偏，救西边亦然，不若只与中立。