泉翁大全集

浅，如今只是收敛将来，纔收敛便生意满腔，渐渐可敷散。

如是知觉，便惺惺时，便自收敛。

元德窃验有时忽如初生于天地初辟之始，见有人物，无非手足；见有经传，无非警觉。虽默坐之中，亦见天地之用即我之用；虽动应之际，亦见我之体即天地之体。从此觉悟道，亦非小小。

首一句记忆石翁当时亦有此语，余皆思则得之。

元德观心性图，忽悟「位育」二字甚紧关，便令人有斋庄中正，整齐严肃，不容有一物之乾底意思。意心身家国天下，随处都要这样位育，一物不位育，便是性分上欠缺。

若不存尽此心性，何处有位育？学者且不说位育，只存心性。尽其性则尽人物之性，与天地参矣。何等广大！何等切实！

元德谓「中正」二字最可玩。未尝有在，其体中矣；亦无不在，其用正矣。中则参前倚衡之体见矣，正则参前倚衡之体存矣。体用一原，何消想象？何消安排？是故外物不惹，知所有也；勿忘勿助，养所有也。

「无在无不在」五字不可分说，「勿忘勿助」四字亦然，此数字分明画出个中正之体。参前倚衡，寔在于此时节，自活泼泼地，何待安排想象！

元德问：「乾道之学盖已握得大头脑在手，只于一念之微紧著功夫，自可以达诸事业而为王道。坤道之学虽在学问思辩笃行上用工，盖亦无往而非察见此体而涵养之，以有诸己，久久熟后，亦可以达天德矣。」

亦是如此看。乾知太始，主在念头上；坤作成物，主在寔践上。学者宜兼并合一用功，自一念以至寔践，通贯一段功夫乃可。

元德尝观君子之无言，有礼以示人矣；观君子之答问，有乐以示人矣。观君子之礼，而吾之情可以默定矣；观君子之乐，而吾之性可以中主矣。故观君子之语默而仁行乎其间矣。

如是善观，如是善学。

元德窃思体认天理，不曰某处，而曰随处，最好。随意、随心、随身、随家、随国、随天下，只是一个格物。随性、随情、随形、随体、随礼、随乐、随政、随教，只是一个慎独。随视、随听、随言、随动，只是一个勿。随色、随貌、随言、随事、随疑、随忿、随得，只是一个思。何等容易！何等快活！

此段见得甚好，首二句尤足破惑人之惑，尤好。

元德谓廓然大公最可玩，何者？其体明觉者也，物来照，不来则不照，照不照，都与天地万物一例看。其体中思者也，物至则思，不至则不思，思不思都与天地万物一例看。人从躯壳上起念，终日学而心性上无所觉，终日习而心性上无所察。只将自身[与天地万]物一例看，久之，自家本体日用[间渐渐呈露，可以无]

所缘而知，可以无所利而能。学则此体日明[一日，习]则此体日熟一日，造圣之要，决不外此矣。

只云「与天地万物一例看」，则是犹有二也，看破后只是一体。余皆是，可善以自养。

王顺渠司成问：「献纳编前已受读。吾师之意，盖欲以此晓天下之人，使知吾道之在今日，其行否何如，吾身之在今日，其进退当何如也。其所以开示后学已大明白矣，或者不知，乃以近名疑之，陋哉！」

其谓近名，固不足辩，祇可以自反自警策耳。吾道之行否，吾身之进退，吾自知自信，中立不倚，何与于人？何必以此晓人？盖此编乃门下史进士刻之，然可以告君父者，无不可以告朋友、告人人。盖此编论道也，非论事也，古人不存奏稿者，论事之言，恐彰君父之过，若此编皆论道之言，又累蒙圣明嘉纳，固无嫌可避，且足以彰君之美也。近日有叶生春芳作跋语，殆识此。若夫疑者自疑、信者自信，吾又何与焉！

黄省曾问：「浩然之气，是劈直天命与人中正之理，即所谓受中以生者。仲尼曰：『人之生也直。』亦谓此也。必须集义乃为善养，义即是心之天理，集义只是存心，所以孟子曰：『存其心、养其性。』然必须勿忘勿助，始能存心，养得中正之理。少有忘助，便涉偏斜，失其天然矣。勿忘勿助，正是善养处，未知是否？」

惟中正以直时，此气便自浩然，与天地之气同。天地之气与吾之气本同一浩然，惟不中正不直，便与天地之气不同，安得浩然？勿忘勿助，惟中正以直而义聚焉，此便是养之之法。

省曾问：「心犹一池清水，天理犹水中天日之影，若忘却如去了水一般，天日如何得见？助却如时时添水，增长激撼，波澜摇动，天日虽在，不过依希罔象，何能的见？必须澄潭皎洁，乃始天日了然。如此作喻，未知何如？」

池水天日犹是二物，不若以心如一池水，其清光即水之性，即如心之纯一，即天理；水能润泽万物，即天理之流行，万变万化，弥纶参赞之功用也。水在澄之以复其本性之清，心在定之以尽其本性之善。忘助便是坏性之端，勿忘勿助便是定性之要。

谢显问：「孟子之言良知，是正言在人之所固有者，欲人以此达之天下也。其言见孺子入井之事，是为大人之失其本心者，而直探其一念之微，欲其即此充之，以保四海也。其实此理之在人心，极乎天而□乎地，无一物不体，无一息不运，人惟不善察识此体，弗或过则或不及。过则助，不及则忘，忘则涉于去念，助则近于留情，夫是日骛而日远矣。故学者之要，在勿忘勿助之间，以调习此心，使归正当。不落方所，不涉有无，则本体浑融，随感而通，而凡恻隐、羞恶、辞让、是非之发，莫非天理流行，不容以自已者。若平时无许大打贴功夫，痛痒略不切身，虽良心之发，间或见于孺子入井之类，遇一物终梗一物，其幸不至沮抑而灭也者几希。」

孟子「良知良能」一章，正是指出人之真心、初心，欲人即此扩充，与「孺子入井」章同一意。「四端」章紧要在「扩充」二字，「良知」章紧要在「达之天下」一句。今人不知，便谓良知良能不须学，便错了圣贤路脉。吾子见得此最好。「勿忘勿助，调习此心」二句最切，此便是扩充达之天下之要法，学问思辩笃行在其中。

显问：「吾心生生之理，与在宇宙间一也。吾能察识此体亲切，而涵养之使之充实，洗濯之使无夹杂，则形于四支，发于事业，周通于人物，莫非本体流行，而感应之妙，亦自有不期然者。大而天地变化、草木蕃，小而一事一物各安其所，何有走作？何有窒碍？若稍有走作窒碍，犹是全体未见莹彻，更须循循磨炼，到得全体莹澈时，自是太公而顺应，内直而外方，而天下之道，万理万化，皆由是出。如此功夫亦自有著实处，庶不为空空之谈相轮也。何如？」

首一句最好，此体乾涉最大，若察见而涵养之，以有诸己，则宇宙与我通一无二。宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地万物位育亦是原来本体，无所加益矣，何等快活！

显问：「『天理』二字始见乐记，而特以好恶言之，何也？意以好恶者，心之大端，无所作好作恶者，吾心中正之本体，本体即天理也，本体既立，自廓然太公、好恶以物，而无与于己，事事物物莫不各与己相安，而天德王道备矣。若不立定本体，好恶必不能一一中节，应事遇物，类多偏窒。是天理者，通贯乎万事万物而发端于好恶焉者也，故曰：『平好恶而反人道之正也。』观大学一书，[于]诚意章曰『好恶』，于正心章曰『忿懥』、曰『好乐』，于修齐章曰『好恶』，于齐治曰『所好』、曰『恕』，于治平又曰『好恶』而[不]及乎他，从可知矣。盖其体认天理，[功夫]尽于格致，[自诚]正以下，[不过随寂]、随感，随[家、随国、随]天下，以平[其所好恶而已。师曰『格物而下无功夫』，岂]不尤信。」

「好恶」二字，最紧要。圣人之学全在几上，好恶者，此心发动之端，乃所谓几也。故孟子欲人于四端上扩充，大善大恶莫不于此分路，须吾子此问，可谓切问近思矣。好恶不作者，天理之本体；好好恶恶者，天理流行之大用。

或谓：「天理人欲不容并立，去一分人欲，便存得一分天理；若人欲一分未尽，犹足为天理之累，故易曰：『刚长乃终也。』」显曰：「然此或犹是称量之辞，学者只在体认天理，见得天理时，便许太[私]欲，亦自然退伏，安在分数消长之间？故曰：『苟志于仁矣，无恶也。』『克伐怨欲不行而不知其仁也。』若徒规规于私欲分数之去，正恐灭于东而生于西矣，是否？」

此大略言天理人欲相胜之机耳。消长岂有分数，吾尝谓万理同根，万欲亦同根，其几甚微，其成甚大。人只要谨其机。

夜气之息，平旦之气，最为清明。显每于思时澄心体认，久之心体渐觉广大，而天理忽跃如吾前，谓由此而存存不已，将无时无处不在我矣。事至物来，稍照管不及，便自与己不相乾。使提醒得来，亦终不似平(且)[旦]底境界。敢问功夫[何]如能浑成片段，使旦昼[不异]于旦夜乎？

只此可见理气为一，若用功积久，则片段自浑成，气之所发，动无非天理矣。

显从前滞心章句之末，几为简册一蠹耳，及闻「无在无不在」之训，曰：「此即心事合一功夫也。」盖无「无在」，其为病亦故吾也；无「无不在」，却有影影不切心之弊。必如是而后可以有得，然犹不能脱然自悟。于是废观默坐者旬余日，徐取书观之，至半篇，稍觉心体滞，便掩卷默坐，稍定复观，越三二日试至一篇，又三二日试至篇半，或二篇，日循循渐摩将去，谓必顿然有成片段处。不识如此而可施之事事乎否？

如此正是善观书，如此乃是善用功切实处。吾尝有嗟予语敬之一篇，亦是此意。如此调习此心熟后，酬应万变，吾心实无一事矣。可[趁]此机括存习将去，少间则失之矣。

或问「随处体认天理」。师曰：「只『居处恭、执事敬、与人忠』之三言者，已尽矣。」显窃谓三言名义虽殊，其要在□见天理而实有诸己，则曰恭、曰敬、曰忠，一以[贯之]□矣。旧谓恭见乎外，[敬□□中]□□非？

夫子三言，即是一贯□□□□□□□□□□□[随]处体认天理功夫。

汪尚和问：「宋胡文定公长子文忠公寅，实[文定公同]祖兄淳之子，已生太史公宁、五峰先生宏，[不知文定]公没，当立何人为宗子？」

立宗以嫡不以庶，庶长且不得立，而况养寅同祖之子乎？

许亮问：「晦翁先生有曰：『非全放下，终难凑泊。』先生云：『圣贤说许多学问思辨笃行功夫，只为要此心放下耳。』窃谓圣人之无意必固我，其放下之谓，由此知放下不是放倒，学者不可不于此二字上用功，如何？」

今尔初学只是要向进，一日千里，到有见得力处，却须放下。

亮问：「尝看先生心性图，一大圈中，而上下四方之宇，古今往来之宙，万事万物一切包括，此是画出心之本体如此。先生尝曰：『镜体本明，为垢所蔽；磨得垢去，本体自然光明。』亮窃思这镜却不是一面光明的，必是团圆，光明所及，于上下四旁一切无所遗脱，方似此心完全处。方能包贯许多万事万物。」

此固是心之本体，一面便是四面、一了便是百了，能括去尘垢之蔽，便谓之尽心；光明洞烛，便谓之知性。

亮看四勿箴教人于几上用功，所以视听言动之非礼处，勿则俱勿了，不待逐一去勿，只是此心不为摇动耳。看「如精中军，八面却敌」两句，乃其下手实落处。

亦是如此看，但几不易知，勿不易勿，须实著功夫始得，言语不济事。易曰：「知几其神乎！颜氏之子，其殆庶几乎！」

亮看得古人手容恭、足容重处，浑是一团天理，不是做作的。今人有假设的，使得外面一时虽亦好看，而中心已自逐逐矣。自贼其心，莫甚于此。所以知巧言令色之鲜仁者，以此。

学者且须学礼，然必由中出。曾子言动容貌、出词气、正[颜色]，动正出皆由中也，以此见曾子已是一贯之学，知动正出，然后知巧言令色之鲜仁。

亮看心性图，分明是画出个仁体，为作圣人全功。学者必先识得此体，然后知宇宙内事皆吾性分内事。今之学者只是看得心小了，然佛家把生死利达都忘了，非见大恐不能如此，其又毕竟无所成者，何耶？

圣贤以天地万物为一体，释氏以耳目口鼻为根尘，大小居然可见。

亮尝与徐文清语，先生教人如牵引许多瞎子行路，有东走者、西走者，都牵引他到中道上走。夫道以中为至，学以圣为至，非中道则俱谓之岐径，非[圣学则]俱谓之异端，不知如何？

中道是尔诸生自家中道，中道在尔心人人同有之中，非是我与尔的中道，我但能指示之耳。人不自立自行，犹自倒东倒西，吾亦末如之何！

亮有伯祖无子而卒，其物产一归吾祖。祖有三子，以其有均之，寻亦病卒，未及议为之后者，至今若忘之矣。亮以既利其有而不为之后，不仁不义莫大焉，欲为之计，则吾伯父为嫡，次吾父、吾叔，一旦易父之称曰伯父，易伯之称曰父，奈人心之序不可乱已！且亮辈平时称吾祖父曰祖父、伯祖曰伯祖，今复改称焉，不可得矣。然继嗣之事卒不可废，终日往来于怀，不能自决。伏惟先生于义理人情至当之归，示以善处之方，俾既不废继嗣之义，又不失改称之嫌，宗祖幸甚！一家幸甚！

此亦是切问，心不安即非天理，得天理之正，则人心安，幽明皆然，则安死者，生者皆安。可先于尔身尔心上实用功，到诚意能孚宗族处，不可以精诚从容告于父兄，仗义而立之后，夫谁曰不然？叔父伯父皆称父也，所以皆谓之父，同出祖之一体，有何间？有间犹尚于躯壳起意也。

黄锐问曰：「尝玩味随处体认天理之功，勿忘勿助之法，甚为至妙至切。但纔应物便有失情处，非失喜则失怒，非失哀则失乐，四者最难著力。如此便不是天理，便已忘了，不知其病根从何处萌芽？其用力从何处发轫？」

人但能于此心勿助勿忘时喜怒，岂有失处？喜(恕)[怒]有失，乃此心忘助不存时错了。

锐尝读近思录，先儒尝教人静坐，他未必无见，但常人静坐，愈觉得不静，不知此静坐功夫可用否？

不可只于静坐中更求静，纔求静便是动了，惟静坐时体认天理有见，便定。

门人问：「有贤者曰：『白沙先生禅学也。』何如？」

知儒则知禅矣，知禅则知儒矣。由此言之，彼未知儒，又安能知禅？孔子事君尽礼，人以为谄。尽者，中正之极，无过不及，自不及者视之为谄。白沙先生之学乃得圣贤中正之矩，自世学者视之为禅耳，安知自达磨释迦视之，不以为卑乎？曰：「何以见白沙中正之矩？」曰：「夫子决[我]曰：『日用间随处体认天理，何患不到圣贤佳处？』天[理者]，中正之矩也，又语我曰：『此子为参前倚衡之学也。』[以此观之]。□□胡敬斋以白沙先生「藏而后发」之说为禅，何如？中庸「溥博渊泉而时出之」者何如？亦禅乎？

有问□□[以白沙]静中养出端倪乃存养之说为禅，何如？

孟子扩充四端之教何如？亦禅乎？此端与四端一也。人[之]初心发动[者]，□□□[汩没]之久，此端微而隐，殆不可见矣。如□□□□□斧斤一□之所丧，若彼濯濯，非静养之，则终无□□□□见则□何而用力所存养者，何□多见□□□□□□

[李尚理问：「鄙见]弟子入则孝章。入孝出弟者，因其本□而□□□□□教□□。谨信俱言上功夫，惟谨之斯能信□泛爱亲仁□□同于人知所择也，余力学文者，博之古训，以□发其良知良能者尔，非外益之也。譬之□□□□□立根而灌溉之也，灌溉之俾生意自畅□枝叶，非□与之生意也，故学文非徒博物洽闻也，知而[存]之也。从此不已，可达天德。

[此]亦[看得好。培]根灌溉之说甚切，但孝弟是良心真切处，是其良知良能，是其生意。泛爱是扩充爱亲敬长之[心，亲]仁学文，皆是培灌生意功夫。

君子不重章。鄙意「主忠信」以下当自为一章。大哉！忠信之教乎！由兹可入圣域矣。中心为忠，心中故实，是之谓信，曷谓中心？匪前匪后、匪左匪右，随处体认天理也。天理存则心中矣，而慎交焉以辅也，改过焉以修也，其进也，讵可量也。

此只是一章。重在「重」之一字，重是内重，内重则学固而有威。忠信是做内重功夫，取友改过，皆是辅养此而已，云「天理存则心中」，还作「心中则天理存」为是。

礼之用章。礼也者，礼也，理之体也，不容纤毫人力，自然也。自然则安，安斯和矣。三百三千，其体一也，知和而和，坏之人矣。论理而至于和，礼之极也。此可见礼乐异用而同体，而又和焉，则荡矣，岂礼也哉？

「知和而和」是多一「和」字，和之过矣。但谓之和，皆生于中，既和未有过者，过非和也。此有子支离处。

贫而无谄章。引诗一节，此是子贡悟锻炼处，圣人许之，成物之仁，形于欣慰之顷者如此。

此就事上论理，亦一贯之学。无谄无骄，世上或有如此美质人，但未必见道理，乐与好礼，则进于道理矣。此非学问切磋琢磨之功，何以至之？

为政以德章。政不能无也，而政则德之精粹□□□者。夫我之德与民同体也，故为政以德，则无为民归，如北辰之众星拱然，北辰与众星亦同体也。

惟其同体，是以感应。

吾十有五章。理曰：「志于学者，敏求也。」学无止息，直到从心所欲不踰矩，方可脱驾。

尧舜之圣，犹兢兢业业，无可脱驾处。可欲之善，纯亦不已，至诚无息。

「从心所欲」，这欲字，与「可欲之善」欲字同。书曰：「敬修其可愿。」愿之一字亦同。

此「欲」字看得是。

矩也者，天则也，即天理也。天理不可易，故以矩名之。

此「矩」字看得好，乃天然中正之则，与「絜矩」之矩同。

吾与回言章。与言也者，其诸进而讲学也，其诸问而答也，终日不违，所言无一或违，默契也。颜氏之学，知行兼至矣。

闻言不违，一时知行俱至，如舜闻善，沛然莫御。但颜子未至沛然，气象颇小，此所以具体而微。

攻乎异端章。夫攻乎异端，曷害也？孟子曰：「君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。」此则不攻之攻。若惟攻彼是务，而不知所自胜，则内外人己之辩，明者当自知之。

亦是道理如此。著意攻之，则已过，当如御夷狄然，以不治治之也。

人而无信章。不知其可也者，外之之辞也，下文足其意矣。

「不知其可」说得重甚，言其不可也，非止外之之辞。所谓不可者，以其不可行也，如下文是也。

八佾舞于庭章。孰不可忍，如上蔡说。

人心昭昭而不可欺，忍心害理。

素以为绚兮章。疑而讲焉，此古之道所以明也。

此正讲学。「礼后乎」，礼即是道。学道必有本为之先，实心是也。

「夏礼吾能言之」，此孔子好古敏求之实学。或得诸鼎彝、或得诸所识一二焉，启其天聪明之蕴，而其所冥契者多矣。

能言者其理，不足征者其文。三代礼乐，异文而同理，君子之学，不徒知其一理，又当考其分殊。三千三百，亦同此意，无一而非理也。

定公问君使臣章。礼与[忠]，天理一也，因君臣而异名尔。

看得是，一理感应。

管仲器小章。天下何事非学？何学非心？以管仲所负之材、所际之奇，得君专政如彼其久，使知天德王道，其所成就何如？惟其器小，不足以进此格，此夫子所以深惜之。

君子不器，与天地同量，管仲既不能不器，而又器之小者，不学，故不能廓其本体耳。

处约处乐章。不仁者无见于天理，仁者天理存存，知者天理常知。

不仁者，不可以处约、处乐，犹中庸修德凝道，则居上为下，在治在乱，无不宜之意。举约乐可尽处世之事，言人之不可不求仁，求仁必知以知之、仁以安之，求仁之功也。

能好能恶章。天之于物，栽者培之，倾者覆之。仁者之于人，可好者好之，可恶者恶之，理一也。

能好能恶人，如天之栽培倾覆，因物付之，己无与焉。吾子亦看得好。

富与贵章。归重在末一节，能无终食之间违仁，而造次颠沛必于是焉，则天理存存，富贵贫贱自能审处矣。

此说不易见得。