泉翁大全集

。近有一贤者，疑吾辈讲辩，详于终食造次颠沛之说，而略于富贵贫贱取舍之间，吾答之亦如此。天下之事皆有本，无本是强制耳。周子云：「见大心泰，富贵贫贱处之一。」岂有强制便可谓之道乎？

我未见好仁者章。好仁恶不仁，一人也，由好恶之本心存存不已，而为成德者事也；用力于仁，而未见力不足者，觉后自欲罢不能；「盖有」二句承上用力于仁而不能自罢者说。此章凡三致意矣，始曰未见，盖未见乎德之已成者也，其次则未见乎德之不可成，其末则未见乎德之尚于成，言愈密而意愈切矣。

此章三见，吾平日亦如此看。

观过章。语意为君子发。

近有一学者洪章，于新泉精舍说此云：「党，偏也。人惟偏党，故有过。若能反观知其过，便得其本心而知仁矣。」亦通。

闻道章。闻道即物格知至，功夫在格物上。

此说得之，知至即是闻道，闻道自贯彻人我古今幽明，便能知死而不亡，易所谓通乎昼夜之道而知。

志道未足与议章。习心胜则天理难见也。

一面志道，一面耻恶衣恶食，□□□□□□□□□与入尧、舜之道。

吾道一贯章。一贯也者，道体也、一本也、无二也，[四方]上下之宇，古今往来之宙，充塞平铺，无间于人我，无分于体用，无偏于动静，何烦人力之为？本体自然，故程子谓之天理也。察识操存之法，唯勿忘勿助，未尝致纤毫之力，则何莫而非此理之流行矣！

即勿忘勿助，便是贯体用动静，无纤毫人力，而天理流行。道者，天理也，此体包贯四方上下，宇宙在我矣。

曾子所以唯一贯之传者，恐精察力践于分殊，而将悟协于克一云耳。

此恐未安。曾子平日亦尝如此用功，如三省，忠、信、传习，所贵乎道者三，动正出，皆是心事合一工夫，暗与圣人一贯之学合矣，故一闻言即响应，不容思议。若非平日有一贯工夫，安能响应？子贡闻之便手忙脚乱了。故孔门学问皆是一贯，无二语。

「忠恕」是学者功夫，中心为忠，勿忘勿助，(任)[恁]地时看取，理自见矣。故心中，夫心中则人己合体，体用合原，内外合道，家国天下合性，无所往而不各得其本然之天理矣。夫是之谓「恕」。

看得亦□，但心不忘助时，天理自见，不必又加看取，勿忘勿助即看取也。体用犹形影，不可离。

忠恕之学，一贯之学也，故曾子曰：「夫子之道，忠(怒)[恕]而已矣。」

既知此是一贯之学，则知前段之说曾子，非但在分殊上学矣。

子使漆雕开仕章。仕亦学也，斯指此理而言，至近而至远，至无而至神者。信，实也，未能实有诸己。子说也者，说其素位而行，将无入不自得也。程子曰：「曾点、漆雕开已见大意。」

「子说」犹「吾与点也」之意，「斯」之一字，与浴沂咏归二字，一语得了圣人胸中所存所乐，故不觉说之与之。

先进于礼乐章。理疑之，孰疑之？以文义而疑之。若如今之论，以上二句为时人之言，则「子曰」下当有「人之言曰」四字，而本文无之，此其疑一也。「如用之」二句，孔子于礼乐，何尝斯须离？何必婉转而缓其辞曰「如用之」？此其疑二也。若谓君用孔子，则是如有用我者，孔子又不但从先进尔矣，此其疑三也。

此固如所疑。此皆孔子之言，野人即是郊外百姓，君子即是在位士夫。先进质朴，即今之野人；后进弥文，[乃今]之君子。孔子叹坏于君子而存于野人，礼失求之[于野]伤君子之坏礼，而幸其犹存于野人。故下从先进□□本意也。至于大林放问礼之本，亦此意。

回也其庶乎章。庶也者，以言乎其将至于极也，几也。几于圣也。所欠者，从心所欲不踰矩焉尔。屡空者，以言乎其所遇也。夫子尝曰：「贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」胝舜之侧陋时一也。不受命者，贫富有命也，货殖焉，心乎求富也，故曰：「不受命。」亿则屡中者，材识之明也，夫子尝曰：「赐不幸言而中，是使赐多言也。」此子贡之所以终不回若也，然否？

「屡空」与「屡中」文相对，屡空者，货财与心皆空也，故近道；屡中者，能窥测，言虽或中而心累于货财矣。空之而不合道者，有之矣，未有合道而犹累于货者也。

子路使子羔为费宰章。子羔之愚可进于道，非亲炙焉，莫之有成也。亲炙矣而不成则有之，未有如子羔之资之狷，不亲炙而能有成者也。子路欲使之为费宰焉，则诚不足以格季氏之非心，才不足以改费邑之旧政，非所处而处之，以学则习染日滋，以仕则龃龉难合，其害可胜言哉！故曰：「贼夫人之子。」而子路托即仕即学以自文，故夫子曰：「是故恶夫佞者。」

学不外乎事，民人社稷无非事者，然其质虽美，而其力未足以兼之，故夫子告之如此。

颜渊问仁章。非礼勿视四句，视听言动有四，而勿之则一，守约之方也。惟精乃约，可与几矣。夫是之谓克己，视听言动皆天则矣，与古圣精一合。

此是博约兼至，一贯之道，亦随处体认之意，但颜子见得速耳。

仲弓问仁章。出门如见大宾，使民如承大祭，皆以言其随处不敢慢，非助也。古有是言矣，摘其大焉者也。己所不欲，本心也、天理也；勿施之人，则动处皆天理矣。家邦无怨与归仁意同。

此亦随处体认之功，但仲弓比颜子较缓，颜子如风，仲弓如日。

子张问达章。仁义一道也，义以天理之所宜者言，仁以天理之浑然者言，故言仁则义在其中，言义则仁在其中。质直好义者，得则仁义皆得；色取仁而行违者，失则仁义皆失。此闻与达之所以分也。

此张内外人己之分，圣人教人最切要处，与孟子分别「由仁义行」非「行仁义」，及「集义」「义袭」意同。色取仁，此一念已悖道，况行违乎！色取仁而行不违，亦已为行仁义、义袭之学矣。今之学大率皆然[而不自悟，悲矣]。

子章问行章。言忠信、行笃敬者，皆有以以也。以也者，天理也，惟在时时体认，察而存之，一息不到，天理灭矣。故曰参前也、倚衡也，夫然后行。

此章问行，非问达之意。行乃知行之行，夫子答之言行，乃带过说，言行要忠信笃敬，只是同一实心。蛮貊之邦行矣，犹虽之夷狄，不可弃也之意。此「行」字即答子张问行「行」字，然无所见，如何行得？便没来头了，故又告以「立则见其参于前，在舆则见其倚于衡，夫后行」。见得亲切，自然行之歇不得了，如识宝者便欲求之，知味者便欲食之。所以古之言学，必兼知行，知行并进，然必先言知而后言行也。子张问得没来头，非夫子告之，便一向冥行去，终是务外。今之言学者反言不欲有所见，有所见便不是。吾告之如此有何长进？易：「易知则有亲。」若其无知，又岂能亲之？颜子所见卓尔，亦此意。

泉翁大全集卷之七十二

新泉问辩续录

门人邵阳陈大章校刊

程世洪问：「圣人之心，天理浑全，不知其亦有体认功夫否？意者顾諟明命，乃圣人之体认，特与人生熟之不侔。未知是否？」

圣人岂无体认？但天机熟，故自然耳。中庸聪明睿知达天德，便是圣人体认。

世洪问：「人以静坐为善学，然静必有物，有物者，天理也，参前倚衡之谓也，未知其气象为何如？抑不知一念正时便是否也？」

自于一念正时自识取，气象难说。

或曰：「今夫蹶者、趋者，是气也，至大至刚，塞乎天地，亦气也，二气果将同乎？」洪意气本无二，有主客之少异尔。

皆是气，气一也，人之气即天地之气，以为主客者，非是。

徐文清问：「高公敬尝论迩来功夫。文清云：『只在调停此心，不缓不急，不驰不滞，平铺自在，而参前倚衡之体见矣。』渠云：『要见参前倚衡，则有逐物之病，莫若于此时节，有见而不见之意始好。』然文清意以不见此体，欲功夫有下手处，恐不可得，功夫既中正而天理

(缺页，据康熙三十年本补)

[见其参前倚衡，卓尔跃如，此是自然真见，都勿忘勿助之间有得。或不善体认，则多著想象，即是逐物。故释氏訾之为理障。公敬之言亦救此弊，似亦不可少。

昔尝与洪?子明论戒慎恐惧。渠云：「戒慎恐惧，心之动处，即喜怒哀乐之情，已发也，而又何以有未发之中？故戒慎恐惧者，天理也。」文清以为戒惧还是功夫，而不睹不闻是天理，功夫所以养此天理也。然功夫与天]理非判然二物，功夫停当处便是本体，便是天[理。无]此功夫，焉见天理？只谓迩来学者以戒慎恐惧[为天]理，故便以体认天理为逐外，以学者只做得致[和工]夫。一错百错，毫厘之差，千里之缪，然否？

[以戒慎]恐惧为动，为即是喜怒哀乐已发，为即是天理，皆未是。戒惧不过时时警觉不怠耳。吾子所说皆是切要，在察见不睹不闻之体，而戒惧以养之耳。

周有容论心要常照管。公敬曰：「无端私欲横生，盖由不照管故耳。今欲常常照管，则常常光明，私欲何自而生？」文清以为照管二字，诚今日为学之要务，然欲照管则便不能照管矣。君子之学惟在于立其主而已，主立则常知常觉，随动随静，常常照管，而天理流行。先生四勿总箴于学者极有力，曰：「如精中军，八面却敌。」精之云者，主立之谓也，而照管在其中矣。然立主又非可以作意为也，惟在调停于勿忘勿助之间，不致纤毫人力，则此主精精灵灵，通贯百体，遇未接物，此主之神明耿耿不昧，而私欲退听，以至处常处变，处富贵贫贱夷狄患难，不为势屈、不为利疚、不为达变，皆此主之精灵一以贯之而不遗也。故曰：「精灵之至，是谓知几。」其此之谓乎？

此段看得好。「照管」字恐说得太重，此心时时常明，如悬明镜然，物无不照，不待临时纔去照管他，如此则又多一照管矣。

一友论戒惧以养天理，其义未安。盖戒惧者心，既云是心，即是好心，即是天理，而何以又云养天理？若此者，谓之非逐物者，诬我也。文清云：「浑然天理，这是道心，乃人之真心也；蔽于私欲，这是人心，非人之真心也。真心即所谓好心，心也者，虚灵知觉之神也，察见天理而戒惧以培养之焉，即功夫即见天理，而虚灵知觉之体浑全矣。不见天理，其得谓之真心乎？夫心之用广矣，循理而为圣为贤者，此也；徇欲而好货好色者，此也；陷于一偏而为杨、为墨者，此也；充一偏之极而至于弒父与君者，此也，其可得以谓之真心乎？其皆得以谓之天理乎？故以戒惧为天理者，由其以心为天理，一错百错，其流之弊，不至于为杨、为墨不止也。」

若如此言，则中庸止言「聪明睿知」足矣，何以谓「聪明睿知达天德？」天德者，天理也，若未察见天理，则戒惧所养何物？或者之言妄矣。道家诗犹能云：「鼎内若无真种子，如将水火煮空铛。」毫厘千里，不可不辩。

骆尧知问：「庄渠作白沙先生祭文，有黜聪明之说，盖本于白沙先生『去耳目支离之用』然乎？」

白沙先生说「去耳目支离之用」，不曰「去耳目之用」，犹书云「不役耳目」，非去耳目也，但恐今学者不善读书耳。

李尚理问：「必有事焉而勿正心，勿忘勿助长，此固孟子独得千古作圣功夫之程度，自程子论仁，已曾拈出教人矣，而又加以未尝致纤毫之力，吁！尽之矣。孟子以前，只说个敬，则勿忘勿助在其中；程子以前说勿忘勿助，则无纤毫在其中，所以各各痛彻迸口说出来者，不得已也。白沙先生立本自然之教，意正如此。昔理也初见之时，蒙问理字，答曰：『希孟，先君所命也。』先生语曰：『孟子云：必有事焉而勿正心，勿忘勿助长，尽此一言，可希孟矣。』于时心已豁然，至今日觉颇得力处，端端的的在此也。夫为学而必有事焉，则其学也实；勿正焉，则其心也虚。虚故无感不通，实故无行不利。然使或忘焉，或助焉，胥失之矣，故必有事焉而勿正心，勿忘勿助长，一以贯之者也。又尝推之，则所谓博约也，精一也，知行也，明诚也，慎独也，止至善也，是皆在勿忘勿助之间，随处察见天理，而存存为我有也。是故知行合德矣，心事合几矣，内外合原矣，先后合道矣，理所服膺者如此，若容有误而或不自觉者。」

希孟所说所见，皆合吾意，观自然堂铭序可见。如是用功，真可希孟矣。

易经一部，理尝欲以伏羲四图，不赘一字，自为一部，为伏羲之经。以文王乾坤三索图、八卦圆图列于前，次乾坤至未济六十四卦画列于后，每二卦一板，以便玩味，而写彖辞于各卦之下，又为一部，为文王之经。复就文王之经之内，于各卦后离开六行写各爻辞与彖平，又为一部，为周公之经。复就周公之经之内，冠伏羲之经于首，而每卦卦爻辞后略低一字，写孔子彖传、大小象传，而乾文言传照今写乾卦后，坤文言传照今写坤卦后，系辞以后皆如其旧，此又为一部，为孔子之经。此虽非古，易便观览，且亦不甚破折，未知可否？

古易只伏羲文王卦画彖爻辞为经，孔子十翼为传，以传解经，说了又说，许多广大悉备。后儒又纷纷添说，是以易道不明。

又问：「易未作之前，其理在天地，与天地间万有并形之物，固非屑屑求合于河图也；河图虽出于伏羲之时，但此已非作易之本。窃意河图图适与文王卦位合，而大衍策数又符之，疑是易道中兴之时，则之以易卦位制蓍策与？故伏羲之图之前，不敢先著河、洛二图也。抑圣人所为成天之能，固不待于河图、洛书，亦不违乎河图、洛书也？草率之见，唯就正焉。」

伏羲作易，只见天地间，惟阴阳奇偶耳，故始作一画，于上加之至六，而后尽天地人物变易之理。洛书之合者，[亦]合于此耳。后世有圣人作易，亦不过此，故伊川见卖兔者，亦云：「观此兔可以画卦。」亦以其一头一尾、二耳四足，一奇一偶之数耳。至宋而后，圆图方图出，其初画成只是横图耳，余皆后人添上。

心性图有谓：「浑然宇宙，其气同也。」又中庸测有所谓「气之中者，即命即道，人受天地之中以生即性。」近见史文有所谓：「五六中合，民所受以生。」窃以为得其旨。

五六天地之中，即刘子之说，彼时去古未远，故有此流传。

骆尧知问：「学不闻道，犹不学也，闻道则无过举。尧知非不学问以求放心也，非无小春秋以记过也，而于道未得，未能入寡过之地，何也？近幸得侍新泉，日玩先生身言之教，愈见此学只在自家调停此心，如调息然。何为调停？夫用而不用者，心也，觉得忘时，便著提醒，觉得助时，便要斩截，不使昏放矜持太过，此调停功夫也。这个功夫用得亲切，无有疏脱，则勿忘勿助之间，天理见矣。勿忘勿助，敬之节度也，故明道先生曰：『修此道者，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻而已。由是而不息焉，则上天之载，无声无臭，可以驯至也。』然则戒慎恐惧贯动静而言之，如读书时敬，则本体不失而理益明，先生所谓『读书观山水不失己，书以明心，非以累心也』。应事时敬，则本体不失而理不差，先生所谓『几上用工，虽人事纷纭，不失吾心之本体也』。知乎此，则谓之随处体认天理可也，谓之戒惧慎独以养中可也，一贯无二，此千古圣贤中正心法。一息助忘，便是罪过，虽曰学道，而此心一忘一助，以之读书，依旧是埋头册子，不超于俗；以之应事，不觉失其所止而化于物，如此安得洞见道体，参前倚衡，壁立万仞，洒然平易，静而不息，动而不流？愚故曰：这个勿忘勿助中正的心法，须是劈初心上见得，虽颠沛造次、终食不违，而后能有受用处。夫谓先生之心法，即千古圣贤之心法，盖尝证之，如书之『精一以执中』也，如论语之『博约以为仁』也，如大学之『知止安虑以止至善』也，如中庸之『尊德性、道问学以修至德』也，如孟子之『学问以求放心』也，与夫戒惧慎独以养中者，一也。譬之镜焉，镜明而后能照物。不求磨镜而求照物者，众也；持镜照物与反鉴索照者，亦众也；物来则照，物去不留者，圣人也。圣人无事于镜，静为镜体、动为镜用者，缉熙敬止也。是故圣贤之学，先立乎其体而已，有体即有用。是故礼以存成性，则成性存存而道义出矣；戒惧慎独以养中，则中立而和生矣。朱子所谓『无过不及』，乃不偏不倚者之所为也，夫子所谓『修己以敬、以安百姓』者也，子思所谓『笃恭而天下平』者也。虽然，普物无心之心，顺事无情之情，此皆本体之妙，学者当自得之于言外，不可以言传也。可以言传者，心法也。心法可以言而传，又不以易而能，若非打揲了习心两漏三漏子，而便能做勿忘勿助的功夫，不亦难乎！且如白沙先生与先生诗云：『千休千处得，一念一生持』，先生乃谓此言『非全放下，终难凑泊』，不知所谓全放下者，拆亦明道先生所谓『意必固我既亡之后，必有事焉』云乎？明道先生又谓：『鸢飞鱼跃一段，　子思吃紧为人处，与必有事而勿正之意同，活泼泼地。会得时，活泼泼；不会得时二段，　，只是摆弄精神。』又何谓也？」

先观吾君举十年前小春秋记过，后观吾君举此篇之问，乃知此吾君举觉后语也。以小春秋十年之功，乃能一旦弃去，以相信从，可谓舍己从人，自非明哲善择，何以及此？即君举所谓打叠了习心，乃能做勿忘勿助功夫也。世之贤者，一有意见便自以为是，固守而不知悟，其视君举之虚以受人远矣。君举所言多切要，如云：息忘助便为罪过，与磨镜之喻，静为镜体、动为镜用之喻，非实用功，何以及此？所谓调停此心，用而不用，即是勿忘勿助之间，合下下手便要如此，不必待于其忘助时乃提醒斩截之，憧憧往来，朋从尔思也。其白沙先生之所谓休，乃朱子全放下之说，乃孔子毋意必固我之说，而或者闻之便以为禅，所谓痴人前不得说梦也，可叹可哀！吾子试于此心全放下时观之，乃知勿忘勿助之间，与鸢飞鱼跃同一本体自然，然后信明道与白沙二先生之言为不诬矣，此可与知者道，难与俗人言也。

高简问：「虚灵知觉，心之本体，本体何尝不中正，盖天理即吾中正之性，性即吾心之生理，心之生理却虚灵知觉，能物来而顺应，本无不中不正者也。问辩录有曰：『以心为天理之患，以知觉为性之病。』简窃疑之，毋乃恐道通谓只是这些虚灵意思，其流弊至于不加体认，而或至认其私意以为虚灵矣乎？」

吾所答周道通之说，已明白痛切，不知吾公敬何以有此疑？无乃于释氏蠢动含虚无非佛性之说，犹未勘破乎？吾为吾子忧也。谓虚灵知觉本体无不中正，即天下无恶人矣；牛马含灵，亦皆如人之性矣。不可不仔细察识也。

简问：「事至物来，虽是方外功夫，然量度而后得宜，却不曾离了直内功夫。先生曰『心事合一』，尽之矣。详录中徐子所问，犹不免析内外为二的意思，先生乃曰『贤见得是』，如何？」

理无内外，就心而言谓之敬直，就事而言谓之义方，合内外之道也。吾故于徐勖之问，以方外也著力之说，不得而非之。

又问：「本体知觉即是良知，恻隐之类正是本体知觉，即良知也。今问辩录有非良知之说，窃有未喻。又云：『灵觉知识即非知之实理，若非所知之实理，即非灵觉知识，即非本体，即是意见。』盖实理即中正，中正之心乃为灵觉，乃为知识，若愚人之与物类，非无觉也，而不可以语灵；非无知也，而不可语良知；以其不中正而有蔽耳。今如录中云云，何如？」

吾所辩养知，不是只养他这灵觉，乃养其所知之理，程子意正如此，亦已明白，今人以知觉为良知，非也，吾子何疑！

辩录中有「知之在先，行之在后」二句，恐未免复启学者知先行后之惑，而昧通乎行而知之正旨矣；请裁之。

观易「知至至之，知终终之」及书「知之非艰，行之惟艰」可知，但知行通贯耳。

简问：「讲学默识，固是合一功夫，然所默识，即其所讲者也；其所讲者，即其默识者也。今问者云：『讲学时即须存个默识意思，俾能得诸心；默识时又于所讲者旁通而曲畅之，俾能开其明。』恐一心之中，而未免有安排布置之病，虽曰一事，而实有以二之也。先生未见非之，敢疑？」

非有彼此往来二端，只是此心常勿忘勿助，何等自然，何有安排布置之病？有安排布置乃助矣。

辩录中有「精明不昧处是知」，即清明在躬之意，此间未似差，盖不昧处，即是私欲无所蒙蔽，惟无所蒙蔽而后谓之知觉，乃心之本体也。