甘泉先生续编大全

，则不语。复寐，复寱语。於是矫令不寐而长惺，乃不复寱语，故在知觉而已矣。曰：「请问其故。」曰：「今夫知语之为显，而不知默之有显也。岂徒语默为然，知进之为进，而不知退之有进也。岂徒进退为然，知益之为益，而不知损之有益也。知亢乎其举者之能胜，而不知全放下者之有得也，皆寱之类也。是故学，常知而已矣，知亡而后迁於物，物迁而流，流而不知止，天理灭矣。」曰：「然则知而已，何择乎禅？」曰：「空知，禅也。知语默、知进知退、知损知益，通乎语默进退损益而知，不失其道，可以入圣矣。是故物至而知知，故知止，知止则不流，不流而后澄定，澄定而后能察见天理，察见天理而后能存存。学至存存焉，至矣。」曰：「然则知焉耳矣？果无[事]於学问思辨笃行也乎？」曰：「奚为其然也？然则奚●於禅矣？学问思辨，开其知也；笃行，恒其知也。知也者，天理也。故学至常知天理焉，尽矣。」

诗可以兴，兴也者，动也，以志动志，其志同也，故可以动神。人可以动天地，可以动鸟兽，志之动用大矣哉！

子与何柏斋论存心应事之要，必专於是而不滞於是。柏斋曰：「专於是，则吾既知之矣。又谓不滞於是，则吾不知也。」子曰：「岂不闻无在无不在之说乎？一於不在，则离事以为心，是之谓虚；一於在，则以心而滞於事，是之谓迹。无在无不在，则本体澄然，神明乎应酬之间，是为心事合一。斯理也，乃精一一贯之道也。心迹判而道之不明也久矣。」

吕刑曰：「惟克天德，自作元命。」夫天德者，天之德也。天之德也者，天之所为也，无有作好，无有作恶，天之所好者好之，天之所恶者恶之，天之所生者生之，天之所杀者杀之，天之所为也为。天之所为者，天理也，天德也，是之谓自作元命，元命作自我，我即天矣。

陆浩斋问养浩之说。曰：心无一物则浩，无一物不体则浩。是故知无物与无物不体者，可与语性矣。可与语性，斯可与知学矣。可与知学，斯可与广大流行矣。夫惟无物也，是以大生焉；惟无物不体也，是以广生焉；惟无物而无物不体也，是以流行生焉。是故至广配地，至大配天，流行配造化。至大配天，其盛德乎！至广配地，其大业乎！流行配造化，其悠久不息乎！生盛德者存乎仁，成大业者存乎义，运不息者存乎诚，合是三者存乎神。君子体诸天地，侔诸造化，以成德业於无疆，存神至矣。

或曰：「儒释之惺惺有别乎？」曰：「有。释谓惺惺者心，故知心而不知性；儒谓惺惺者性，故通乎心性而知。」曰：「何谓知心不知性？」曰：「惺惺者心也，虚灵知觉之谓也。性也者，心之生理，其浑然至善者也。释者以心为性，故以知觉运动谓之性。」曰：「何征？」「其曰『蠢动含灵，无非佛性』是也。」「何谓通乎心性而知？」曰：「儒者尽心而知性，故以天理中正谓之性。」曰：「何征？」曰：「中庸曰『聪明睿知达天德』，天德者，天理也。程子曰『心如谷种，仁则其生性』是也。释者外理外事以为心，故主翁虽惺惺，而至於灭伦伤化。儒者合心事民物以为性，故其惺也，觉於天理，以先知觉后知，以先觉觉后觉，尽其性以尽人物之性。是故君子之学，知其所以惺惺者，则几矣。」

昔者孔门之教，求仁而已。孟子则曰：「仁，人之心也。」明道则曰：「仁者浑然与天地万物为一体。」而仁之道益明。孔门之学，敬而已矣，孟子则曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。」明道则曰：「无丝毫人力。」曰：「主一之谓敬。」无丝毫乃主一也，而敬之学益明。

学无难易，要在察见天理，知天之所为，如是涵养，变化气质，以至光大耳。昔与贤契语者，殊非悬空杜撰以相罔也。若於夫子川上之叹，子思鸢鱼之说，及易大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时等处见之，若非一理同体，何以云然？故见此者谓之见易，知此者谓之知道，是皆发见於日用事物之间，流行不息，百姓日用不知，要在学者察识之耳。此吾所谓察见天理之说也，涵养此知识，要在主敬，无间动静。

学者之病，全在三截两截，不成片段，静坐时自静坐，读书时又自读书，应酬时又自应酬，如人身血气不通，安得长进？元来只是敬上理会未透，故未有得力处，又或以内外而离之。吾人功要只於执事敬用功，自独处以至读书应酬，无非此意，一以贯之，内外上下莫非此理，更有何事？吾儒开物应务之学异於佛老者，此也。

礼，定体；易，时变；大段则然。然礼之定体所以应变，而易之随时乃所以从道之正，是亦未常不同也。

善学必动静一於敬，敬立而动静混矣。此合内外之道也。

心存则有主，有主则物不入，不入则血气矜忿窒碍之病皆不为之害矣。大抵至紧要处在执事敬一语，若能於此得力，如树根著土，则风雨雷霆莫非发生。此心有主，则书册山水酬酢皆吾致力涵养之地，而血气矜忿窒碍久将自消融矣。

孔门之学惟有执事敬最是切要，彻上彻下，一了百了，致知涵养，此其地也。所谓致知涵养者，察见天理而存之也，非二事也。学不在多言，顾力行如何耳。张子：「言有教，动有法，瞬有养，息有存，昼有为，宵有得。」最切於力行，无走作处。

明道「存久自明，何待穷索」最简切，但须知所存者何事，乃有实地。首言「得此意，以诚敬存之」，知而存也。又言「存久自明」，存而知也。知行交进，所知所存皆是一物。其终又云「体之而乐，亦不患不能守」，大段要见得这头脑亲切，存之自不费力耳。(内外第六)

夫道无内外，内外一道也。心无动静，动静一心也，故知动静之皆心，则内外一，内外一，又何往而非道？合内外，混动静，则澄然无事，无事而后能止，故易曰：「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。」止之道也。夫不获其身，必有获也；行其庭不见其人，必有见也；言有主也，夫然后能止。故曰：「知止而后有定。」夫苟至於有定，则动亦定，静亦定，而内外忘矣。故传曰：「外物不接，内欲不萌，言止之道也。」夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知觉，既有知觉，不能不动而为情。外物触其情而交焉，则不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理灭矣。故不接也者，勿视听言动之谓也。人之有形，不能无视听言动也，在勿之而已。故终日应酬而吾有主焉，故曰不接，非置●身心於无物之地而后能静定也。夫苦热而求凉者，则有时而热矣；病渴而思沃者，则有时而渴矣；恶动而求静者，则有时而动矣。何者？动系於念，不系於事也。知此斯可以语性矣。故曰：「性之德也，合内外之道也。」是故与其习静以养动，不若慎动以养静；慎动以养静，不若动静之皆忘，时动时静，察见天理而存养之也。此仆之所得於程子而以自力者也。

夫学无难易，惟在实立心实体认，如识宝之人见宝，必欲得之。见之真则好之笃，好之笃则为之力，未有为之力而不得者也。夫至宝在千仞之冈，千寻之渊，高深莫测，苟有好焉，则人有得之者矣，况此道平铺地上，我固有之，我自求之，焉有不得者乎？夫圣人之学，易简而已，中庸之教，其要在谨独，大学之教，其要在格物，谨独格物，其实一也。格物者，至其理也，至其理者，非声音笑貌之为也，学问思辨笃行所以至之也，是谓以身至之也，古人所谓穷理者如是也。近而身心，远而天下，暂而一日，久而一世，只是格物一事而已。格物云者，体认天理而存之也，是天理至简至易者也。昧者舍其易简而求之烦难，而欲至於道，远矣。

学者下手须要会自然工夫，不须疑其为圣人熟后事。若寻别个路头，则终枉了一生也。先儒多未说至此苦。

夜来枕上偶思及诸君远来馆此，非不恳切，但要得其道尔。如得其道而学焉，不用丝毫人力也，勿忘勿助之间，随处体认天理是也。若以骤难得此，可请且从默坐澄心上体认，渐渐熟后，可至随处体认天理也。这时节动静合一，无所不可矣。诸君其量力为之。

行乎富贵贫贱夷狄患难，行也者，存之之谓也，言存道也，存道则不愿外矣。愿外，远人也；得者，得自我也，我非外也。道无往而不在，随处体认天理也。

子奠白沙先生曰：先生独得不传之奥以传后人，扩前圣之未发，起历代之沉沦。至无而动，至近而神。因圣学以明无欲之敬，举鸢鱼以示本虚之仁。卓有见乎神化初不离乎人伦，即一事一物之末，悟无声无臭之根，於勿忘勿助之间，而见参前倚衡之全。握无为之机，而性成久大之业；启自然之学而德[有日]新之[源]。无疑所行，行所无事，沛乎[如行]云流水，就之如和气阳春。至其所谓不可传者，终不可以言而陈，盖必有潜诸心，有践诸身，窥其奥而探其渊。夫然后信先生所立不远而倬，所学不杂而纯也。

体认天理，终日乾乾，便是学易。一部只说圣人以此洗心退藏於密，圣人以此斋戒以神明其德[夫]，更有何事？

心中正时，天理自见。难见者，在於心中工夫未中正也，谓只这些虚灵意思平铺著在，恐便有以心为天理之患，以知觉为性之病，不可不仔细察。释氏以心知觉为性，故云「蠢动含灵，无非佛性」，而不知心之生理乃性也。平铺二字无病。

吾示学诗正说读书一事可玩，此事最难，亦最紧[要]，此事通了，事事皆通。若此事不通，则事事皆窒[碍]。吾於此务要人打通此关，方有入头，心事合一●也。诗云：「方其未读时，天君自俨如。及至对书册，万象涵太虚。是谓以我观，勿以此丧志。」以镜照物●妍媸[自]见，譬如以太虚涵万象，若一一著在●●是●●●在物●●安得明？又安得●？

言，心声也，与心相通，最易躁妄难禁者，莫过於言。君子终日乾乾，虽无往非诚，而此尤为紧关。纔妄言时，心已不诚，纔有谨言之心，即是诚也。

认得本体，便知习心，习心去而本体完全矣。故煎销习心便是体认天理功夫，到见得天理时，习心便退听。如煎销铅铜便是炼金，然必就炉锤，乃得炼之之功。今之外事以求静者，如置金於密室，不就炉锤，虽千万年，也只依旧是顽杂的金。

在心为理，处物为义。理乃是浑然一点至公的心，义便是灿然一点制宜的心，只是一心，但有体用耳。非谓看到无我处纔见得天地万物一体之义，及见得天地万物一体纔能无我也。人所以有我者，只在一己躯壳上起念，若见一体之义，又何有我乎？如此体认，便是至其理。至者，造诣之谓也，若常常如此存存不息，便是恒之之功，更有何道？

伊川见人静坐便叹其善学，然此不是常理。日往月来，一寒一暑，都是自然常理流行，岂分动静难易？若不察见天理，随他入关入定，三年九年，与天理何乾？若见得天理，则耕田凿井，百官万务，金革百万之众也，只是自然天理流行，何等自然！

纔体认便是心存，心存便见天理，不若心存得其中正时，便见天理也。如此是体认工夫，犹更直截。

当敬直时，义极於敬；当义方时，敬行乎义；原非二物。

天理只是自家体认，说便不济事。然天理亦从何处说得？可说者路头耳。若连路头也不说，便如何去体认？其全不说者恐是未曾加体认工夫，如未曾行上路的人，更无疑问也。

知之未真，故弗能为，非力之不足也。若全身精神命脉皆在於是，造次必於是，颠沛必於是，则见岂有不真？力岂有不足？岂有弗能为之理哉？所云气机之运，恐未是天理。天理何形？只(廊)[廓]然大公便是。

圣人之学皆是心学，所谓心者，非偏指腔子里方寸内与事为对者也，无事而非心也。尧舜允执厥中，非独以事言，乃心事合一。允执云吻合於心，与心为一，非执之於外也。若能於事物上察见自然天理，平时涵养，由中而出，即由仁义行之学。若平时无(在)[存]养功夫，只到事来面前，纔思寻讨道理，即是行仁义、必信必果之学，即是义外，即是义袭而取之者也。诚伪王伯之分在於此。

在人为不睹不闻，在天为无声无臭，其实一也。这个不睹不闻之实体，程子所谓「亦无有处有，亦无无处无」，乃心之本体自然见前，何容想象！

谓体认天理者，亦非想象，想象亦是安排。心中无事，天理自见。

君子事君固当随事谏正，然使明道言之，必圆转和平，自能入人，足以感动人主之心，此事系乎盛德所致，不可强为。

所言心外无事，心外无物，心外无理三句无病。又云一念事亲事君即为物，非若后儒指天下之物为物，则又似以万物在心之外，是心之外有物矣。不若大其心，包天地万物而与之一体，则夫一念之发以至天下之物，无不在内，而以其浑沦，则理在天地万物，以其散殊，则理在事亲事君之间，即心而事物在，即事而理在，乃为完全也。

知言养气是孟子之学紧要处。程子曰：「知言即是知道。」最好。由是言之，知言是知所有，养气是养所有。知言非谓能观人，乃为学之事也。

德性第十

德者，我之德性也，非得之前言往行也，因前言往行以开发乎我，以培灌乎我。如种树然，必根於心乃可，故吾尝谓根立而不灌焉者死矣，根不立而灌焉者死矣。先生尝曰：「德者，吾所得於天之理。」朱子谓「行道而有得於心」，似未然。

知是体察以知此，仁是纯心以存此，勇是果确而不息乎此。学者只体认天理，三者皆在其中。

心不落於空虚，事不流於用智。

君相须是咸有一德，方可济天下之事。

程明道先生真王佐才也，真有王道手段，观其风动处便不同。所言治天下之正风俗得贤才为本一疏，便是王道规模。

吾所谓天理者，体认於心，即心学也。有事无事原是此心，无事时万物一体，有事时物各付物，皆是天理充塞流行，其实无一事。

鸢飞鱼跃与参前倚衡同一活泼泼地，皆察见天理功夫。识得此意而涵养之，则日进日新矣。

应接磨不过者，即亲师友简编时，亦必有走作而不自知也。此皆是一套事，能则皆能。

克己复礼不是二事，然所谓克己者，非谓半上半下也，去之尽乃谓之克己也。己私纔尽，天理立复。若其不继，又复如初。惟随处体认天理最紧要，能如是则克复其中矣。

心熟后，虽终日应酬万变，朝廷百官万务，金革百万之众，造次颠沛，而吾心之本体澄然无一物。

即觉即存，便是知行兼进之功。

自求自得，自信自乐，何与他人？

置鉴於暗，可以照明。物在明而不在暗也，故感在物而不在鉴。诗曰：「潜虽伏矣，亦孔之昭。」君子可以知感应之理也。

惟不於心事合一持养，则心事不能洒然而物来顺应，则每事拟议商量，憧憧愦愦，便是意必固我。

史过云：「考中度衷，中也。」故中心为忠最可玩味，中心则实矣。

所谓随处体认天理者，随未发已发，随动随静。盖动静亦皆心之本体，体用一原故也。如彼明镜然，其明莹光照者，其本体也；其照物与不照物，任物之去来而本体自若。心之本体，其於已发未发，或动或静，亦若是而已矣。若谓静未发为本体，而外已发而动以为言，恐亦有岐而二之之弊也。

知觉是心，必有所知觉之理，乃为真知。

感是一念初萌，应是去处他，感阳而应阴。

意身心感应国家天下事而理义出焉，故谓之物。

狂者有志崇而无礼卑，狷者有礼卑而无智崇。孔子思得狂狷，盖欲因其一偏之善抑扬进退之。狂狷交用，则智崇礼卑，天地合德，便是中行，可践迹而入圣人之室矣。

本体自然合道成圣，天德王道备矣。孔孟之后，自明道之外，谁能到此？

於此著力，则虽病而心不为之累，即是进步处。全放下即是著力工夫。

流行充塞固有是理，然其要只在戒惧慎独之功。真切积久，乃实见得，乃实有之於己，否则徒说他人宝藏，见他人财之类耳。天地间充塞流行，乾尔何事？

乾知太始，主在念头上；坤作成物，主在寔践上。通贯一段功夫乃为佳耳。

此体乾涉最大，若察见而涵养之以有诸己，则宇宙与我通一无二，宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地万物位育亦是原来本体，无所加益矣，何等快活！

圣人之学全在几上，好恶者，此心发动之端，乃所谓几也。故孟子欲人於四端上扩充，大善大恶，莫不於此分路头。好恶不作者，天理之本体；好好恶恶者，天理流行之大用。

调习此心熟后，酬应万变，吾心实无一事矣。

人但能於此心勿忘勿助时喜怒，岂有失处？喜怒有失，乃此心忘助不存时错了。

圣人岂无体认？但天机熟，故自然耳。中庸「聪明睿知达天德」，便是圣人体认。

见其参前倚衡，卓尔跃如，此是自然真见，都於勿忘勿助之间见得。或不善体认，则多著於想象。

此心时时常明照，如悬明镜，物无不照，不待临时纔去照管他，如此则又多一照管矣。

佛氏有「直指本心，见性成佛」，知觉乃人心之灵明处，而便以此为性则不可。恶如盗贼，皆有知觉，故谓知之正当处为精明不昧、为天理则可，谓知为精明不昧、为天理则不可。差之毫厘，谬以千里。

吾但见前辈未曾说破，及此理有缺则生人之道未备处，有意即随笔而书，无意即止，亦必如明道作字时甚敬，功夫不离本体也。

当明莹清虚时，这一点大公之心便是天理。若明莹清虚而一无所见，恐又向别路去了。

静时念头纷起，由於思之未真；动时似乎无累，由於心之随物。吾子以此反观内省是矣。

学者只是终日乾乾，体认自家本来天理，则人欲自消。人欲皆於心有懈怠时生，懈怠便是欲胜理之机也。

此乐是乐於天理则不是，得此天理则自乐。

不离於物而不滞於物。

节度是自然之节度，是自然之工夫，便可合自然之本体，可合天然自有●●。人欲强为之者，不足以合天，不足以合道矣。

天理无间动静，理无二故也。动静合一，此是中道，中道而立，能者从之。然此在学者自家审己量力，若於动静未得力，且先兼静坐涵养，俟力渐大后应接亦可。

应接时被引，则恐未应时亦未停当。惟知止乃有定，有定则动静皆定矣。

终日终日勿忘勿助，一了百了。临时下手，灭东生西，憧憧往来，朋从尔思，辗转缠障，不惟不得力，而又害之。

理一分殊本是一体，分殊即在理一之中。

勿忘勿助，思不出位，如明鉴止水，万象毕照，是善思也。天下何思何虑！

吾儒与释无累同而本体异。

惟息字最可玩。息者，止也，生也，不止则不生。

未睹自然之本体，即不知自然之工夫，便不是圣贤中正之路，更学何事？

惟其同体，是以感应。

尧舜之圣，犹兢兢业业，无可脱驾处。可欲之善，纯亦不己，至诚无息。

心病於怠惰，故须一提省。提省不可常用，常用则憧憧朋从之私起矣，一提省后须放下。

礼乐由心生者也，生理亡则礼乐亡矣。

人徒以神之幽不如人之明也，而不知神之知也幽不如人之明也，而不知神之知也幽而远，人之知也明而近。是故知神明之知远，聪明正直而不可欺，如祖考百神之在，则一物不交，一念不生，而诚敬全矣。

君臣朋友，其义同也。尽分而言，分尽而止，无取必也，有取必之心则过矣。疏与辱，自取焉耳。又曰：友道尽而后则止，不止则辱矣。友道未尽而未可止，[止]斯亏矣。

文章其显者也，性天道其隐者也。性，道体也，浑然於文章之中者也。文章，用也，粲然於性道之外者也。体用同原，隐显同本，非夫见大者，其孰能与於此？

可怒在物而己无与焉，故不迁。不善则知，不远而复，过於心不过於事，故不贰。皆於几而致力焉，其乾知太始，学之至乎！

道无精粗，理无大小，自正心修身以至於物理之微，自洒扫应对以至於精义入神，皆一贯也。

圣人之志，老安、少怀、朋友信之也，尽乎天下矣。与天地同大，与四时同流。(配义第十)

其为气配义与道，配者，合一之谓也，非以此合彼为有助之谓也，言有助则二也。其浩然者，即气即道义也，非道非义，何以浩然？而不浩然，何有道义？故曰：「无是，馁也。」道义者，气之中正者也。气之不中不正，则索然而馁。集义所生，可以见理气之合一也。

人者，天地之心；而气者，天地之气。充也者，非但体之充也，充之而天地塞焉也。直者，正者，中也；中正者，勿忘勿助之谓也。气自浩然，直养之而已，无[害之而已也，非]有所加之[也]。●谓诐淫邪遁而知其蔽陷离穷，●知人乎？自知乎？曰：自知也。孟子之学，知言养气，[知]行并进乎道者也，何遽而及於知人乎？知人者，成德事也，非初学者之事也。知言者，先知之也。先知之，必明於心，而见夫所谓道焉，夫然后养气之功有所措而力行之矣。诐者，陂也，其辞陂者，知其能蔽乎我之本心也。淫者，放也，其辞淫者，知其能陷溺乎我之本心也。邪者，僻也，其辞邪者，知其能离叛乎我之本心也。遁者，逃也，其辞遁者，知其能穷困乎我之本心也。四者备则外邪不入，而本心之良知日明，天理见矣。子程子曰：「孟子知言乃知道也。」得之矣。

箪食小而道非小也，天下大而在道非大也。圣贤之心，虚而已矣。