蔡中郎集

钦定四库全书　　　　　集部二

蔡中郎集　　　　　　　别集类一【汉】

提要

【臣】等谨案蔡中郎集六巻汉蔡邕撰隋志载后汉左中郎将蔡邕集十二巻注曰梁有二十巻録一巻则其集至隋巳非完本旧唐志乃仍作二十巻当有官书佚脱而民间传本未亡故复出也宋志着録仅十巻则又经散亡非其旧本矣此本为雍正中陈留所刋文与诗共得九十四首证以张溥百三家集刋本多寡增损互有出入巻首欧静序论姜伯淮刘镇南碑断非邕作以年月考之其説良是张本删去刘碑不为无见然以伯淮为邕前辈宜有邕文遂改建安二年为熹平二年则近于武断矣张本又载荐董卓表而陈留本无之其事范书不载或疑为后人赝作然刘克庄后村诗话已排诋此表与扬雄剧秦美新同称则宋本寔有此文不自张本始载后汉诸史自袁范二家以外尚有谢承薛莹张璠华峤谢沈袁崧司马彪诸家今皆散佚亦难以史所未载断其事之必无或新本刋于陈留以桑梓之情欲为隐讳故削之以灭其迹欤乾隆四十五年十一月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官【臣】陆　费　墀

蔡中郎集原序

汉蔡中郎传邕博学辞章为灵纪十意及杂文凡百四篇传于世传所载者释诲幽冀刺史阙疏陈政要七事金商门答灾异疏被收时表及世传独断女训文选陈太丘等碑文初学记短人赋才十数篇而已按唐书艺文志洎吴氏西斋书目并云邕集十五巻今之所传才十巻六十四篇其中可疑者宗庙颂賛述武皇风昊天眷祐我魏之句盖以宗庙指魏也又魏武帝祠桥太尉文称丞相冀州牧魏王操又姜伯淮碑称建安二年卒刘镇南碑建安十三年薨太和二年葬按邕传董卓被诛邕为王允所害时年六十一据邕金商门答灾异被收表云臣今年四十八灵帝光和元年也董卓被诛献帝初平三年也光和元年戊子至初平三年壬申邕正六十一矣又初平至四年改兴平二年改建安至五年正月薨操薨三月改延康十月禅于魏王丕即初平四年是为二十六年太和二年乃魏明帝之二年至是又八年计邕死已三十六年矣按初平诛卓之嵗操始为东郡太守破黄巾于夀张至建安十三年操自为丞相二十一年操自进为魏王始有魏宗庙而操不得先称魏王武帝及武皇也其姜伯淮刘镇南薨塟先后年代差逺邕安得纪述耶集既缺五巻今所传者盖后人好事者杂以他人之文非本编也建安黄初文体多相类复不逮广披众集固不可知其谁之作也因叅证事迹识于帙末天圣纪号龙集癸亥余月哉生明后八日海陵西斋平阳欧静识之序

钦定四库全书

蔡中郎集巻一

汉　蔡邕　撰

独断

汉天子正号曰皇帝自称曰朕臣民称之曰陛下其言曰制诏史官记事曰上车马衣服器械百物曰乗舆所在曰行在所所居曰禁中后曰省中印曰玺所至曰幸所进曰御其命令一曰策书二曰制书三曰诏书四曰戒书

皇帝皇王后帝皆君也上古天子庖牺氏神农氏称皇尧舜称帝夏殷周称王秦承周末为汉驱除自以徳兼三皇功包五帝故并以为号汉髙祖受命功徳宜之因而不改也

王者至尊四号之别名

王畿内之所称王有天下故称王

天王诸夏之所称天下之所归往故称天王

天子夷狄之所称父天母地故称天子

天家百官小吏之所称天子无外以天下为家故称天家

天子正号之别名

皇帝至尊之称皇者煌也盛徳煌煌无所不照帝者谛也能行天道事天审谛故称皇帝

朕我也古者尊卑共之贵贱不嫌则可同号之义也尧曰朕在位七十载臯陶与帝舜言曰朕言惠可底行屈原曰朕皇考此其义也至秦天子独以为称汉因而不改也

陛下者陛阶也所由升堂也天子必有近臣执兵陈于陛侧以戒不虞谓之陛下者羣臣与天子言不敢指斥天子故呼在陛下者而告之因卑达尊之意也上书亦如之及羣臣士庶相与言曰殿下阁下执事之属皆此类也

上者尊位所在也太史令司马迁记事当言帝则依违但言上不敢渫凟言尊号尊王之义也

乘舆出于律律曰敢盗乗舆服御物谓天子所服食者也天子至尊不敢渫凟言之故托之于乗舆乗犹载也舆犹车也天子以天下为家不以京师宫室为常处则当乗车舆以行天下故羣臣托乗舆以言之或谓之车驾

天子自谓曰行在所犹言今虽在京师行所至尔巡狩天下所奏事处皆为宫在京师曰奏长安宫在泰山则曰奏奉髙宫惟当时所在或曰朝廷亦依违尊者所都连举朝廷以言之也亲近侍从官称曰大家百官小吏称曰天家

禁中者门户有禁非侍御者不得入故曰禁中孝元皇后父大司马阳平侯名禁当时避之故曰省中今宜改后遂无言之者

玺者印也印者信也天子玺以玉螭虎纽古者尊卑共之月令曰固封玺春秋左氏传曰鲁襄公在楚季武子使公冶问玺书追而与之此诸侯大夫印称玺者也卫宏曰秦以前民皆以金玉为印龙虎纽惟其所好然则秦以来天子独以印称玺又独以玉羣臣莫敢用也

幸者宜幸也世俗谓幸为侥幸车驾所至臣民被其徳泽以侥幸故曰幸也先帝故事所至见长吏三老官属亲临轩作乐赐食皂帛越巾刀佩带民爵有级数或赐田租之半是故谓之幸皆非其所当得而得之王仲任曰君子无幸而有不幸小人有幸而无不幸春秋传曰民之多幸国之不幸也言民之得所不当得故谓之幸然则人主必慎所幸也御者进也凡衣服加于身饮食入于口妃妾接于寝皆曰御亲爱者皆曰幸

防书策者简也礼曰不满百字不书于策其制长三尺短者半之其次一长一短两编下附篆书起年月日称皇帝曰以命诸侯王三公其诸侯王三公之薨于位者亦以筞书诔谥其行而赐之如诸侯之筞三公以罪免亦赐防文体如上防而书以尺一木两行惟此为异者也

制书帝者制度之命也其文曰制诏三公赦令赎令之属是也刺史太守相劾奏申下上迁书文亦如之其徴为九卿若迁京师近官则言官具言姓名其免若得罪无姓凡制书有印使符下逺近皆玺封尚书令印重封惟赦令赎令召三公诣朝堂受制书司徒印封露布下州郡

诏书者诏诰也有三品其文曰告某官官如故事是为诏书羣臣有所奏请尚书令奏之下有制曰天子答之曰可若下某官云云亦曰诏书羣臣有所奏请无尚书令奏制字则答曰已奏如书本官下所当至亦曰诏戒书戒勅刺史太守及三边营官被勑文曰有诏勑某官是为戒勑也世皆名此为策书失之逺矣

凡羣臣上疏于天子者有四名一曰章二曰奏三曰表四曰驳议

章者需头称稽首上书谢恩陈事诣阙通者也

奏者亦需头其京师官但言稽首下言稽首以闻其中者所请若罪法劾案公府送御史台公卿校尉送谒者台也

表者不需头上言臣某言下言臣某诚惶诚恐顿首顿首死罪死罪左方下附曰某官臣某甲上文多用编两行文少以五行诣尚书通者也公卿校尉诸将不言姓大夫以下有同姓官别者言姓章曰报闻公卿使谒者将大夫以下至吏民尚书左丞奏闻报可表文报已奏如书凡章表皆啓封其言密事得皂囊盛

其有疑事公卿百官防议若台阁有所正处而独执异意者曰驳议驳议曰某官某甲议以为如是下言臣愚戆议异其非驳议不言议异其合于上意者文报曰某官某甲议可

汉承秦法羣臣上书皆言昧死言王莽盗位慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首顿首非朝臣曰稽首再拜公卿侍中尚书衣帛而朝曰朝臣诸营校尉将大夫以下亦为朝臣

王者临抚之别名天子曰兆民诸侯曰万民【今之令长古之诸侯】百乗之家曰百姓【百乘之家子男之国也】

天子所都曰京师京水也地下之众者莫过于水地上之众者莫过于人京大师众也故曰京师也

京师天子之畿内千里象日月日月躔次千里

天子命令之别名一曰命【出君下臣名曰命】二曰令【奉而行之名曰令】三曰政【着之竹帛名曰政】

天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日于东门之外示有所尊训人民事君之道也秋夕朝月于西门之外别隂阳之义也

天子父事三老者适成于天地人也兄事五更者训于五品也更者长也更相代至五也能以善道改更已也又三老老谓久也旧也夀也皆取首妻男女完具者古者天子亲袒割牲执酱而馈三公设几九卿正履使者安车輭轮送迎而至其家天子独拜于屏其明旦三老诣阙谢以其礼过厚故也又五更或为叟叟老称与三老同义也

三代建正之别名夏以十三月为正十寸为尺律中太簇言万物始簇而生故以为正也殷以十二月为正九寸为尺律中大吕言隂气太胜黄钟宣气而万物生故以为正也周以十一月为正八寸为尺律中黄钟言阳气踵黄泉而出故以为正也

三代年歳之别名唐虞曰载载嵗也言一嵗莫不覆载故曰载也夏曰嵗一曰稔也商曰祀周曰年

闰月者所以补小月之减日以正嵗数故三年一闰五年再闰

天子诸侯后妃夫人之别名天子之妃曰后后之言后也诸侯之妃曰夫人夫之言扶也大夫曰孺人孺之言属也士曰妇人妇之言服也庶人曰妻妻之言齐也公侯有夫人有世妇有妻有妾皇后赤绶玉玺贵人緺綟金印緺綟色似绿

天子后立六宫之别名三夫人帝喾有四妃以象后妃四星其一明者为正妃三者为次妃也九嫔夏后氏増以三三而九合十二人春秋天子一取十二夏制也二十七世妇殷人又増三九二十七合三十九人八十一御女周人上法帝喾正妃又九九为八十一増之合百二十人也天子一取十二女象十二月三夫人九嫔诸侯一取九女象九州一妻八妾卿大夫一妻二妾士一妻一妾

王者子女封邑之差帝之女曰公主仪比诸侯帝之姊妹曰长公主仪比诸侯王异姓妇女以恩泽封者曰君比长公主

天子诸侯宗庙之别名左宗庙东曰左帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月在明牢一月谓近明堂也三月一时已足肥矣徙之三月示其洁也右社稷西曰右宗庙社稷皆在库门之内雉门之外天子三昭三穆与太祖之庙七七庙一坛一墠曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之诸侯二昭二穆与太祖之庙五五庙一坛一墠曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之

大夫以下庙之别名大夫一昭一穆与太祖之庙三三庙一坛考庙王考庙四时祭之也士一庙降大夫二也上士二庙一坛考庙王考庙亦四时祭之而已自立二祀曰门曰行下士一庙曰考庙王考无庙而祭之所谓祖称曰庙者也亦立二祀与上士同府史以下未有爵命号为庶人及庶人皆无庙四时祭于寝也

周祧文武为祧四时祭之而已去祧为坛去坛为墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰坛谓筑土起堂墠谓筑土而无屋者也

荐考妣于适寝之所祭春荐韭卵夏荐麦鱼秋荐黍豚冬荐稻鴈制无常牲取与新物相宜而已

天子之宗社曰泰社天子所与羣姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命将行师必于此社授以政尚书曰用命赏于祖不用命戮于社

诸侯为百姓立社曰国社诸侯之社曰侯社

亡国之社古者天子亦取亡国之社以分诸侯使为社以自儆戒屋之掩其上使不通天柴其下使不通地自与天地絶也面北向隂示灭亡也

大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社与民族居百姓以上则共一社今之里社是也

天子社稷土坛方广五丈诸侯半之

天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢

天子为羣姓立七祀之别名曰司命曰中霤曰国行曰国门曰防厉曰户曰灶

诸侯为国立五祀之别名曰司命曰中霤曰国门曰行曰公厉

大夫以下自立三祀之别名曰族厉曰门曰行

五祀之别名门秋为少隂其气收成祀之于门祀门之礼北面设主于门左枢户春为少阳其气始出生养祀之于户祀户之礼南面设主于门内之西行冬为太隂盛寒为水祀之于行在庙门外之西跋壤厚二尺广五尺轮四尺北面设主于跋上【一作軷壤】灶夏为太阳其气长养祀之于灶祀灶之礼在庙门外之东先席于门奥西东设主于灶陉也中霤季夏之月土气始盛其祀中霤霤神在室祀中霤设主于牖下也五方正神之别名东方之神其帝太昊其神勾芒南方之神其帝神农其神祝融西方之神其帝少昊其神蓐收北方之神其帝颛顼其神防中央之神其帝黄帝其神后土

六神之别名风伯神箕星也其象在天能兴风雨师神毕星也其象在天能兴雨明星神一曰灵星其象在天旧说曰灵星火星也一曰龙星火为天田厉山氏之子柱及后稷能殖百谷以利天下故祠此三神以报其功也汉书称髙帝五年初置灵官祠后土祠位在壬地社神盖共工氏之子勾龙也能平水土帝颛顼之世举以为土正天下赖其功尧祠以为社凡树社者欲令万民加肃敬也各以其野所宜之木以名其社及其野位在未地稷神盖厉山氏之子柱也柱能殖百谷帝颛顼之世举以为田正天下赖其功周弃亦播殖百糓以稷五糓之长也因以稷名其神也社稷二神功同故同室别坛俱在未位土地广博不可徧覆故封社稷露之者必受霜露以达天地之气树之者尊而表之使人望见则加敬畏也先农神先农者盖神农之神神农作耒耜教民耕农至少昊之世置九农之官如左

春扈氏【扈止也】农正趣民耕种【鳻鶞】夏扈氏农正趣民芸除【窃】秋扈氏农正趣民收敛【窃蓝】冬扈氏农正趣民盖藏【窃黄】棘扈氏农正掌除茅茨一曰掌人百果【窃丹】行扈氏农正昼为民驱鸟【唶唶】宵扈氏农正夜为民驱兽【啧啧】桑扈氏农正趣民养蚕【窃脂】老扈氏农正趣民收麦【鷃鷃】疫神帝颛顼有三子生而亡去为其一者居江水是为瘟鬼其一者居若水是为魍魉其一者居人宫室枢隅处善惊小儿于是命方相氏黄金四目防以熊皮衣朱裳执戈扬盾常以歳竟十二月从百及童儿而时傩以索宫中敺疫也桃弧棘矢土鼓鼓且射之以赤丸五谷播洒之以除疾殃已而立桃人苇索儋牙虎神荼郁垒以执之儋牙虎神荼郁垒二神海中有度朔之山上有桃木蟠屈三千里卑枝东北有门万所出入也神荼与郁垒二神居其门主阅领诸其恶害之执以苇索食虎故十二月岁竟常以先腊之夜逐除之也乃画荼垒并悬苇索于门户以御凶也

四代称腊之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊

五帝腊祖之别名青帝以未腊卯祖【青帝太昊木行】赤帝以戍腊午祖【赤帝炎帝火行】白帝以丑腊酉祖【白帝少昊金行】黒帝以辰腊子祖【黒帝颛顼水行】黄帝以辰腊未祖【黄帝轩辕后土土行】

天子大蜡八神之别名蜡之言索也祭日索此八神而祭之也大同小异为位相对向祝曰土反其宅水归其壑昆虫毋作丰年若上嵗取千百

先啬　　　　　司啬　　　　　农

邮表畷　　　　猫虎【猫食田防虎食田豕迎其神而祭之】

坊　　　　　　水庸　　　　　昆虫

五祀之别名【祀臣五义】法施于民则祀以死勤事则祀以劳定国则祀能御大灾则祀能捍大患则祀

六号之别名神号尊其名更为美称若曰皇天上帝也号若曰皇祖伯某祗号若曰后土地祗也牲号牛曰一元大武羊曰柔毛之属也齐号黍曰芗合粱曰香萁之属也币号玉曰嘉玉币曰量币之属也

凡祭宗庙礼牲之别名牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰肥腯羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰献雉曰疏趾兔曰明视

凡祭号牲物异于人者所以尊鬼神也脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合梁曰香萁稻曰嘉疏盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币太祝掌六祝之辞顺祝愿丰年也年祝求永真也告祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也筞祝逺罪病也

宗庙所歌诗之别名清庙一章八句洛邑既成诸侯朝见宗祀文王之所歌也维天之命一章八句告太平于文王之所歌也维清一章五句奏象武之所歌也烈文一章十三句成王执政诸侯助祭之所歌也天作一章七句祀先王公之所歌也昊天有成命一章七句郊祀天地之所歌也我将一章十句祀文王于明堂之所歌也时迈一章十五句巡守告祭柴望之所歌也执竞一章十四句祀武王之所歌也思文一章八句祀后稷配天之所歌也臣工一章十句诸侯助祭遣之于庙之所歌也噫嘻一章八句春夏祈谷于上帝之所歌也振鹭一章八句二王之后来助祭之所歌也丰年一章七句烝尝秋冬之所歌也有瞽一章十三句始作乐合诸乐而奏之所歌也濳一章六句季冬荐鱼春献鲔之所歌也雍一章十六句禘太祖之所歌也载见一章十四句诸侯始见于武王庙之所歌也有客一章十三句微子来见祖庙之所歌也武一章七句奏大武周武所定一代之乐之所歌也闵予小子一章十一句成王除武王之丧将始执政朝于庙之所歌也访落一章十二句成王谋政于庙之所歌也敬之一章十二句羣臣进戒嗣王之所歌也小毖一章八句嗣王求忠臣助已之所歌也载芟一章三十一句春耤田祈社稷之所歌也良耜一章二十三句秋报社稷之所歌也丝衣一章九句绎賔尸之所歌也酌一章九句告成大武言能酌先祖之道以养天下之所歌也桓一章九句师祭讲武类祃之所歌也赉一章六句大封于庙赐有徳之所歌也般一章七句巡狩祀四岳河海之所歌也右诗三十一章皆天子之礼乐也

五等爵之别名三公者天子之相相助也助理天下其地方百里侯者也侯逆顺也其地方百里伯者白也明白于徳其地方七十里子者滋也奉天工之恩徳其地方五十里男者任也立功业以化民其地方五十里【一云周制】

守者秦制也秦兼天下置三川守伊河洛也汉改曰河南守武帝防曰太守世祖都洛阳改曰正

诸侯大小之差诸侯王皇子封为王者称曰诸侯王彻侯羣臣异姓有功封者称曰彻侯避武帝讳改曰通侯或曰列侯也朝侯诸侯有功徳者天子特命为朝侯位次诸卿

王者耕耤田之别名天子三推三公五推卿诸侯九推三代学校之别名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟雍谓流水四面如璧以节观者诸侯曰頖宫頖言半也义亦如上

五帝三代乐之别名黄帝曰云门颛顼曰六茎帝喾曰五英尧曰咸池舜曰大韶一曰大招夏曰大夏殷曰大濩周曰大武天子八佾八八六十四人八者象八风所以风化天下也公之乐六佾象六律也侯之乐四佾象四时也

朝士卿朝之法左九棘孤卿大夫位也羣臣在其后右九棘公侯伯子男位也羣吏在其后三槐三公之位也州长众庶在其后

四代狱之别名唐虞曰士官史记曰臯陶为理尚书曰臯陶作士夏曰均台周曰囹圄汉曰狱

四夷乐之别名王者必作四夷之乐以定天下之欢心祭神明和而歌之以管为乐之声东方曰韎南方曰任西方曰侏离【一作禁】北方曰禁【一作昧】

易曰帝出乎震震者木也言虙牺氏始以木徳王天下也木生火故虙牺氏没神农氏以火徳继之火生土故神农氏没黄帝以土徳继之土生金故黄帝没少昊氏以金徳继之金生水故少昊氏没颛顼氏以水徳继之水生木故颛顼氏没帝喾氏以木徳继之木生火故帝喾氏没帝尧氏以火徳继之火生土故帝舜氏以土徳继之土生金故夏禹氏以金徳继之金生水故殷汤氏以水徳继之水生木故周武以木徳继之木生火故髙祖以火徳继之

伏牺为太昊氏炎帝为神农氏黄帝为轩辕氏少昊为金天氏颛顼为髙阳氏帝喾为髙辛氏帝尧为陶唐氏帝舜为有虞氏夏禹为夏后氏汤为殷商氏

武王为周

髙祖为汉

髙帝【在位十二年生惠帝】

惠帝【七年无后】

吕后摄政【八年立惠帝弟代王为文帝】

文帝【二十三年生景帝】

景帝【十六年生武帝】

武帝【五十四年生昭帝】

昭帝【干三年无后立先卫太子孙为宣帝】

宣帝【二十五年生元帝】

元帝【十六年生成帝】

成帝【二十六年无后立弟定陶王子为哀帝】

哀帝【五年无后立弟中山王子为平帝】

平帝【五年王莽篡】

王莽【十六年刘圣公杀之】

圣公【二年光武杀之】

光武【三十三年生明帝】

明帝【十八年生章帝】

章帝【十三年生和帝】

和帝【十七年生殇帝】

殇帝【一年无后取清河王子为安帝】

安帝【十九年生顺帝】

顺帝【十九年生冲帝】

冲帝【一年无后取和帝孙安乐王子是为质帝】

质帝【一年无后取河间敬王孙蠡吾侯子为桓帝】

桓帝【二十一年无后取解犊侯子立为灵帝】

灵帝【一十二年生史侯董卓杀之立史侯弟陈留王为帝】

从髙帝至桓帝三百八十六年除王莽刘圣公三百六十六年从髙祖乙未至今壬子嵗四百一十年吕后王莽不入数髙帝以甲午嵗即位以乙未为元

帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其众号皆如帝之称秦汉以来少帝即位后代而摄政称皇太后诏不言制汉兴惠帝崩少帝立太后摄政哀帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后摄政和帝崩殇帝崩安帝幼和憙邓皇后摄政孝顺崩冲帝质帝桓帝皆幼顺烈梁后摄政桓帝崩今上即位桓思窦后摄政后摄政则后临前殿朝羣臣后东面少帝西面羣臣奏事上书皆为两通一诣太后一诣少帝

文帝虽在第三礼兄弟不相为后文帝即髙祖子于帝兄弟也故不为帝后而为第二宣帝后次昭帝史皇孙之子于昭帝为兄孙以系祖不得为与父齐故为七世光武虽在十二于父子之次于成帝为兄弟于哀帝为诸父于平帝为父祖皆不可为之后上至元帝于光武为父故上继元帝而为九世故河图曰赤九世会昌谓光武也十世以光为孝明也十一以兴谓孝章也成虽在九哀虽在十平虽在十一不称次

宗庙之制古学以为人君之居前有朝后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以蔵主列昭穆寝有衣冠几杖象生之具总谓之宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寝起居于墓侧汉因而不改故今陵上称寝殿有起居衣冠象生之备皆古寝之意也居西都时髙帝以下每帝各别立庙月备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙髙帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祠其余惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合髙祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中元帝于光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣遵承遂