西河集

说以怙悛改以为其事生色不忍割去夫煌煌信史而但取文饰曰生色真不解也

据野史载储伏剑一事在正徳十三年云上自称威武大将军镇国公朱夀巡边下内阁草敕甚亟廷和称疾独促储上坐左顺门待之储固不草召诘之对曰敕者君所以赐臣陛下为君乃自卑而列于臣臣反草敕得以臣而名其君是逆也臣是以不敢上怒手剑立曰不草齿此剑储免冠解衣带伏地涕泣请曰臣即死他日陛下犹悯臣若遂草敕他日觉而怒曰臣储无礼臣名君显戮臣罪不可赦上掷剑起遂不令草敇是行也储即家召客出归对客殊不言齿剑事按实录十三年七月八日帝将幸宣大令太监萧敬传旨趣草特命总督军务威武大将军总兵官朱夀敇是日复召内阁大臣及九卿科道官至左顺门谕意众皆泣谏不纳则是草敕一事其在左顺之召不止内阁凡九卿科道诸官咸在固未尝独促储也且众皆泣谏则凡九卿科道诸官无一不谏储亦止在泣谏中又未得独伏地请齿剑也若其云镇国公敕则在后此宣大回时实录载敕进威武大将军公爵名镇国公且赏杨廷和蒋冕毛纪等以为运筹定议协力成功赏银伍十两纻丝两表里廕一子锦衣衞世袭正千户廷和等疏谏不纳是廷和亦在谏中而曰廷和引疾则不晓总兵之敕与镇国之敕是各一时耳至于廷和引疾实録无考惟廷和视草录则云七月八日召文武百官集左顺门校尉十数辈至家宣唤立作数往返且云即有疾亦当往騐终不应则是廷和引疾其语不谬但录又云命内阁即门上草敕厚庵免冠辞砺庵助之至晩乃出则是储先免冠而冕即继之泣谏者满朝之事草敕者阁臣之事故二臣独免冠其先以储者则廷和在吿次即储耳免冠非解衣泣谏非伏锧二阁臣与众朝臣俱在非独促储此时屡谏不纳故次日诸司礼及近侍三四人复至阁趣草敕非不令草敕若其云帝手剑则荒唐极矣但储既泣谏既与冕免冠辞草敕次日复争之于阁则据事直书亦何不可而必揑作此乌有之事此是何故及反覆穷究则储初亦铮铮持不可至挥戈难挽后亦姑与为依回此虽不足为大戾而爱之者必讳之观视草录又云十四年正月批冯清奏防本内亦令作奬厉威武大将军语廷和不肯散本官张锐力强之不得储反受其本强廷和且云每日文书房散本官送来尚收之我送本反不收耶廷和笑云惟公非散本官故不收仍从储手中取之还锐去及南征时又令草威武大将军敕廷和又不肯而储强之曰只写敕与镇巡也罢此阁中鏁屑实录不载而视草录则显然行之于世然且其言有据世不敢以其言为非而于是谩为此事以饰之而不知揑造之不可也揑造则何不可造也揑造非史也

髙岱鸿猷録亦载储争草敕事宪章录形容尤苦王氏史料俱駮之且谓廷和以回话荐刘春事出阁他日遂有写敇进者此宁非梁公耶又云大抵方霍岭南诸公持论多左袒而不察者遂附和成说真诬史也其辨甚确但诸书所诬伏剑事指十三年帝幸宣大时事而史料所駮廷和以荐春回话出阁则在十五年南征时事不足以伏其说大抵数次草敕皆属其人祗此十三年七月八日帝幸宣大之敕既免冠辞又争之于阁似乎断非储草然亦不得不属储者是日左顺之谏既书不纳则已不容不草矣次日复至阁趣草尔时廷和既引疾毛纪久在吿惟储冕二人在左顺免冠泣谏至晩才出而次日冕发痰疾亦注门籍惟储在阁司礼诸监及内侍羣哄至阁中逼草而储独争之不得夫曰不得则已草之矣曰独争之不得则惟储草之他无与矣故九日草敕而十三日帝即行则以草敕之人而反曰争草敕夫谁欺之况后此草敕者皆其人耶

据野史所载阻立储一事云礼部尚书李逊等廷议建储居守朱宁隂受濠赂谋入宁世子司香太庙江彬亦欲立所厚逺藩各有所主储厉声沮之曰奸人之谋足听耶上春秋鼎盛何患无子召外藩子万一有他吾辈斧锧矣遂寝按此事实录不载而宪章录名山蔵诸书载之甚详史料极辨其无有至诋为三家子弟文饰之说其言甚确第史料云朱宁张锐或诓宁邸赂而江彬则絶无之乃黄佐所为储传反独称江彬而不及宁锐是同一小人或有或无不必深辨第储有必不可欺谩以罔世者查实录十一年三月储疏以储嗣未定请择宗藩近属之贤者置之左右以豫为根本之计略云陛下树子未定宫坊尚虚宜早择宗藩以充甲观夫储嗣者天下之根本而亲贤者朝廷之屏翰也亲贤可入侍则宗社有凭而觊觎以息纵曰圣躬锡祚主鬯自在然盘维属籍在所不废则夫裕万年之传而慰四海之望宜莫先此不报则是劝立储者储也亲为疏草创之于先而反曰召外藩子万一有他则自訿自驳岂有此理惟劝立储反为沮立储之说以蔽之以为可以掩众人之口翳天下之目而不知手疏之昭昭在实録中也然则为此者亦苦矣

据野史所载复防衞一事云世宗入嗣言官连疏劾储党逆濠复濠所请防衞屯田请召置狱正罪储曰予惟致仕而已终不辨人曰是将罪公终不辨攻诋者缕缕储亦不校遂致仕归久之乃知与护衞者非储实廷和当制所为乃正徳九年二月十九日也按实录正徳九年四月初四日复宁府原革护衞及屯田初宁府护衞天顺间以宁靖王不法改为南昌左衞江西都司宸濠曾贿瑾矫诏复之瑾诛科道力言改正至是濠复上请费宏执不可而尚书陆完受濠赂遂准与之初五日给事髙御史汪赐等奏护衞不可复天下诸藩革护衞非止宁府将来比例何以处之况宁府不法已见副使胡世宁疏纵本有护衞亦宜革去况可复乎下议不覆至初七日南给事徐文溥又以不覆为言旨云复护衞屯田已有成命文溥妄言凟奏本当究治姑贳之十三日陆完覆奏反谓科道论奏亦先事深虑乞俯从羣议防谓护衞及屯田业已断给矣毋复奏扰六月初一日濠请铸护衞并经歴镇抚司及千百户所印凡五十有八诏予之此复护衞屯田之始末也歴据实录则当时争之者费宏予之者陆完而不言票之者何人但票旨在阁则在阁之臣自廷和储以至蒋冕毛纪均有之所超然物论者独费宏耳乃当时言官所论不在廷和并不在冕纪而専専劾储则岂票之者真储耶若在廷和则储何难置喙而曰终不辨人以陆完视储而储肯不辨则竟以陆完自居矣且言官已请置法而储之不辨者反曰吾致仕而已万一可言官之奏而竟置之法则安从致仕若果属廷和则党濠大事也不惟言官不肻舍廷和而劾储即举朝亦不肯也不惟举朝不肯即冕纪与宏亦不肯也此是何事同在阁为之而使一人受劾去岂为人情不辨党濠较之不言齿剑事相去甚逺而欲以谨厚缄重之说前后文饰则其所以文之者正其所以实之者也且二月十九日此时逆濠尚未请也濠之上请在夏四月四日科道之参奏在五日南给事之劾覆奏在七日陆完之覆奏在十三日濠之请铸印在六月一日而谓二月十九日廷和票防则焉有濠未上请而阁先票防之理故廷和自记有云宁府复护衞屯田予与费鹅湖极力谏止时权幸有赂主其事者竟得请去后谋为不轨予与敬所砺庵请遣官赍敕往谕献还护衞亦无及矣忌予者谓宁府本不反因削护衞故反何耶其云与费宏极力谏止吾不敢信若其与毛纪蒋冕敕还护衞则实录有之正徳十四年五月廷和用萧淮奏遂议削宁王护衞并屯田令献还旧敕使至淮而濠已反则是廷和方削护衞而必以票复护衞之防归之廷和原属疑案况其所与削护衞者但云蒋冕毛纪而竝不及储岂廷和当时亦有致疑于储者在耶若史料辨双溪杂记谓大珰独请廷和入票防以为雠口固属快论但此不必为廷和辨祗就当日情事究之请者逆濠主者大珰争者费宏予者陆完票之者廷和储冕纪等而言者之劾之者惟储则了然耳

右四事据闻摅见未敢曲讳考辨未的尚借駮正第其人则实有可传者去此四事尽堪摭记则又何必回护此四事矣如正徳改元储以翰林学士进少詹事迁吏部侍郎因充纂修防典副总裁官已转左陞本部尚书而以不附瑾摘防典纰缪降右侍郎及瑾诛而后枚卜此大节也其在政府则帝每微行储必疏谏时大起营建内官监请兴太素殿及天鹅房船坞诸工储力请停止上惑于边将江彬欲调边军入京而以京军补边储固执不可至太监刘允使乌思蔵赍送番供议仿永乐宣徳年差邓成侯显旧例统锦衣衞官一百三十三员应付廪给口粮马匹车辆船只及过番物件动支长芦两淮盐课七万余引储疏谏反覆继以危词虽言不见纳然意亦矣至宣大之幸七疏聨入南征随侍继以入奏其在十四年冬帝驻留都预遣魏彬传谕将以眀年正月即南京行郊祀礼盖欲借卜郊以缓振旅也储疏谏忳切帝凡三谕储三疏上遂寝其事今录其首疏略载于此疏曰南北郊仪不同即以配位论南则仁祖为配而太祖次之北则太祖为配而太宗次之夫仁祖配位系太祖躬自奉安太祖配位系太宗躬自奉安今欲移北而南之则将以二祖一宗并配位乎抑亦迁仁祖于北而奉太宗于南乎臣闻国君迁都然后移祀此皆不得已之甚者今忽议移祀意涉不祥况郊礼甚严即帝牛之养必三月涤今其期未有及也且大祀斋戒首戒刑丧况兵尤刑之大者今兴兵讨逆尚未班师而欲乘兵凶以行大礼臣未见其可也若欲妄议増损则祖宗成法列在三重是必裒集众论谕吿多方夫然后着信从而昭法则而欲以仓皇搜讨则又谁敢云云则欲搜其实事以为传未尝阙也某自幼失学拘牵文义今又病废渐多褊见即有猥璅思一宛转通达而未经面命无由决释祗胷抱宿习窃以为文章重事必不宜顺情随俗听其姑且因不识进退冒昧具劄以匄裁择须至劄者

西河集巻十一

钦定四库全书

西河集巻十二

翰林院检讨毛奇龄撰

劄子【二】

又奉史馆总裁劄子

月日在假纂修官某劄奉史馆总裁老先生【即中堂张先生】阁下某幼攻八比自十五为诸生后稍习经史即遭逢鼎革之际其于前代掌故并未窥见然在崇祯十七年避兵南山窃闻先仲氏锡龄与客论嘉靖年兴献礼议叹曰国朝养士数百年尊之専之非习八比即目为他途抑勿令进乃究无一读书者即眀眀典礼见在六经虽朝堂数语可以立决而乃瞪目张口东防西囓蓦若狂发甚至哄三市撼九庙号呼震天地使祖宗社稷皆为不安以致帝主愤激渐相决裂议礼之儒一变而为权奸謟谀専制国柄以防至于壊试问当时执政者所读何书而遽令至此某尝闻其言而记之及康熙丙午老先生典试浙江曾疏眀代礼议诸大事以策秀才时某避讐江淮间未之闻也暨承乏史馆题再四又不及嘉靖年事虽曾以此谘之同馆官皆龃龉不接一哄而罢今请假有年并不知馆议是否判在何等第思此礼颇大前既贸贸百余年今当裁定傥不于此时有所论说则在老先生自有主见确不可易而史官多人万一有左右袒者重起争执将自宋眀以来贻误至今者而今复以此贻误后世苟有识者起而正之前则已矣其以我辈为何如人因复于扶病之顷伏牀疏次以谘取舎惟老先生材择马据实录武宗无子遗诏召兴献王子入继大綂是年即命议入继典礼主之者大学士杨廷和也廷和据宋英宗故事谓英宗以濮王之子入继仁宗司马光程颐辈议英宗称仁宗为皇父称濮王为皇叔父此已事也今祭吿上笺亦当称孝宗为皇父兴献王为皇叔父而进士张璁非之谓继綂与继嗣不同英宗为仁宗预立之子养之宫中今皇上从安陆来继武宗为君未尝继孝宗为子也当是时有先从祖云南布政使毛绍元者将疏争之其稿有云先皇帝弥留遗诏徴皇上为后而为之后者甫陟大位先皇帝之诏尚未寒也先皇帝之庙祀尚未奉主鬯而谛所亲也且尚未改元先皇帝之教令犹得行于京国及四海也乃以隔世之孝宗而忽议立后以即世之先宗而反夺其为后者而后前代则将置武庙一世何地及见璁疏曰得之矣遂废置不上则是璁所言在当时亦有知其为近理者而惜其人仍不学虽主客交辨此伸彼绌而此无所据反不如彼之得据司马程氏臆说之犹可借口夫是以漫天是否虽易世而仍未决也夫礼无易伦之称也惟为人君者则虽无易伦之称而翻有易分之称其无易伦之称者何也商以前不可考矣周制序昭穆使工史书之谓之世次则自始祖以下髙曽祖祢伯叔兄弟幼子童孙皆一定不易一准生伦之所序而称名之其在传所称文之昭武之穆太王之昭王季之穆者虽自后稷公刘至春秋之世犹可按次而称之故武王诰康叔为司寇以武王为兄康叔为弟则曰朕其弟文王为父康叔为子则曰惟乃丕显考文王是也此世次也国语所云工史书世者书此世也其为易分之称者何也夫君之于臣也以分也不以伦也以伦则兄长于弟世父从父皆长于从子而一为君臣则并其伦次而尽略之故虽伯叔兄弟称名不改而一当有事则概易而称之为臣惟继位亦然当髙曾祖祢按世相禅则皇祖皇考准伦而称名并可不易而苟不幸而位次稍移如平王之于桓王以祖传孙也匡王之于定王则以兄嬗弟也又不幸而位次逾越如孝之继懿以从父而继从子夷之继孝以从孙而继从祖则当孝王祭庙时其祢庙侄也祖庙兄也将吿祢而称王侄乎曰不可此先王也先王君也君不可称侄也抑将吿祖庙而称王兄乎曰不可此列祖也列祖者新宗之父也新宗之父祖父也祖父又何可称兄也况俨吿祢庙当尽祢礼显祭祖庙宜备祖物推之而孙之继祖弟之继兄皆然于是宗祝有司其书昭穆者限之以庙次之称夫髙曽祖祢其庙一定乃以一定之庙纳之以不定之人而概以一定之名称之假使以卑幼而继尊长耶则尊亦从卑平之为祢是也平王太子泄父死而桓王以孙继之是祢祖也然而不得已也以无子故也若衞輙有父而继灵公则谓之不父其父而祢其祖以尚有父也尚有父则祖可勿祢也假使以尊长而继卑幼耶则卑亦从尊鲁闵公之为祖是也鲁闵以弟先立而僖兄继之则闵弟为祖僖兄为祢若必先兄而后弟则在左传谓之逆而在公羊别传直谓之叛以先祢而后祖也此易分之称名也国语所云宗祝书昭穆者则书此庙次之昭穆也今为礼议者如以伦称则兴献父也武宗兄也孝宗者皇伯父也不可易也如以分称则兴献父也仍不易也兴献而叔父则臣矣子不可臣父此璁所已言者也至于孝宗则虽称伯父而有祖之分璁以为宜称皇伯考则又臣孝宗矣璁第知子不可臣父而不识后王之不可以臣先王此说之所以不得伸也若以为父则世宗有云父母可移易乎此于古礼实无据也且何必然也夫世宗入继者武宗也毋论英宗称仁宗为父实壊典礼非先王之制与夫子春秋及古经周官并相乖反而即其继武宗而父孝宗大不可解得无孝哀之入曽父孝元英宗之继曾父真宗乎虽明代庙制同堂异室与三古稍异而要之东西相向其西第四室祢庙为武宗东第四室祖庙即孝宗也孝宗在祖庙而奉祠祭吿以父称之是降祖为祢也是大逆也若夫武宗则于伦为兄而于分为父夫以兄继弟而目为父子不无太过然春秋实有之春秋以僖兄而继闵弟如以伦言即非夏父弗忌谁不曰兄宜先而弟宜后而宗有司之据礼而争者有曰子虽齐圣不先父食久矣直以弟为父以兄为子此岂真宗祝丧心不识典礼而故漫为此逆伦叛纪之诐词也哉诚以闵弟君也僖兄曽北面而事之矣是臣子也臣即子也杜预曰臣继君犹子继父也闵弟祢也僖兄曾奉鬯而事祢矣是考闵也考即父也何休曰闵于文犹祖以闵于僖犹考也故自父子之言出而咈之者即谓之逆夫子之讥臧孙辰是也臧孙之不知纵逆祀也从之者即谓之顺夫子之书从祀先公是也定之八年易闵僖之祀而反其位称为从祀从祀者顺祀也是以公羊有云为人后者为之子夫为人后者岂一如近代无学所云易父而继之者哉亦正以重位相继礼称为后故曰为之子以不必其子而为之子也今武宗在位一十六年而世宗以正徳二年生于兴国则已一十五年也以一十五年之臣弟而入继一十五年之君兄其为臣为子亦复何言夫国君传重传此大事向亦惟大事乏人故徴及王国之子使之主鬯今一旦新君即位方将有事于新宗之庙而问其所秉鬯者非为后之子而诸王之弟则支庶也支庶可奉祀乎夫称武宗为皇兄则臣先王也臣先王逆也称世宗为皇弟则支庶君也支庶君亦逆也故先仲氏曰世有不易之称父子是也舜继尧后虞书称父顽母嚚禹继舜后史记称禹伤先人父鲧功之不成其不易之称与君臣同古称三纲以夫妇亦然也有必易之称皇伯考皇兄是也太甲继外丙仲壬而其祠丙壬皆不称叔父而称先王汉宣继昭帝光武继平帝而其祀昭平并不称皇叔祖皇侄孙而但称孝昭皇帝孝平皇帝则以伯叔兄弟皆生伦之称而非其称也【明代信王称熹宗皇兄虽是私称然亦眀儒不识礼故有此】而至若庙号则可易而仍不必易世果以为桓王祢祖改祖称父僖公祢弟改兄称子哉夫土无二王人无二父大君教孝又何可以二本之说昭示天下而生父如此庙祢又如彼自古迄今仍并行而不悖者此无他父子有眀称而庙之称祢则但以礼隂行之而未尝显然称名于其间也是以承事宗庙古称先王今但称某宗某皇帝而不称某考其所承事者古称孝孙曾孙今但称孝子皇帝某而不称臣【此系眀洪武年所着令】葢子不必对父称而其义自备犹之孙不必对祖称曾孙不必对曾祖称而其礼自该故世宗入继则武宗无子而有子亦不必继为子且称为子而为人后者自为之子则本诸六经考诸三礼质诸夫子之春秋并证之两汉之近古者而直断之曰世宗于兴献父子也于孝宗则列祖与后王也于武宗先君嗣君也岂非确然无疑者与且夫古经无所谓继嗣也廷和不识古无继嗣之例而误举后世之继嗣者以为之据璁亦止知继嗣与继綂不同而并不知古人之并无继嗣因主客反覆而仍不能解殊不知古先王立后之说非继絶也先王所最重者惟丧与祭以为丧与祭之不可以无所主也故凡无主者则为立后以主之初分嫡庶以嫡子主祭所谓成父后是也无嫡则以支庶入主之所谓庶子为父后是也【有子者亦云为后则为后非继絶矣】故支庶不祭非不祭也不主祭也及又无支庶则然后择所应后者而使之主宗庙之祀所谓为之后又曰为人后者是也惟丧亦然丧大记云丧有无后无无主谓丧原有无后者然虽无后亦必使立后以主其事此则立后之本意也然而有不同者惟天子诸侯及世卿大夫则为之后而初为大夫与士与庶则皆不与焉苟无后则听之虽贵贵乎然其说则仍以亲亲之谊行乎其间岂果谓天子诸侯势位尊显故絶则继之士庶微贱一任其卒斩而不之顾哉以为天子七庙诸侯五庙卿大夫三庙百世不迁故百世不可絶而士庶一祭而已一祭则虽有后者亦且一主不再主而况俨然无后者乎故自天子诸侯世大夫外惟天子之弟诸侯之弟另为立宗者则其祀亦百世不迁亦百世必不可絶万一无子亦必立后以继之仪礼所云大宗不可絶是也若大宗诸弟分立小宗则五世一迁絶即不续何休所云小宗可絶是也是凡为后者无非为主祀之故故适子不为后以适子自有祀也庶子不祭无后者无后则祭于宗子之家以宗子主祀庶子不主祀也故春秋大夫其云为后者则皆以主祀之说行之而不以爵位为辞论语曰臧武仲以防求为后于鲁左传郑厉公云不可使共叔无后于郑公羊传季友酖叔牙曰饮此则有后于鲁国不饮此则无后于鲁国是易尝无子而求为后哉踞邑授采皆为亲亲则势位之见冺根本之计深而干预争执之意气可以不作故夫子矍相之射有云与为人后者斥勿使进与者预也正指夫为人后者必不使干进之徒可从此与之而得为利也至于主丧则君卿大夫仍得为后而初为大夫与士庶则暂置而即去之杂记云士之子为大夫则其父士也不可为大夫主丧使大夫之子主之而大夫无子则为置后所谓置后者谓请他大夫之子暂为丧主而丧毕即辍非如君卿世大夫之得以长有后也然则为后之为法其严如此是以三代之制君卿为后士庶不为后而即其为后亦必待既死而后继之中庸曰继絶世并无未絶预继如今所云者彼礼称继父皆出母之父非嗣父也自汉后礼亡孝成创预立之说迎定陶恭王之子养之宫中虽未尝如宋人议礼改称父子而事属创见此不过赵后淫虐伏杀帝嗣于宫中惧其祸发而帝舅王氏复思隂结后帝为久长计因创为此说实则全非古法故议郎耿育引泰伯让文为言已儗非其伦而髙昌侯董宏谓秦庄襄王母本夏氏而华阳夫人子之引以为据则夏氏华阳同为秦孝文夫人此如戴妫生衞桓而庄姜以为已子又如眀庄烈皇帝生于刘太后而为李选侍所养非其比也故人主立储不在迟早必欲引汉哀预立故事以为金科则早争国本亦复何过而争之不已即渐流朋党而趋于败亡葢天下无可恃之法而有可恃之人宋亦惟仁宗英宗两俱令主故其说可行而假使武宗前此早令立储则彬宁主之逆濠奸之祸败立至是以司香太庙为正徳年一大危事而及其大渐迎立则虽彬宁尚在侧而无可为患犹之熹庙无嗣未尝预定而信王受顾即忠贤至横亦且俯首听之而无如之何则是预立不必得而不预不必失有如是也今武宗顾命幸不如英宗预立来举朝之争然亦当一考古典仿正而不体之例取武宗从子辈可以为武宗后者宪宗十皇子岂乏王孙而乃议迎兴国弃置武宗于何有然且曰兄终弟及夫兄终弟及谓夫孝宗之子武宗之弟继兄而立礼所谓体而不正前所云庶子为父后者是也葢适子为正体庶子则体而不正以为皆先君一体而非其正也汉孝文之继孝恵眀庄烈之继熹宗皆是也若诸宗入继则正而不体谓先君既絶然后取前王诸孙之适子继之为后是适固为正而非先君之所生即非其体汉孝宣之继孝昭平帝之继哀帝皆是也今以正而不体之王孙而以当体而不正之庶子可谓礼乎乃既已误立又复误据夫今所议立虽非兄终弟及之条然亦可以当诸宗入继之例如前所云为人后者为之子世宗自有父兴献是也然武宗非无子新君是也乃不幸而当时议礼者并鲜学问而其所引以为据则又并无一通经之人今之所执为争柄者不曰汉师丹则曰宋司马夫汉宋未尝误立也特预立耳即汉师丹亦未尝建预立之防也特出议以抑定陶耳然而丹举茂才实系陋学当哀帝欲为父定陶王立庙京师本属正礼而丹援经以止之其所援以止之者谓仪礼特重大宗为特重天子之祀义不得复奉定陶共王之祭此实误读古经大乖典礼而郎中令冷褒黄门郎叚犹等亦皆无学而听之以致濮王礼议王珪吕诲辈皆曰陛下厚所生而薄所继隆小宗而絶大宗即欧阳修曾巩为宋名儒且显与司马光王珪为难而其所为议亦曰天子承大宗之重又曰诸侯以别子为大宗天子以禘所自出为大宗致廷和父子亦曰皇上入继大宗即不得复顾小宗其附之者亦皆曰以臣并君乱天下之分以小宗并大宗壊天下之綂一误再误千载夣夣夫天子诸侯何尝有