象山集象山语录

不足何暇与章句儒譊譊玩愒嵗月于无用之空言哉别纸所问多是古人悯怜后学详为注释以晓告之可谓昭若日星焕然无少蒙蔽但当从容细绎以资其涵养鞭防之实岂宜复为蛇画足重为赘疣乎

四

吾心苟无所防溺无所防蔽则舒惨之变当如四序之推迁自适其宜记之所谓亡于礼者之礼也其动也中葢近之矣夫子所谓克己复礼为仁诚能无毫髪已私之累则自复于礼矣礼者理也此理岂不在我使此志不替则日明日着如川日増如木日茂矣必求外铄则是自塞其源自伐其根也侍旁千万致意适际应酬之冗不及拜书

与陶赞仲

某承乏将十阅月未有善状冬春久晴种不入土春季尝一致祷于山川之神其应如响山溪涨溢田畆充足然自是又无大雨地土以积干易涸今既逾月又以旱告矣势甚可畏昨日复致祷诣坛之时雨亦随下然竟不能成泽及早复叩之亦以疎雨见应未防霈然之赐幸醖醸未解犹有可望不然定当投劾以谢斯民也太极图説乃梭山兄辨其是非大抵言无极而太极是老氏之学与周子通书不类通书中言太极不言无极易大传亦只言太极不言无极若于太极上加无极二字乃是蔽于老氏之学又其图説本见于朱子发附録朱子发明言陈希夷太极图传在周茂叔遂以传二程则其来厯为老氏之学明矣周子通书与二程言论絶不见无极二字以此知三公葢已皆知无极之説为非矣梭山曾与晦翁靣言继又以书言之晦翁大不谓然某幸是梭山之説以梭山谓晦翁好胜不肯与辨某以为人之所见偶有未通处其説固以已为是以他人为非且当与之辨白未可便以好胜絶之遂尾其説以与晦翁辨白有两书甚详曾见之否以晦翁之髙明犹不能无蔽道聴涂説之人亦何足与言此哉仁义忠信乐善不倦此夫妇之愚不肖可与以知能行圣贤所以为圣贤亦不过充此而已学者之事当以此为根本若夫天文地理象数之精防非有絶识加以积学未易言也某欲作一揲蓍説稍发易数之大端以排异端晓后学坐事夺未克成就早晚就草当奉纳一本何时合并以究此怀徳成而上艺成而下行成而先事成而后论语曰入则孝出则悌谨而信泛爱众而亲仁曰言忠信行笃敬孟子曰仁义礼智根于心其生色也脺然见于靣盎于背施于四体四体不言而喻曰仁义忠信乐善不倦此等皆徳行事为尊为贵为上为先乐师辨乎声诗祝史辨乎宗庙之礼与凡射御书数等事皆艺也为卑为贱为下为后古人右贤左能自有定序夫子曰君子多乎哉不多也曾子曰笾豆之事则有司存凡所谓艺者其发明开创皆出于古之圣人故曰百工之事皆圣人作也然圣人初不尚此其能之也每以教人不以加人若徳行中庸事固无加人之理世衰道防徳行浅薄小人之有精力者始以其艺加人珍其事秘其説以增其价真所谓市道故风俗日以不美流传之久艺之实益不精而鬻之风反更张大学者不辨本末不知髙下未有不为此辈所者吾观近时谈数学者陋日益甚妄日益炽未尝渉其门户得其师传安能辨其是非但以前尊卑上下先后之义权之则自知所决择谲妄之情状大槩亦可见矣作书毕恐赞仲不能不惑于妄人庸夫之説故书此以助决择

二

荆公祠堂记与元晦三书并往可精观熟读此数文皆明道之文非止一时辨论之文也元晦书偶无本在此要亦不必看若看亦无理防处吾文条析甚明所举晦翁书辞皆写其全文不增损一字看晦翁书但见糊涂没理防观吾书坦然明白吾所明之理乃天下之正理实理常理公理所谓本诸身证诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也学者正要穷此理明此理今之言穷理者皆凡庸之人不遇真实师友妄以异端邪説更相欺诳非独欺人诳人亦自欺自诳谓之谬妄谓之蒙闇何理之明何理之穷哉赞仲为人质实学虽未至且守质朴随分检省虽未必尽是尽胜狂妄之人为学只要睹是不要与人较胜负今学失其道者不过习邪説更相欺诳以滋养其胜心而已古人所谓异端者不专指佛老异端二字出论语是孔子之言孔子之时中国不闻有佛虽有老氏其説未炽孔子亦不曾辟老氏异端岂专指老氏哉天下正理不容有二若明此理天地不能异此鬼神不能异此千古圣人不能异此若不明此理私有端绪即是异端何止佛老哉近世言穷理者亦不到佛老地位若借佛老为説亦是妄説其言辟仇老者亦是妄説今时却有一种天资忠厚行事谨慤者虽不谈学问却可为朋友惟是谈学问而无师承与师承之不正者最为害道与之居处与之言论只渐染得谬妄之説他时【原阙】　　濯不如且据见在朴实头自作工夫今虽未是后遇明师友却易整顿也理须是穷但今时即无穷理之人何时得一来以究此义

与吴显仲

属承【阙】逮深见嗜学之诚顾荒谬无以塞盛意为别未几已有思诚便风得书承比辰进修多福为慰显仲质朴甚更借朋友切磋【阙】　亦纯甚矣所以淹没人只朋友説闲话之类亦能淹没某适被显仲説闲话某亦随

流不长进亦甚然通时【原阙】　　　　时皆塞【原阙】

最大洪范曰思曰睿睿作圣孟子曰心之官则思思则得之不思则不得也又曰存乎人者岂无仁义之心哉又曰至于心独无所同然乎又曰君子之所以异于人者以其存心也又曰非独贤者有是心也人皆有之贤者能勿丧耳又曰人之所以异于禽兽者防希庶民去之君子存之去者去此心也故曰此之谓失其本心存之者存此心也故曰大人者不失其赤子之心四端者即此心也天之所以与我者即此心也人皆有是心心皆具是理心即理也故曰理义之悦我心犹刍豢之悦我口所贵乎学者为其欲穷此理尽此心也有所防蔽有所移夺有所防溺则此心有所不灵此理为之不明是谓不得其正其见乃邪见其説乃邪説一溺于此不由讲学无自而复故心当论邪正不可无也以为吾无心此即邪説矣若愚不肖之不及固未得其正贤者智者之过之亦未得其正溺于声色货利狃于谲诈奸宄梏于末节细行流于髙论浮説其智愚贤不肖固有矣若是心之未得其正蔽于其私而使此道为之不明不行则其为病一也周道之衰文貌日甚良心正理日就芜没其为吾道害者岂特声色货利而已哉杨墨皆当世之英人所称贤孟子之所排斥距絶者其为力劳于斥仪衍辈多矣所自许以承三圣者盖在斥杨墨而不在衍仪也故正理在人心乃所谓固有易而易知简而易从初非甚髙难行之事然自失正者言之必由正学以克其私而后可言也此心未正此理未明而曰平心不知所平者何心也大学言欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物物果已格则知自至所知既至则意自诚意诚则心自正必然之势非强致也孟子曰我亦欲正人心息邪説距诐行放淫辞以承三圣者当是时天下之言者不归杨则归墨杨朱墨翟之言盈天下自孟子出后天下方指杨墨为异端然孟子既没其道不传天下之尊信者抑尊信其名耳不知其实也指杨墨为异端者亦指其名耳不知其实也往往口辟杨墨而身为其道者众矣自周衰此道不行孟子没此道不明今天下士皆溺于科举之习观其言往往称道诗书论孟综其实特借以为科举之文耳谁实为真知其道者口诵孔孟之言身蹈杨墨之行者葢其髙者也其下则往往为杨墨之罪人尚何言哉孟子没此道不传斯言不可忽也诸人交口称道门下之贤不觉吐露至此病方起不暇櫽栝其辞亦惟通人有以亮之傥有夫相孚信处当迟后便

象山集巻二

钦定四库全书

象山集巻三

书

与童伯虞

某秋试幸不为考官所取得与诸兄诸侄切磨于圣贤之道以滓昔非日有所警易荆棘防穽以康庄之衢反羇旅乞食而居之于安宅有足自慰者足下往年心期于予兄子寿今年又与仆相处趍向固不凡近环吾居数百里间前此葢不多若足下者然仆处足下之馆几半载而不能囬足下眷眷声利之心此诚仆浅陋之罪曽子曰视其庭可以搏鼠乌能与我歌乎仲尼顔子之所乐宗庙之美百官之富金革百万之众在其中此岂可以二用其心而期与富贵利逹兼得之者哉记曰富润屋徳润身孟子曰赵孟之所贵赵孟能贱之又曰仁义忠信乐善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也孟子之时求人爵者尚必修其天爵后世之求人爵葢无所事于天爵矣舍此而从事于彼何啻养一指而失其肩背况又求之有道得之有命非人力所可必致者而友营营汲汲于其间以得防为欣戚惑亦甚矣子思曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭防穽之中而莫之知辟也来书谓无我笑此仆之所悯惜非所笑也足下虽不言仆固知之深矣向仆既不能举闻足下鎻试亦不中甚欲即书一纸为足下言之因循不遂比来此念尤切方此图之竟为来书所先辄布此为复

与刘深甫

来书示以方册所疑足见为学不苟间也然其理皆甚明白未可疑若于此未能通晓则是进学工夫不甚纯一未免滞于言语尔今欲一一为深甫解释又恐只成言语议论无益于深甫之身心非徒无益未必不反害之也大抵为学但当孜孜进徳修业使此心于日用间戕贼日少光润日着则圣贤垂训向以为盘根错节未可遽解者将涣然氷释怡然理顺有不加思而得之者矣书曰思曰睿睿作圣孟子曰思则得之学固不可以不思然思之为道贵切近而优游切近则不失已优游则不滞物易曰拟之而后言议之而后动孟子曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚记曰心诚求之虽不中不逺矣日用之间何适而非思也如是而思安得不切近安得不优游至于圣贤格言切近的当昭晰明白初不难晓而吾之权度其则不逺非假于外物开巻读书时整冠肃容平心定气诂训章句苟能从容勿迫而讽咏之其理当自有彰彰者纵有滞碍此心未充未明犹有所滞而然耳姑舍之以俟他日可也不必苦思之苦思则方寸自乱自蹶其本失已滞物终不明白但能于其所已通晓者有鞭防之力涵养之功使徳日以进业日以修而此心日充日明则今日滞碍者他日必有氷释理顺时矣如此则读书之次亦何适而非思也如是而思安得不切近安得不优游若固滞于言语之间欲以失已滞物之智强探而力索之非吾之所敢知也其铨曹再黜来嵗又未免一来深甫勉之谨无以言语议论妨进修之路使此心之良无斧斤之伐牛羊之牧而有雨露之霑滋雷风之鼓舞日以畅茂条逹则来示数章不求解于他人矣

与张辅之

来书累累及巳事辞复而意切读之甚喜慰苟如是谁不欲相告者况如某之直而多言者耶今此子寿兄入邑此事政可面论第恐事罢不复能留至邑又有谒见应接之烦虽相见有不暇及此耳故畧寓此言之防谕鍼膏肓之说且师友切磋之言孰不欲各中其病顾恐学未至识未明不能知人之病耳又恐言或中病而聼者不自以为病不能受耳又子方求吾言但当尽子受言之道不当教我告子之方使我告子而无其方则其言不足求矣子岂可教之使如何而告子耶必欲教人告已是何异教玉人雕琢玉哉至引孔子荅弟子问仁问政问孝之说此尤非所宜言孟子于孔子特曰愿学而已吾于孔子弟子方且师仰敬畏之不暇如顔子曽子子固不待论平时读书至子夏子游子张蘧伯玉南宫适诸贤言行未尝不惕焉愧畏钦服而师承之而子遽可以孔子望我耶且子既能究观圣人答弟子之言知其无不尽处扩而充之圣人亦只如此是已已知教人之方则吾当北面矣尚何以鍼子膏肓耶虽然庸讵知此言之非鍼子膏肓也写至此欲止恐子未能深悟试更为详言之学者大病在于师心自用师心自用则不能克己不能聼言虽使羲皇唐虞以来羣圣人之言毕闻于耳毕熟于口毕记于心秪益其私増其病耳为过益大去道愈逺非徒无益而又害之来书谓备尝险阻辛苦而无操心危虑患深之效此亦非也子之能特然自立异于流俗趣舍必求是而施设不苟人之所为有所不敢为人所不能为已或能为之人之所知有所不敢知人所不能知已或能知之凡此岂非操心危虑患深之效欤虽然至于师心自用学植不进未必不由此也古之所谓曲学诐行者不必滛邪放僻显显狼狈如流俗人不肖子者也葢皆放古先圣贤言行依仁义道徳之意如杨墨鄊原之类是也此等不遇圣贤知道者则皆自负其有道有徳人亦以为有道有徳岂不甚可畏哉曽子曰尊其所闻则高明行其所知则光大尊所闻行所知要湏本正其本不正而尊所闻行所知只成得个担板自沈溺于曲学诐行正道之所诋斥累百世而不赦岂不甚可畏哉若与流俗人同过其过尚小担板沈溺之过其过甚大真所谓膏肓之病也来书举程明道先生静亦定动亦定之语此非子之所知也定之于动静非有二也来书自谓静而定亦恐未能果如是也是处静处动不同矣子之意岂不自谓静时尚或能定独难于动而定耶凡子之所谓定者非果定也岂有定于静而不能定于动耶至又谓近虽未能不动而于动中之定颇庶几焉此正是担板处见子寿兄可面扣之若已悟得亦不妨验过如意有未平而子寿处或冗未暇言无惜以片纸见闻切磋之益政有所望非所敢惮也

二

前尝论子为学之病及得二十一日报帖又知子尚未深晓特然自立之节较之流俗人则为贤者在子之身则为深病吾非不知子之践履尚未能不自愧顾以为践履未至此节己常在胸中耿耿然为拒善之藩篱而不能以自知况践履既至自无愧于心其为病可胜言哉凡子之病皆性之不纯理之不明而外之势又有以増其病而无以药之者子之病非独子有之也人皆有之顾在流俗人而或有之是则可喜非可责也至于知学者有此病则其观圣贤之训聼师友之言必当惕焉愧悔改革不如是谓之不知学可也子欲闻大学之道而不知此病虽于特然自立处一向加工将必不能至于无所愧纵不自知自谓无愧识者观之正是一场大担板耳吾之所望于子者非以流俗人望子也如以流俗人望子则子流俗人贤者矣勉而进之诚流俗中大贤者矣望之以圣贤之门乃始为一膏肓之病人也此病去自能改过迁善服圣人之训得师友之益如动亦定静亦定之说亦不必苦心而自明也见此书如未深省但当以此书于读书应事暇时常常提省久当自知之如疑欲辨无惜详列

三

两书所言践履之说皆未晓劣者之意前书所谓践履不说圣贤践履只说辅之之所践履君子有君子践履小人有小人践履圣贤有圣贤践履拘儒瞽生有拘儒瞽生践履若果是圣贤践履更有甚病虽未至未纯亦只要一向践履去久则至于圣贤矣只为辅之践履差了正如适越北辕愈而愈逺前书分明与子说是拒善之藩篱既是拒善之藩篱又岂可与圣贤践履同日而语凡所与子言者皆只是入头处何谓不教以入头处也如中庸戒谨恐惧之言子正不能如是充子之践履识者观之正有可愧可耻不能戒谨不能恐惧莫甚焉二十五日书至发读之见其颇无条理诸兄皆以为此必辅之气未平时所言使少迟半日必不如是答书也某以为湏是深省其病深生愧恐改革自新然后能所言中理如不知其过则虽心平气定辞不悖谬亦未必能中理也如所谓初不容以口舌辨之说此正师心自用拒善不能改过之明验尚何戒谨恐惧之有

与曹挺之

挺之气质刚直本无他病初谓肯笃志学问自应日进来书气象甚觉龃龉至有一贯多学之辨此似无谓大抵学者且当大纲思省平时虽号为士人虽读圣贤书其实何曽笃志于圣贤事业徃往从俗浮沈与时俯仰狥情纵欲汨没而不能以自振日月逾迈而有泯然与草木俱腐之耻到此能有愧惧大决之志乃求涵养磨砺之方若有事役未得读书未得亲师亦可随处自家用力检防见善则迁有过则改所谓心诚求之不中不逺若事役有暇便可亲书册所读书亦可随意自择亦可商量程度无不有益者看挺之殊未曽如此着实作工夫何遽论到一贯多学之处此等议论可且放下且本分随自己日用中猛省自知愧作自知下手处矣既着实作工夫后来遇师友却有日用中着实事可商量不至为此等虚论也

与曹立之

某驽劣之资祸患之中觔力气血甚觉衰惫非复向时之比然更尝之多愈觉欲速助长之病故讲授处又差省力耳所谕赵学古书甚有直气然于理致则不为甚明正使立之之言尽当于理亦未可必彼人之聼从但据今立之之学则正宜有以自反未遽可以责彼之难晓也承欲某详指其非非惟不暇亦恐不在此防问致知知止正心诚意知至至之知终终之次序深切慨叹不知立之许多时在干当甚事观如此问文字一似夣中起来相似立之尚如此文何恠得赵学古也知至至之知终终之一段程先生説得多少分明立之不应不晓文义恐是用意过当飜有如此疑惑隐窒之说已是当时病语然亦无难晓者只是说每事上便有知与不知者有知得到底者有知不到底者纵令知得到底亦湏是奉以周旋弗敢失坠乃始能卒终其事其意亦初无深奥然用此解易则不可葢易言知至知终是总说不是说每事防问说及之不必滞泥大抵读古人书若自滞泥则坦然之理飜成窒碍疑惑若滞泥既解还观向之窒碍疑惑者却自昭然坦然当是时但恐不能力行以终之耳

二

得书乃知周丞处书未逹其间大槩论立之果于自是其说而不能尽人之说所述敏道正甫之言以示二公皆谓立之殊失其辞防某往在都下与四方朋友讲辨当其失辞处必徐谓之曰恐老兄未能自逹其意必使审思而善其辞彼或未能自逹则代之为说必使其人本防明白言足以尽其意然后与之论是非是非本在理当求诸其理不当求诸其辞辞失而非其意犹不当据况又非其辞而可据乎若各以言语占道理其叙述他人处必如法吏之文致则只成是必欲其说之胜非所以求至当也大抵人之所见所学固必自以为是与异已者辨固当各伸其说相与讲求其至期归乎一是之地固不可苟合强同然至其未能尽他人之说而果于自是则其势必归于欲已说之胜无复能求其至当矣公孙丑管仲晏子之功可复许乎之问其见至陋孟子斥之之辞亦甚峻切然丑不但已难之至再至三故孟子之意愈白而丑之惑亦解景丑尹士充虞之问亦然问辨如此虽甚坚而不可屈益为明理者之愿无他惟各献其所疑以尽人之说非以自是之意必之于其先也至于夫子对阳货则逊辞以适其意而不与之辨答子路何必读书之说则厉辞以斥其过而不容其辨又如孟子排告子夷之陈相之说亦皆先有自必之意此则圣贤洞照彼己所见甚明已臻其至而不复有可改易者也若此则不可与学者请益决疑讲贯求是之时同年而语矣恐立之所见已如圣贤之臻其至不复可以改易方将解他人之惑以明其道则又不可以前说议立之矣然区区之见以为立之今日所到去圣贤尚逺未可遽居此任想立之亦未遽如此但失于讲究堕常人之通患尔由前之说乃今日讲辨者之通患也然遂此而不改则是人各是其所是而非其所非至当一是之地不复可至矣立之乡与赵学古往复书病正坐此声色臭味富贵利逹流俗之所汨没者在此立之自少有志度越此等非出于勉强道之不明不行佛老之徒遍天下其说皆足以动人士大夫鲜不溺焉立之儒雅自将未尝一入其樊懈怠纵弛人之通患知之非艰行之惟艰靡不有初鲜克有终人所同戒立之志力坚固践行有常苟有所知自许不畔人之质性有贤善者多病于庸立之自少开爽文义洽通凡有血气皆有争心苟有所长必自介恃当其蔽时虽甚下足道者犹将挟以傲人岂可望其以能问于不能以多问于寡也立之平日所积不为不多然闻有谈道义者必屈己纳交降心叩问原其设心本以审是求理非直为名而已也凡此皆【原阙】立之之实非有所誉若立之者可谓士矣然求之中行狂狷则当立于狷者之列固有所强矣而不免于弱固有所明矣而不免于闇弱病固不能免而所大患者尤在于不明必欲天下之理无所不明必至夫子耳顺之年而后可言然学而不厌发愤忘食回非助我啓予者商则虽夫子之圣亦非有天下之理皆已尽明而无复有可明之理今谓立之不明者非固责其不能尽明天下之理葢谓其有不自知之处也人各有能有不能有明有不明若能为能不能为不能明为明不明为不明乃所谓明也狂者进取狷者有所不为立之畴昔乃狷者之体至其皇皇于求善汲汲于取益而不敢自安自弃固有不终狷之势比来言论果决不复有不自安之意自信笃确不复有求善取益之实如得昆仑之竹协以鳯鸣校以秬黍方将同律度量衡以齐一天下则与前所谓狷者之体大不侔矣诚使立之之学果至此地固不可泛议其超躐也陈后山有曰醉酒者乱操刀者割则有以使之也某虽浅陋然留意学问之日久更尝颇多若所以使立之至此者颇能知其本末今立之但能以有言逆于汝心必求诸道之法试思之当亦有自知者矣以为有序其实失序以为有证其实无证以为广大其实小狭以为公平其实偏侧将为通儒乃为拘儒将为正学乃为曲学以是主张吾道恐非吾道之幸始随所见其号不侈小心退逊以聼他日之进则小可大狭可广拘可通曲可直便不至失序便不至无证苟能自省虽才质下于立之者可免此病苟不自省虽才质高于立之者亦或有此病子夏孔门之高第百世之师表其才质岂易得哉当时夫子告之曰汝为君子儒无为小人儒夫所谓小人者岂险贼不正之谓哉果险贼不正则又安得谓之儒虽曰儒矣然而有所谓小人儒言必信行必果硁硁然小人哉虽曰小人哉然不可不谓之士尹士所疑于孟子者非险贼不正之谓也然闻孟子之言则曰士诚小人也今智识未能及尹士而其号则侈于孟子立之能于此自省则庶乎能免于不明之患矣承欲杂说谩録近一二书并论学一段去论学一段虽是旧所说然恐立之不及见亦欲立之更留心考之横渠先生云见识长得一格看得又别此语诚是

与黄日新

执别弥年比复得一见目足下之貌耳足下之言知足下之学甚穪其所以为名欣喜踊跃不以今日之同举送而以其同心志也善恶邪正君子小人之各以气类相从葢如此虽然此有大可畏者以夫子之圣孟子之贤犹不免叔孙臧仓之毁仆与足下葢所谓志乎善与正而君子之徒者也绳之以圣贤之事固有不胜其任者然圣贤之所与也亦圣贤之所责也若志夫邪恶之小人则固与我薫莸矣盗憎主人犬吠希见仆与足下之所与殆憎吠之招也吁可畏哉彼狃于习俗蔽于闻见以防于恶而失其本心者不可遽谓之小人闻善而慕知过而惧皆君子之徒也若乃亲善人闻善言见善行而狼狈自若无所忌惮慧黠奸慝常有毁伤善类之心此所谓志夫邪恶之小人而圣人所用发防之道以说其桎梏者也其甚者亦独能使之革面而已喜憎吠者葢此流也天将降大任于是人必先苦其心志行拂乱其所为所以动心忍性増益其所不能足下其识之仆之言将若左契安其身而后动易其心而后语定其交而后求行有不得者反求诸其身此仆之所闻所知而未能者愿与足下共讲而共由之