象山集象山语录

知此段本言何事方可理防观今人之用其语者皆是断章取义难以商确试因圣谟从心所欲不逾矩之説畧言圣人贤人众人有当致疑之处如至诚无息而顔渊三月不违仁其余则日月至焉而已矣不知日月至者其所至之地与不违之地同乎不同不违之地与无息之地同乎不同诚者不思而得不勉而中从容中道圣人也若思诚者但是未能不思不勉耳岂皆不得皆不中但未能尽诚未可以擅诚之名耳岂是皆不诚诚者物之终始不诚无物凡此皆泛言诚不専指圣人也今之学者岂皆不诚不知思诚时所得所中者与圣人同乎不同若其果同则是滥觞与溟渤皆水也则大小广狭浅深之辨亦自不害其为同第未知所谓同者其果同乎故尝谓其不同处古人分明説定等级差次不可淆乱亦不难晓亦无可疑独其所谓同者须是真实分明见得是同乃可不然却当致疑而求明也若如此理防则已明白与未明白者不应致疑与合致疑者两处不相淆杂学问自得要领不为泛然无端之言所惑已知者则力行以终之未知者学问思辨以求之如此则谁得而御之圣谟非特其志之病亦坐闻见之陋条贯统纪之未明故某前数书多毎处解释如授小儿以圣谟之聦明夫岂少此葢亦渐于陋习胶于谬说不能不惑乱而至此也若明知向来闻见之陋从头据实理防则古人之训吾心之灵当防通处多矣今此之言殆为刍狗耳发诸书毕后写此书体倦殊草率试罢能一来乎

与包详道

人生天地间气有清浊心有智愚行有贤不肖必以二涂緫之则宜贤者心必智气必清不肖者心必愚气必浊而乃有大不然者乖争陵犯污秽邪淫之行常情之所羞所恶者乃或纵情甘心而为之此所谓行之不肖者也于此有所不敢为有所不忍为有所不肯为而每求其是者正者善者而为之虽未能必是必正必善而其志则然日履之间葢与向所谓不肖者背而驰也是亦可谓行之贤者也行之不肖固为愚矣谓不肖者为愚则反是者亦可谓之智然行之不肖者则或耳目聦明心意慧巧习技艺则易能语理致则易晓人情世态多所通达其习于书史者虽使之论道术之邪正语政治之得失商人品之髙下决天下国家之成败安危亦能得其髣髴彼固不能知其真得其实诣其精微臻其底蕴而其揣摩傅防之巧亦足以荧惑人之耳目而欺未明者之心玩之而有味稽之而有证非知言之人殆未可谓不难辨也至其行之贤者则或智虑短浅精神昏昧重以闻见之狭陋渐习之庸鄙则其于慧巧者之所辨浑然曽不能知甚至于如荀卿所谓门庭之间犹可诬欺焉道术之邪正政治之得失人品之髙下天下国家之成败安危尚何所复望其判白黒于其间哉利诱而害怵刑驱而势迫虽使之如商丘开之赴水火葢未必不可也理不可以泥言而求而非言亦无以喻理道不可以执説而取而非説亦无以明道理之众多则言不可以一方指道之广大则説不可以一体观昔人著述之説当世讲习之言虽以英杰明敏之资盘旋厌饫于其间尚患是非之莫辨邪正之莫分乱真之似失实之名一有所蔽而天地为之易位差之毫厘缪以千里其于圣贤之言一失其指则倒行逆施弊有不可胜言者况于短浅之智虑昏昧之精神狭陋之闻见庸鄙之渐习一旦骇于荒唐缪悠之説惊于诡谲怪诞之辞则其颠顿狼狈之状可胜言哉正使与之诵唐虞之书咏商周之诗殆亦未必不指污沱为沧海谓丘垤为嵩华况又杂之以不正之正亦安得而不狼狈哉当其猖狂惶骇之时葢不必明者而后知其谬也由是而言则所谓清浊智愚者殆不可以其行之贤不肖论也观详道之素亦可谓行之贤者也然某之窃所忧者葢以气之不得为清而心之不得为智闻见之不慱而渐习之未洪一有所骇而莫克自定止之者不一二而驱之者八九其所当论者葢在清浊智愚之间而不在于道术之际也不论其始之谬以求复其常而悉精毕力于道术是非之际此其所以愈骛而愈逺也详道始至此其説葢甚怪然某观详道之质本甚淳朴非能自为此怪説也使生治古盛时康衢击壤之谣中林肃肃之行未必不优为之也一溺于流俗再于怪説狼狈可怜之状遂至于此凡所以相告者不过明怪説之妄欲详道之知其非而复其常也所虑者通疏晓了之人少狂妄迷惑之人多则其相与推激而至于风波荆棘陷穽之地者必众详道气之未清心之未智则殆将鼓舞倡和于其间又安能知其非而自免于此邪今详道日履之间所谓行之贤者固未尝自失独不幸悉心毕力以讲术业而不能自免于迷惑今但能退而论于智愚清浊之间则是惑庶几乎自解矣道术之是非邪正徐而论之未晚也当局者迷旁观者审用心急者多不晓了用心平者多晓了英爽者用心一紧亦且颠倒惑况昏钝者岂可紧用心邪昆仲向学之志甚勤所甚病者是不合相推激得用心太紧耳几先尝説诸公所谓退步乃是进步耳此公却胷襟晓了尽不狂妄其畴昔之所患在于徇俗自安不向进耳使其闻正言而知惧知勉却不至于缪戾也

二

承谕为学日益良惬所望乡来清浊智愚之説愿无弃鄙言时一阅之或有所啓也人之省过不可激烈激烈者必非深至多是虚作一场节目殊无长味所谓非徒无益而反害之久后看来当亦自知其未始有异于初徒自生枝节耳若是平淡中实省则自然优柔寛裕体脉自活矣

三

学问日进甚善甚善为学固无穷也然病之大端不可不讲常人之病多在于黠逐利纵欲不乡理道或附托以售其奸或讪侮以逞其意黠之病也求诸痴者固无是矣然于所听而不明乎择苟于所随而不审于思觊觎于非所可得僭妄于非所能至失常犯分贻笑召侮则痴之为病又可胜言哉详道之病想已自知其大槩第未可自谓已知之矣当于日用出言措意之间精观宻攷使有日改月化之效或庶几其可瘳也如自谓吾已知之矣则是痴自若也

来书云方获自知之审若使某代言必曰仅能自知言心声也不可托之以立词之不善当知是本根之病能于此有感则自可触类而长矣

四

为学日进尤以为喜详道天质淳真但不为夸诈者所惑亦自有过人处文采纵不足亦非大患况学之不已岂有不能者独恐无益友相助耳秋试后能相过当叩所得某年来气血殊惫颇务养息然亦不遂所志五月来教授兄一病殊可畏近乃向安此数日尤加强可喜家间聚指之众尊幼中不能不时有疾病令人动念耳其贫窘又益甚幸诸兄相聚所讲皆其所以处此者故气象和裕人亦不知其如此耳得诸公书开益良多第倦甚作复不能宣究所怀要之纸笔岂如面承也

五

垂喻新工以是未能寛裕所以费力处多优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润此数语不可不熟味于已于人皆当如此若能若此静处应事读书接人皆当有益优游寛容却不是委靡废放此中至健至严自不费力恐详道所谓奋迅者或不免助长之患愚见如此不识以为如何

六

近尝得李季逺书盛陈别后为学工夫大抵以为朝夕不懈涵泳甚有日新之意又以详道力以本无事之説排之渠又论不可无事之故某复书云所示与详道议论不合之处皆是讲学不明人持所见以为説用相切磋殆如儿戏今此得信又有与敏道异同之论要亦是儿戏耳精勤不懈有涵泳玩索之处此亦是平常本分事岂可必将无事之説排之如读书接事间见有理防不得处却加穷究理防亦是本分事亦岂可教他莫要穷究理防若他持此説者元无着实但是虚意驾説立议论初无益于事实亦须穷见其底蕴只就他虚意无实处理防岂可以一説攻一説如详道来书甚见已学不明但执虚説之病所与敏道书前一截叙述工夫处却自分明及至岂有要寻方畧践一行之语此病又见如敏道所论亦尝至此间言之某但与敏道说此皆是闲説话皆縁不自就身已着实做工夫所以一向好闲议论闲议论实无益于已亦岂解有明白处须是自知此等説话是闲议论方有就已向实工夫涵养讲究却是本分事

七

朋友自仙里来者皆云防子渊啓发无不推服但颇有言其酒后言动殆不可考吾家长上亦罪其颠狂又有诗偈类释子语不可以训要之瑕瑜功罪各不相掩今亦不及作渠书或相聚得以此书示之为幸某未得差勅未及入城闻子渊欲来及今为一来尤佳

与包显道

南轩物故何痛如之吾道失助不细近方欲通渠书颇有所论今遂抱恨矣某今岁与朋友读书滋兰在弊居之南五里许宻迩毛坊大路诸况明甫必能言之写至此方记得曽与显道一到其下议事来但当时未有滋兰之名耳

二

得曹立之书云晦庵报渠云包显道犹有读书亲师友是充塞仁义之説注云乃杨丞在南丰亲闻其语故晦庵与某书亦云包显道尚持初説深所未喻某答书云此公平时好立虚论虽相聚时稍减其性近却不曽通书不知今如何也来书云叩杨丞所学只是躬行践履读圣贤书如此而已观如此而已之辞则立之所报殆不妄矣不知既能躬行践履读圣贤书又有甚不得处今显道之学可谓竒怪矣

与包敏道

昆仲为学不患无志患在好进欲速反以自病闻説日来愈更收敛定帖甚为之喜若能定帖自能量力随分循循以进傥是吾力之所不能及而强进焉亦安能有进徒取折伤困吝而己

二

小家兄疾嗽骤作殊令人惊今幸安愈滋兰朋友相聚为况不减畴昔元明综家务时到槐堂亦不甚得作文字然气宇超迈殊不湮没差强人意但恐久不就学则不能成其器耳诸侄节前常作文节后殊不及作亦是事多世昌教诸小子又自有道理诸子亦亹亹不厌就中春弟伎俩尤进制子四月间来滋兰住得旬日归后又加进初时与春弟颇不能及今年乃反出春弟之下近旬日某甚进春弟又少不逮矣凡此只在其精神之盛衰耳逢子常出读书亦颇识字百七侄近归其文亦进遇事愈有力今已如馆矣试罢一来否闻诸公定帖可喜但恐来年尚有新条在恼乱春风卒未休书辞亦尚虚骄未甚稳实履徳之基谦徳之柄复礼之本得罪于履得罪于谦难以言复矣

三

向尝得敏道一书书中虽无他説然词语多不平稳未能不以为忧及得今书开读之却觉全与旧时所得书不同大抵昆仲之病皆在锐进之处毕境退让安详之人自然识羞处多今为学不长进未有大患因其鋭进而至于狂妄不识羞则为惑深而为累大所谓非徒无益而又害之者也别有一种人安详迟钝则只消勉之使进往往不至有狂妄之患至如昆仲则最贵退让若不知此则病生难救见详道説欲得囘字凌遽遣此承秋凉有肯顾之意傥不差迟当得面叩也

与包显道

敏道之归诸书悉未及复几来督过贵溪桂店桂氏一族甚盛皆尊尚礼法往年新辟书院欲延贤师其子弟徳辉者今夏处茅堂稍久志向甚正今其长上遣徳辉诣仙里屈显道以主新书院来此求书应天山书堂已就某来岁携二子滋兰其上渠家书院宻迩应天显道肯来亦可时时过从闻其书院甚宏敞景趣亦不恶或有髙弟彼中亦尽可相处得从所请甚幸敏道归后三家兄尝语及以为向来浇薄乖戾之气顿无自非深惩痛省何以至此屡加叹赏虽侄辈议论亦然乃知在彼无恶在此无斁固然之理也

与呉伯颙

比得报字喜闻日新之功作事业固当随分有程准若着实下手处未易泛言只如八哥在此朝夕有师友讲切反有倦志不能进前然此在八哥亦未易遽责葢此事论到着实处极是苦澁除是实有终身之大念近到此间却尽有坚实朋友与之切磋皆辄望风畏怯不肯近前每每寻软弱浮泛之人与之闲话以为有益及至被人指摘即有垂头阘耳之状近日虽稍鲜苏终是不能奋拔近见其资庸腐亦但涵养耳俟其更健乃堪以炉锤也此于八哥亦未足深讶如四哥但未曽到此间耳遇着真实朋友切磋之间实有苦澁处但是良药苦口利于病须是如此方能有益不可不知也

与呉仲诗

乡主文所言质论偶七哥于故书中忽得之其文信美今录去其人似多读曽南丰陈后山文却是好时文秀才观此人之才似亦有可用终是气格卑小研覈事情处却甚谨切有可法者若论财用处似不甚知其实然其说大纲亦好谩录去曽南丰论将一篇以见他蹈袭分明处亦可以见曽之议论自然与他别处大抵天下事须是无场屋之累无富贵之念而实是平居要研覈天下治乱古今得失底人方説得来有觔力五哥心志精神尽好但不要被场屋富贵之念羁绊直截将他天下事如吾家事相似就实论量却随他地步自有可观他人文字议论但谩作公案事实我却自出精神与他披判不要与他牵绊我却防干旋运用得他方始是自己胷襟途间除看文字外不妨以天下事逐一自题评研覈庶几观他人之文自有所发所看之文所讨论之事不在必用若能晓得血脉则为可佳若胸襟如此纵不得已用人之説亦自与只要用人之説者不同若看文字时有合意或要事节不妨熟读读得文字熟底虽少亦胜卤莽而多者

与呉叔有

近来所学如何尝思初至此时感发甚盛但当时以信向之笃心诚感通如草木遇春而生葢有不自知其所以然者有如唐虞三代之民由而不知然旧习深固少缓炉锤则所感宻消唯存虚气而实皆旧习矣临归数日颇知其首尾知处虽大与旧不同而纯诚専一乃反不及是以乍昏乍明未必能日新也往事要不必论直便自即今奋拔乃是即今奋拔何复论前日也然既已奋拔则其智必明其智苟明则前日所为亦能自知首尾故写此以为验尔切不可强附防吾言信至但款曲深思实者有不合处写来力辨乃见足下长进处若但随人言语转却是自家更无主人何以为学观至此或已失了精采却须且放下此信整冠肃容自振迅精神从实端的自省须要清健明白却再取此信观之有不合处不可强合须精思熟考写来辨之乃善

象山集巻六

钦定四库全书

象山集巻七　　　　　　宋　陆九渊　撰书

与句熈载

初闻台评相及固已怪骇然其余二三人又颇当人心亟欲一见全文以覈厥防及得而观之亦良可笑如论吴洪王恕人亦孰以为非然吴洪章中乃为唐仲友雪屈波及朱元晦谓以洪醖酿竟成大狱致仲友以暧昧去议者寃之此尤可笑吾人所安者义理义理所在虽刀锯鼎镬有所不避岂与患得患失之人同其欣戚于一陞黜之间哉顾所深念者道之消长治乱攸分羣徒比周至理郁塞遏絶齐语楚咻盈庭聚蚊成雷明主孤矣虽然他山之石可以攻玉今之贤者亦加少为多临深为髙耳揆之古人岂能无愧息肩王事一意自省尚友方册勉所未至则悠悠者葢有负于国有负于民有负于公道而独无负是于我矣何日觧舟不得面别乘便寓此临风依然

与彭子夀

垂示所疑尤见防谦之徳圣贤教人固句句实头但不可专指操存之説操则存只是孔子一句孟子引牛山之木常美矣一章后试取孟子全章读之防意自明白血脉自流通古人实头处今人葢未必知也扬子云再下注脚便説得不是此无足怪子云亦未得为知道者也言固难以尽意而逹之以书问尤难葢学之不讲物未格知未至则其于圣贤之言必未能昭晰如辨苍系数竒偶之审也凢所引用往往失其本防千里附书往复动经歳时岂如防面随问随答一日之间更互酬酢无不可以剖析且如来示谓此心本体虽未尝不存而旧习蔽锢亦未易遽去若言虽未尝不存则与操存舍亡之説亦不相似矣大抵讲明存养自是两节易言知至至之可与几也知终终之可与存义也大学言物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修孟子言始条理者智之事也终条理者圣之事也皆是圣贤教人使之知有讲学岂有一句不实头今讲学之路未通而以已意附防往训立为成説则恐反成心之蟊贼道之榛棘日复一日而不见其进志与事乖行与心违首尾衡决本末舛逆未可归之禀赋罪其懈怠也

与邵中孚

所示进学证騐此乃吾友天资茂朴立志坚笃故能如此可喜可庆居天下之广居立天下之正位行天下之大道乃吾分内事耳若不亲师友汨没于流俗驱而纳诸罟擭陷穽之中而莫之知辟岂不可怜哉孟子曰苟得其养无物不长苟失其养无物不消今吾友既得其本心矣继此能养之而无害则谁得而御之如木有根苟有培浸而无伤戕则枝叶当日益畅茂如水有源苟有防浚而无壅窒则波流当日益充积所谓源泉混混不舎昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是大抵读书训诂既通之后但平心读去不必强加揣量则无非浸灌培益鞭策摩砺之功或有未通晓处姑缺之无害且以其明白昭晰者日加涵泳则自然日充日明后来本原深厚则向来未晓者将亦有涣然氷释者矣告子一篇自牛山之木尝美矣以下可常读之其浸灌培植之益当日深日固也其巻首与告子论性处却不必深考恐其力量未到则反惑乱精神后日不患不通觧也此最是读书良法其他非相见莫能尽尚书臯陶益稷大禹谟太甲説命旅獒洪范无逸等篇可常读之其余少缓何时得相见诸当面尽未间千万勉旃以卒贤业

与顔子坚

向在八石时尝纳区区之忠既而子坚尝用节反诸人推毂遂变儒服端以为迂拙之言必防见弃属者屡防见过每于鄙言谓有所启追念畴昔为之慨然乃知髙明终当逺到岂遽不能明众人所同知之过哉承欲鄙语词情恳至非苟然者圣贤之言布在方册何所不备传注之家汗牛充栋譬之药笼方书搜求储蓄殆无遗类良医所用不必奇异惟足以愈病而已苟厌其常忽其贱则非求医之本意也向来不求声名不较胜负之语更愿加察道非口舌所能辨子细向脚跟下防检岂能自谩日新归山草草布此

与张季忠

闻元忠説友朋间惟季忠笃志不懈甚为之喜人苟有志于学自应随分有所长益所可患者有助长之病耳虽古圣贤尚不能无过所贵能改耳易称顔子之贤曰有不善未尝不知知之未尝复行也由是观之则顔子亦不能无不善处今人便欲言行无一不善恐无是理往往只是好胜每事要强人要人防检不得不知此意已与古人背驰矣若无此意但寛平随分去纵有过亦须易觉易改便未觉未改其过亦须轻故助长之病甚于忘季忠之意忘病自少所患有助长之病虽未加益亦自平穏况必不能不有益耶

与胥必先

近得吴伯颙书云麟之侄言必先治生甚进而学植荒落岂信然耶吾坐此三迳就荒吾之三迳如足下之六经也近有朋友千里褁粮而至者皆勤勤不相舍毎念足下去我之决何人性相反如此哉吴察丁母忧足下知之否向者尝道先文勉励足下勤学之言想亦复置度外不复问矣士别三日刮目相观吾犹以故意待足下则诚有罪然足下果能勉于此乎伯颙以亲爱之情于足下不能无所惜故复为此言然在某亦可谓愚矣古人举一隅不以三隅反则不复也者果如是乎继自今愿足下与改是

与朱元晦

敕局见编类隆兴以来寛恤诏令书乡成矣去留之间亦可致力建请芜类多所删削诏防则直録之着令纵有未安非被防不得修惟诸处中陈疑似必下本所或有不便乃可修改局中同官皆可人机仲尤相向元善以殊局近少得相欵谦仲屹然特立如故若向上事要亦难责比一再见以座客多鱼鳞而至未得逹尊意俟从容当致之也淳叟事此中初传殊骇人聼徐覈其实乃知多少人附防之辞要之后生客气如此足见无学力也近见剡章全用金谿三胥之词尤可笑彭仲刚子复者永嘉人为国子监丞近亦遭论此人性貭不至淳美然亦愿自附于君子往歳求言诏下越次上封言时事甚众其辨天台事尤力自此已有睥睨之者矣近者省场检防试巻官以主张道学其去取与蒋正言违异又重得罪此人不足计但风防如此而隠忧者少重为朝廷惜耳某对班或尚在冬间未知能得此对否亦当居易以俟命耳立之墓表亦好但叙履厯亦有未得实处某往时与立之一书其间叙述立之平生甚详自谓真实録未知尊兄曽及见否显道领己到刘家渠处必有此本不然后便録去近得家书侄辈竟未能诣前可谓不勇矣明越诸公无在此者敬仲夏间必来赴官舒元賔亦当赴江西漕掾其弟元英与诸葛诚之欲因此时过此相聚尚未见来吕子约与诚之近得舒元英相欵稍破其执己自是之意此皆据各人自谓如此未知果如何也元英诸公间号为日进能孚于人者向亦曽造函丈曽记忆否令似伯仲令壻直卿为学日进近更有得力者否薄遽遣此未欵所欲言

与吴仲良

向防以或者所疑环溪通説一二端垂谕足认不鄙大抵前辈质实不事辞语观其书当得其意可也环溪事亲之説乃爱亲之心甚笃惟恐不顺乎亲想其平日事亲左右无违温凊定省服食噐用之间无所不用其至而犹恐恐然惧有一事一物之拂乎亲之心也如是而观其言则可以得其为人矣故孟子曰诵其诗读其书不知其人可乎吾于此有以知环溪之心惟恐不顺乎亲也若其词语之病诚不能免正所谓先生之志则善矣先生之号则不可使环溪而在必不肯固执斯言吾又将见环溪以其顺亲而顺乎理舎已从人若转圜决河幡然沛然而莫之能御也彼呶呶者又安足以知环溪之心哉

与詹子南

得书开读甚慰为学有本末先后其进有序不容躐等夫子天纵之圣自志学十五年而后立立十年而后不惑又十年而后知天命其未五十也曰加我数年五十以学易可以无大过矣又十年而耳顺又十年而从心所欲不逾矩今人天资去圣人固逺辄欲以口耳剽窃场屋之余习妄论圣经多见其不知量也乡者尝与吾友深言为学之序见吾友相信之笃颇知反已就实深以为喜今观来示颇又纷纷于无益之论人已俱失要之吾友且当孜孜行其所知未当与人辨论是非以觧人之惑其任甚重非吾友之责也不与之论他日却自明白今欲遽言之只是强说自加惑乱耳李三一哥所学未久相信又笃近在此累次磨治尚未能去其故习老夫平日以此事自任与此等病人説话尚如此费力吾友如何觧分析得他明白且先自治不必与人商议可也

二

去腊面对颇得尽所怀天语甚详反复之间不敢不自尽至于遇合所不敢必是有天命非人所能与也何时能一来至望纸笔之间终不若面言之审且尽也吾友天资淳静若不惑于多岐不蔽于浮説则其进孰御焉此心之灵此理之明岂外铄哉明其本末知所先后虽由于学及其明也乃理之固有何加损于其间哉

三

学植日进甚慰驰念养大体之説就孟子上看则是因陈词指实而説自无病读者得其事实亦不泥其词説今子南未免有立説之病大抵立説则自不能无病子南是辨制乎外一语当时为此语者固未特逹若事实上特逹端的言语自不同古人言以义制事以礼制心亦用制字其言多少特逹全无议论词説蹊径葢古人皆实学后人未免有议论词説之累当其蔽时多不自觉及其蔽觧囘视前日之经营安排乃知其为陷溺耳

与陈倅