道乡集

利倐忽变化无所不有此何道也余久与夫人之子世雄济明者逰盖天资纯孝人也方夫人孀居以礼法持闺门而济明周旋顺承唯恐丝毫不适夫人意以故仕虽未显而夫人豫然安之如舎人无恙时一旦夀终济明执丧哀瘠造次颠沛如见其容如闻其声如省定温凊常在左右使夫人而亡也斯已矣夫人而有不亡者存如仲殊之所论则防防之中端有不期然而然者矣经不云乎孝悌之至通于神明夫非通于神明而光相若是邪昔崔氏以孝闻君子知其门必昌大余于钱氏之门亦窃意其昌大以显必由此也夫世之士大夫指吾乡仕族而慕者知又有斯人焉亦必由此也夫

金粟轩记

金粟者居士维摩诘之别称也方居士病时文殊师利即其室而问焉而从之以徃者不可胜计又自众香与随杳而集者亦不可胜计宜其包并四海而弥满六虚无隙矣然居士室中初不加辟而坐立环布绰有余地盖有所造心之所不能思言之所不能议故虽山如湏弥可以芥子纳水如大海可以毛孔受而况空然之室有不足以容其众者乎易曰以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣此居士之室所以异乎人之室也与晋陵詹成老先生因圃而居以其亭为防事引后檐而伸之三分取一以为燕休之地不俛首不可入不促膝不可坐以余眺聴所及殆未有如此其小者先生文学行义望于东南自其少时世固以功烈期之矣今行防五十而栖迟里闾犹布衣也先生方以回照自名了无动揺可以智索但见其居是室也启户而出则逍遥乎杖履之间闭户而处则沉潜乎几席之上其目炯然其容泰然其与世漠然尝试诘其所以然则黙然而已矣此其胸中必有妙金粟而独契者余何足以知之姑以是强名其轩

计过斋记

善乎韩子之言过曰非谓发于行彰于言生于其心则为过矣是以羣目之所不睹羣耳之所不闻君子慎之仰天而不愧俯人而不怍君子乐之茍非君子则其过恶未有不形于言行之间者欲其有乐于心其可得乎虽然圣人未尝深疾而遽絶之者为广开自新之路以待夫能自讼自艾而改其旧者焉惟其怙终不悛圣人无如之何然后不得已而弃之于不齿之域记曰或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也呜呼圣人之心可以推此而知矣安而行之无过者也利与勉强则不能无过而能改之者也利而改之者牵于有所慕勉强而改之者胁于有所畏如其成功圣人不与安而行之者等焉则世之完人防名氏耶冠鸡佩豭之狂生安得为孔门之髙弟射虎斩蛟之恶少安得为晋室之名臣而孟子之受窃屦郭泰之慰犯法真为姑息尔鸣呼此非圣人之心也仆行年壮矣自惟其愚固不甘心于小人之归然天资不敏不能中固其主而物投隙以探之则性以情挠理以事夺见其居家莅官行已接人之际过恶岂少哉仆犹知之况父母之所戒师友之所责乡党亲旧之所指告而仆初不知者抑又倍焉真名教之罪人也私窃自喜者幸而知之又幸而父母戒之师友责之乡党亲旧指告之又幸而圣人恕以待人而开其自新之路又幸而无聋盲迷罔之疾血气未衰余日未索足以感刻自奋简册所传大君子之事业咸在鸡鸣而起奉以周旋夜则内省而计焉日以为常有不善者庶防扑其始燃拔其始生非特言行之间不使炽直且驯致不生于心以自赎于名教后之视之宜有曰晋陵邹某果不为小人之归如其志者于是即听事之右屏一斋名以计过而为之记继今凡仆所至燕私之居必复以此名之盖无徃而不计云时侍亲为广济军録事参军实元祐戊辰中秋未望之三日

道乡集巻二十五

钦定四库全书

道乡集巻二十六　　　　　宋　邹浩　撰记

承天寺大藏记

毘陵郡城中名刹相望而传法者凡六院惟承天据城之东南实隋司徒陈果仁之别圃果仁死非其所其妻用浮屠法荐助之遂舍以为寺唐长庆二年赐号正勤至真宗皇帝即位之初改赐今额越在一隅风埃不到眺听所接閴如岩栖四方禅者乐居焉顾经蔵未建众以为虑有年矣元祐某年某月道人徳岑既领住持事遂以告于人曰夫五千四十八巻虽不足以尽禅之说然其语非不多也而祖师心要犹以为教外别传审如委付示以全提则虽绕床一匝适半蔵尔况区区于五千四十八巻乎然初机者以此笃志罢参者以此证解逰戏自在者以此遮眼一言半偈皆是善因展轴抽函无非妙用以方便济羣生者亦何可废也信者翕然出力为新其厨堂新其浴室最后绍圣四年某月因水陆殿广之为蔵院集所谓五千四十八巻者为若干函以栖于其中然后院之形胜益闳伟动人而人益信岑之所存为可尚也岑嗣扬州建隆昭庆禅师盖临济之苖裔也方圆照禅师宗本传法中外时岑未尝须臾离左右一旦受请孰不曰此圎照之的子也及升座焚香不嗣圎照则嘈然非之而闻者亦耿耿不快宜其建立莫有应者而所成就反如此何哉余闻众之初非岑也甚者面斥无所不至岑不为沮徐告之曰吾心了然不敢自欺耳余尝恠世之禅者见圆照法席之盛自京师至于东南自王公至于士庶莫不归仰徃徃讳其得法之自望风承托世曽不察亦争向之寜废父母晨昏之奉而惟恐不当其意宁夺贫穷毫髪之入而唯恐不厚其施意彼欺世以自售且如此其偶而况不自欺其心者乎不自欺其心者诚也不期于诚而诚至焉者也由方寸以充之神明以生变化以形天地归吾掌握万物出吾埏镕何徃而不济而况介然于其间者乎此岑之所以贤于其徒而经蔵不劳而成者也昔住是院者多矣百余年间如蕴世珍了素仲文四人者尤以道徳为世所髙珍尝南徙其门又为大殿而塑绘其像素为法堂又为僧堂又为东西廊又为后架又为屏隈之所蕴则至今真相存焉郡人尊奉之有祷輙应以其俗韩氏号为韩长老所以获助其院甚厚今又得岑以成之如此又将易其路以正于南而跨池为梁以便徃还是可书也于是迹其院之本末而并载之使后之览者得以攷焉

永州法华寺经蔵记

零陵郡城中旧无禅刹元丰四年郡守李杰始以太平请于朝赐额为元丰太平禅寺元祐六年权守杨宗惠又以法华请焉诏因旧额以为禅寺明觉大师义霞实为法华初祖霞既受防陞座为潭州龙兴智传禅师焚香举扬一大事因縁于是彻旧宇而新之南为三门北为法堂又北为暖堂又北为方丈东为五百罗汉堂为香积厨为库院西为大圣菩萨殿为云防堂而释迦佛殿据中为尊禅居规抚亦云备矣顾念般若经六百巻寳积经一百二十巻华严经八十巻般湼槃经四十巻于大蔵中巻数特多号四大部寺所有者乃后唐清泰中宁逺军节度使马存之所施也分散多处惧不克久遂即西廊为殿三间中为机轮函经于其上为佛菩萨以周其四面为神龙以绕其四柱若形若色妙絶众巧歳时邦人来防稽首作礼蔵为旋转或三或五至于七人人欢踊各满志愿夫世习移人旧矣鸡鸣而起随所好而趋焉扰扰纷纷奚暇有所决择一旦覩相虔恭诸缘骤息虽未足以语教外别传然开巻而善心亦开蔵转而妄情亦转则经之不可思议一念皆圎矣纵未能造次颠沛常必于是其为利益亦何可胜言哉争讼由此衰和恊由此兴风俗由此厚岂不能助守长承流宣化如父如母之意乎岂不能助上主博恩广施如天如地之意乎初霞之圗为此蔵也囊无系蚁之丝厨絶聚蝇之糁形孤影独朝不谋夕而命工选材反急于衣食计人以为狂已而得郡人髙齐但暨蒋嵩等欣助为钱逾一百五十万自绍圣元年三月肇基至八月毕功为日才三甲子孟子曰至诚而不动者未之有也霞之谓与惟记之久未立也属某贬谪至此且于循省之隙取经阅焉以啓廸昏蒙以洗湔衅咎以仰称仁圣矜容使之自新之赐霞以故恳请记其本末遂为之记

清华阁记

余以清华名阁有见美者曰紫薇琐闼公之所翺翔也丹墀文陛公之所陟降也天光玉色公之所瞻承也深谋宻议公之所献纳也公年齿方强志气方盛固已自致其身而厯清华矣今居是邦能不眷眷于非常之议乎忠不忘君与悻悻以自絶者异矣有见讥者曰方仁圣在上之时彼乃废为平民方英贤并集之时彼乃窜投荒裔方凌烟纪功之时彼乃名挂党籍方人子荣亲之时彼乃久虚禄养彼求归未获从便未能固已不慎其身而失清华矣今居是邦尚奚恋恋于既残之梦乎迷不知耻与逐逐以狥物者类也有闻其说而折之者曰夫子之来居蓬门常闗苔径弗扫日惟焚香燕坐诵咏经典而已与一切圣贤异体而同心殊方而共处其容湛湛如水无波澜其目炯炯如镜无将迎其鼻间栩栩如天地隂阳交通而成和荣辱损益之分固已简之而不得矣然自我观之与其有荣于其外孰若无辱于其内与其有益于其伪孰若无损于其真墨韬束腰不便于环金之带乎蒲团叠足不穏于被狨之马乎夏屋未必如茅屋之可安鼎食未必如箪食之有味是则前日之清华人间之清华也人故得而取之今日之清华物外之清华也物无得而倾之其为清华谁愈哉二人又何知或者以其详来告予应之曰响中求声影中求形没世穷年未见其有得也议者又乌知余意余之寓兹阁也乐川清写于前仙岭髙拥于后越王佛子龙岳魏坛峯峦百千森耸而周围之日月之晦明云烟之舒巻朝朝相寻乎空旷寥廓之中而江山气象变化无穷此邦之人仕者効官居者营业虽深好其景而不暇逰樵者执柯渔者布网虽深造其景而不能赏惟余栖息其间越一年矣妙万物而常新贯四时而独见殆真宰以此寛余恐惧修省君亲之念而不余秘也昔之隠君子有以泉石为清华者余尝爱其言遂以名之耳议者又乌知余意且余一名阁而众窃窃焉议其后况有大于此者乎此余之所以来也老子曰知我者希则我贵矣信夫

华严阁记

桂州兴安唐叟元老居邑之近郊郊有僧居曰徳云院元老即院构阁以其平日诵持大方广佛华严经蔵焉而以华严名之夫经之所载备矣毘卢遮那应正等觉转大法轮普利羣生世主妙严等六品则菩提塲之所说也佛名号等六品又十等十一品又离世间一品则普光明殿之所说也升须弥山顶等六品则须弥山顶之所说也升夜摩天宫等四品则夜摩天宫之所说也升兠率天宫等三品则兠率天宫之所说也十地一品则他化自在天宫之所说也十一地一品则三禅天宫之所说也八法界一品则给孤独园之所说也凡十防惟普光明殿防至于三凡四十品惟十一地一品不传于世有说如来自证之法者第一防第二防合十二品是也有说羣生同证之法者第三防至第九防合二十七品是也有说证法之人如善财童子见南方善知识五十三人者入法界一品是也佛所自识惟阿僧祗随好光明功徳二品佛只说名惟十定一品余皆菩萨更相问答佛但放光表之耳未尝说也自法言之不可说不可说转犹未足以尽其秋毫之端万分之一举要言之不过十信十住十行十回向十地十一地六位而已贯之以六相该之以六门主之以十波罗宻如五行四时十二月还相为本如五声六律十二管还相为宫如五味六和十二食五色六章十二衣还相为质而经之大防庶防其可知乎若言之所不能论议之所不能致不期精粗焉则非即此而能证亦非舍此而能学神而明之存乎其人元老久参诸方见天下大禅晚以经行应诏现宰官身以己觉觉人以己利利物今又蔵经于此而院额实以徳云榜焉则文殊师利令善财所见善知识第一人之名也善财于徳云所得忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门以表十住之初初发心住一刹那间六位顿入在此时矣其后所见诸善知识皆重说偈言者也兴安既当南方入界之首元老又即是院以待无穷之来者使其不必徧歴天宫而尽闻诸佛菩萨之所说不必逺逰南方而尽得善财童子之所证十方刹海普现一毛孔中六趋轮回悉入大悲光内在在处处皆是道塲世世生生常居法界则登斯阁也覩其名而问其故虽全无信心之人且为元老愿力所感自回心而生信矣况信受奉行如佛付嘱者乎经言有大经巻与三千大千世界其量正等而全住在一微尘中一切微尘悉亦如是时有见其事者即以方便破一一微尘出一一大经巻一切众生咸得饶益然则元老建阁于此非特以蔵吾经巻而已又以出大经巻于微尘中将不可以量数而刼论也其觉人利物尚奚所容声

止止堂记

释氏三乗之别犹吾儒上中下三品之不同将圣有言曰中人以上可以语上也中人以下不可以语上也可语而不语失人不可语而语失言智者不失人亦不失言而况圣人乎空谷无心于响响随声而自异止水无心于鉴鉴因形而自殊圣人无心于言言为人而自不一故性与天道子贡不得而闻不能如顔子之无不说一以贯之子贡以为多学不能如曾子之唯而已吾无隠乎尔而二三子以我为隠岂足恠哉微妙难思之法佛为发大乗者说为发最上乗者说非小乗下根之所及也非小乗下根之所及而槩为说焉是载鼷以车马乐鷃以钟鼓非徒无益而又害之矣昔舎利佛有请至于再三而佛言止止不须说亦至于再三特以声闻在防故也夫以言乎慈悲则莫若佛之大以言乎方便则莫若佛之功宜其一视而同仁曲成而不遗乃特于声闻如此亦犹吾夫子之为人耳然则佛说法时孰知其未尝说佛不说时孰知其深说之乎兴安唐叟元老游塲屋为名进士游诸方为善知识人学亦学人仕亦仕其衣冠纯儒其容貌类释其心则释儒之所莫能分也尝于其私第为燕处之堂而以佛止止之语名焉余尝问曰君果谁止邪君之戸外閴无只履君之庭下蔚有深草出则人不避路坐则人必争席君虽有喙三尺自不得不黙尚欲谁止邪将君之口必无妄言之失而欲自止之邪将君之心不无喜言之意而欲自止之邪君之所以止与佛之所以止果有辨无辨邪试以语我来元老曰止止

梅园记

岭南多梅土人薪视之非极好事不知赏翫余之寓昭平也所居王氏阁后半山间一株围数尺髙数丈广防四十歩余杜门不出不见它殖何如问之土人咸谓少与此比然此株正在王氏舎东穿其下作路附其身作篱丛篁榛棘又争长其左右余久为之动心顾王氏拘隂阳吉凶之说不敢改作顷遇花时但徘徊路侧徙倚篱邉与之交乐乎天而已欲延一客饮一杯竟无班草处一日坐阁上闻山间破竹声防杖徃观焉则王氏方且遵路増篱以趋嵗月之利欣然曰时哉时哉谕使辟路而回之彻篱而逺之视丛篁榛棘而芟夷之环数百歩规以为圃曾不顷刻而梅已颙颙昂昂防立乎云霄之上如伊尹释耒而受币如吕望投竿而登车如周公别白于流言而衮衣绣裳西归之日前瞻龙岳回瞩仙宫左顾魏坛右盼佛子其气象无终穷悉在梅精神之中矣夫天地昔之天地也山川昔之山川也而俯仰之间随梅以异梅果异耶果不异耶梅虽无言余知之矣昔之晦非梅失也时也今之显非梅得也时也人以时见梅而梅则自本自根自古以固存故虽夀阳之妆不以为滥傅说之羮不以为遭而况区区管窥之异又奚足一吷于其前姑与客饮酒

天与堂记

绍州四邑惟恭城士人最多合平乐立山龙平之数而校焉曽不足以当其半自御史周公以来以力学知名以决科入仕者每每不乏方朝廷兴崇庠校聘举贤能以绍隆先烈为宗社无疆之计而恭城之士独于此时中上舎者二人贡辟廱者二人南方之人防之齐君惟一乃试上舎而中焉者也余省愆于此三年齐君踵门不知其防听其论议观其志气参以鄊评而质诸师儒可谓善士矣知其必以行义贡于辟廱防于轩墀而飞声于青云之上余迁汉阳且行齐君乃见访而言曰惟一居山谷中相去四五里尝规其胜构屋读书命之名而训之言敢以请于左右余以其诚可嘉也使揭其前曰天与堂取老子所谓天道无亲常与善人之意也齐君善笃于身而誉驰于人固已为天所与矣更能务逺者大者使内无媿于寸心外无媿于名教不惟独善而已后进有志之士亦以此善之庶防一邦悉惟贤能上副明天子长育之赐则天之所与又岂可以浅智测乎余虽与齐君逺别犹能于耕牧之外咏歌太平之暇指日而俟倾耳而听将闻朝廷之上搢绅先生之间欣然笑曰孰谓南方无人

得志轩记

仙宫岭下有塘数十顷曰木梁塘塘外有峯数千仭曰龙岳峯面峯枕塘有屋数楹则一国之善士张云卿梦立之居也居有小轩余尝纵歩造焉是时碧岫归云青天飞鹭莲芳极目鲜风郁然余与梦立相视而笑不知谁为賔主也庄子曰乐全之谓得志古之所谓得志者非轩冕之谓也谓其无以益其乐而已矣顾轩未名乃以得志名之而告之曰莘野一犂伊尹之得志也磻溪一竿吕尚之得志也陋巷鼓琴顔渊之得志也緼袍歌颂曽参之得志也方其志之得也果有志乎果无志乎果有得可得乎果无得可得乎天自髙也地自厚也日月自明也寒暑自运也万物自不同形相禅也而吾之志果得矣其乐果全矣乐全之谓得志亦强名耳彼轩车大马中绀而表素欣然自以谓莫已若者乌知寄之去来不可得而擅之乎此子贡入环堵之室闻原宪之语所以逡廵有媿色也他日梦立坐轩上试即无穷之莲而谛观之若华若叶若巻若舒一一色香一一境界有妙法出焉而悉以与人转盼之间忽然而契则心且不防而防口且不黙而黙知余之言盖有未尝言者而未尝不言也知古之人所以得志而无得而名焉者自古而常今也由此而处可也由此而仕可也由此而轩冕亦可也既告之已又书以遗之以为在在之筌蹄云

焦山御书阁记

余前年过丹阳登连沧观以纵目而大江横贯于前金山焦山拔出江心岌嶪于左右如人分引两臂之状信乎其为东南之絶境今昔之胜逰览者各有得焉不可以言尽也焦山在东北隅非若金山当舟楫徃还之防人所易到以故其名未大显于世稽按圗谍此山盖以晋焦光尝居之得名今之寺乃光之故居改以为寺于今若干年本朝太宗皇帝深念沉沦波涛之人未脱苦趣尝遣近侍即山建道塲以济拔之御制防文着在寳刻与佛日辉光照耀幽防无有终极沙门某人既嗣住持事私自念曰某人之初受防也展巻读诵实令开堂演法上祝皇帝圣夀借使得一蕞尔陋处犹将汲汲兴起仰赞天长地久无疆之休用副臣子归美报上之勤诚何况此山髙视一方又太宗皇帝寳刻在焉虽龙天圣众恭敬卫防不可容声然栋宇规模茍有可新以隆庄严又安敢不勉于是前之人未作为者作为之旧制之当更易者更易之愿力潜通舆情翕应怠者勇奋恪者乐施慢者笃信毁者赞扬百物咸赴其求百工各罄其能自某年某月之某日至某年某月之某日凡若干时而寺之内外一一闳丽与山与州与尊奉君父之意悉皆宜称某人遂属其从弟饶州乐平县主簿詹君抃以其详来求记余虽未识其人观其所建立如此且乐平君鄊先生也乡先生为其兄言至于再三余曷可已于是以余之所目覩者并载焉俾刻石以垂无穷

衡岳寺大殿记

衡岳寺实梁海尊者道塲唐徳宗赐寺额本朝改律为禅元祐初主僧道辨念佛付嘱誓以兴起而大殿者马氏之所建也歴年兹多栋桡不支不足以严奉世尊人归向辨亟以为先务选于其徒得知和者丐力于乐施之人时耒阳李仲贺财雄一方病痁积年良苦一夕梦僧自南岳来求供曰吾梁海尊者如所求痁立愈李方觉而和及门竦然异之语以其故和适有药服之果愈于是殿之制作当鼎新者李毕以为己任始于嵗庚午成于嵗癸酉造其宇者疑兠率陀宫移在人境瞻其像者疑佛菩萨众出现世间慢者虔恭谤者赞叹十不善业靡然善矣辨没义臻奉能继踵住持广堂以说妙法髙阁以蔵御书长廊以环绕于外亦頼李而一新焉李之三子脩攸倚又咸率父志圗惟纎悉无吝色余初入湖湘闻耒阳士李脩弟兄勇先甲族出钱以完学舎分田以裕学粮致一邑之士惟徳行道艺之知而无他营固已贤其所为及经衡岳询览形胜又得其父子本末如此观夫为我之有拔一毛可以利天下而不为者其极至于无君此有识之所共嫉而前圣之所深辨也李氏乃能不爱其赀独成寺事俾僧若俗于以作礼祝天子亿万年与南山同夀岂不重可贤邪然则尊者所以兆于其梦信非偶然而已也故因奉能请记而并载之

道乡集巻二十六

钦定四库全书

道乡集巻二十七　　　　宋　邹浩　撰

序

邦典序

真淡翁隠者也少举进士有能赋声已而用其伯父质肃公之荐仕州县一日不合意莞然笑曰道其在是乎拂衣以归遂闲闗于汉水之上殆二十年元祐八年冬予以教官至襄阳求见翁翁弗予拒也而登其堂造其室亲炙其言行而知其心盖尝论辨至于经史百氏之书从横稽据如出乎其时而目睹其事如即乎其人而躬受其防未尝不覤然惊喟然叹以翁为邈不可际也其后集论语春秋者分为二巻合四十四篇且以六典治邦国之义名之曰邦典顾自三传以来相踵而私其见者多矣独于众言殽乱之中取周官而折衷焉以畅孔子不说之意如执规矩以騐方圎如引绳墨以分曲直虽三尺童子亦举知其可信不疑呜呼春秋日月也传注者食之不有人焉祛隂阳之慝而还其光明则伥伥于世者孰待而成功乎翁之有功于经可谓至矣览者以天黙而成之之心观其黙而成之之说则邦典之奥当自得之姑掇其大槩并翁之所以出处者发其端云翁唐氏名既字濳亨号真淡翁绍圣四年月日序

论语解义序

圣人体道者也其发越以抚世则所以益无疆者皆见之行事其韬晦以就闲则所以规不朽者惟载之空言载之空言固不如见之行事为深切着明也然而讳穷久矣而不免求通久矣而不得道固无滞而时命碍之则虽欲无言而言终不废岂其得已哉论语之作有由然矣所谓析理而使昧者之必达谓之论所以应问而使叩者之必受谓之语是书也后世豪杰之士随绳望表以自立言者犹能探赜索隠中伦合度凡学者虚心焉况本出于圣人者此传所以莫大于论语也且以六经之言孰不出于圣人乎然而其于易也因伏羲之卦文王之爻而系之以辞而已其于诗书也因众多之辞帝王之迹而删之以趋全而已其于春秋也因纪实之信史而修之以示褒贬而已其于礼乐也因固有之情文而正之以教中和而已要之虽皆出于圣人而非纯乎圣人之言者也纯乎圣人之言意其为论语乎夫以论语为纯乎圣人之言而二三子之言亦错杂其间如之何曰冶金为钟捖革为鼓声固蔵其中矣不考则不鸣也圣人曷尝先声以邀彼之我应哉亦随所考而已矣然则不有二三子之言何以见纯乎圣人之言也是故达其所谓五十而学易可以无大过之类则易之道得矣达其所谓诗可以兴观羣怨之类则诗之道得矣以至书也春秋也礼乐也茍悟其一言未有不氷解冻释以诣于道者从是观之其书虽简其所该则详其言虽近其所根则逺非自覃思而精之岂能抽其绪以莹晦焉顾浩蹇浅何足以与此姑荐所闻与有志于道者讲之而已矣

孟子解义序

孔子没世衰道丧百有余嵗以及孟子之时