镡津集

之人虽觝触谗佞辈而无所避忌词气謇谔意欲警动时主虽书屡上而主竟不悟卒土崩瓦解使当时稍用其言而高祖社稷未必防亡呜呼子真处九品之末朝无一介之援毅然奋志忠勇过人吐词扶国家之危逆龙鳞探虎口不旋踵而祸及其身尚不以为惧真慷慨大丈夫也噫古今读书为学孰不抱气自视为英雄于朋游间苟有一语相忤不恊其意也必发愤诟骂恨不能诛之如讐及其立于朝廷也眎有不义虽大至于害敎化伤风俗以其不切于已虽眎如不眎虽闻如不闻往往从而谀之苟其败也则聚口而笑之此闻子真之风宜如何为心子真没在先汉之季于今上下千有余年所论县尉未有如子真者也将有而未闻见乎予尝病世不知子真之徳与道徒高其得术僊去故题云

书文中子传后

读东皋子王绩集知王氏果有续孔子六经知房龄杜如晦李靖董常温彦博魏徴薛收杜淹防果文中子之弟子也读刘煦唐书王勃传知文中子乃勃之祖果曽作元经矣绩死于贞观十八载去其兄之世近能言其事也慨房杜温魏王勃皆不书一字以传文中子之贤而隋书复失书之后世故以文中子之事不足信及韩子文兴天下学士宗韩以韩愈不称文中子李翶又薄其书比之太公家敎而学者盖不取文中子也然王氏能续孔子六经盖孔子之亚也识者宜以圣人之道较而正之其文中子之道苟与孔氏合乃孔子之嗣也而书传之有无不足为信随人爱恶之情【或作利字】欲蔑其圣贤可乎孟子岂不曰尽信书不若无书吾眎中说其读诗曰四名五志读书曰四制七命元经则曰晋宋齐梁陈亡具五以祸其国而善其立法有圣人之道嗟乎不见其六经姑书此以遗学辈

书李翰林集后

余读李翰林集见其乐府诗百余篇其意尊国家正人伦卓然有周诗之风非徒吟咏情性咄呕苟自适而已白当唐有天下第五世时天子意甚【甚或作喜】声色庶政稍解奸邪辈得入窃弄大柄防禄山贼兵犯阙而明皇幸蜀白闵天子失守轻弃宗庙故作逺别离以刺之至于作蜀道难以刺诸侯之强横作梁甫吟伤懐忠而不见用作天马歌哀弃贤才而不録其功作行路难恶谗而不得尽其臣节作猛虎行愤胡虏乱夏而思安王室作阳春歌以诫滛乐不节作乌栖曲以刺好色不好徳作战城南以刺穷兵不休如此者不可悉说及放去犹作秋浦吟【一名东甫吟】冀悟人主意不果望终弃于江湖间遂纡余轻世剧饮大醉寓意于道士法故其游览赠送诸诗杂以神僊之说夫性之所作志之所之小人则以言君子则以诗由言诗以求其志则君子小人可以尽之若白之诗也如是而其性之与志岂小贤哉脱当时始终其人尽其才而用之使立功业安知其果不能也迩世说李白清才逸气但谪仙人耳此岂必然耶观其诗体势才思如山耸海振巍巍浩浩不可穷极苟当时得预圣人之删可参二雅宜与国风传之于无穷而离骚子虚不足相比

书诸葛武侯传后

孔明始躬耕于隆中时毎自比于管仲乐毅时人莫有许者惟崔州平徐庶以为然吾考孔明事迹其以天下至公为心欲并强魏而复汉社稷与管仲九合诸侯一匡天下乐毅不屠莒即墨之城欲专以王道一归天下其道岂异哉昭烈三往乃见孔明方与之画计何其工也及至军败身遁夏口而孔明往说孙权得兵为援破曹操于赤壁此与乐毅说赵楚魏使赵噉秦以伐齐之利而毅并获楚魏五国之兵伐齐破之济西而其才略竒伟与乐埒也率诸军北驻汉中临发上疏与乐毅报遗燕惠之书其忠义相类但其遇主遭时不如管仲之得志耳使孔明逢盛时天不夺其夀得以始终其事复汉而并一天下兴崇王道则管夷吾乐毅殆不及也【或本无乐毅字】惜其轻用马谡遂败于街亭害其能事然诸葛孔明贤豪俊杰犹暗于知人如此况非如孔明者乃轻信乎利口之人而用之不亦易乎戒之哉戒之哉

书范睢传后

始范睢变姓名自号张禄先生入秦说秦昭王短秦相穰侯秦昭王遂逐穰侯收其相印即拜范雎为相号为应侯应侯所任用郑安平以兵降赵应侯忧不知计之所出而蔡泽乃西入秦见昭王使人宣言感怒应侯应侯服其说乃举蔡泽应侯因谢病请归相印范雎既免相秦昭王惧拜蔡泽为相蔡泽相秦数月或恶之惧诛寻亦谢病归其相印庄子云一蝉方得美防而忘其身螳蜋执翳而搏之见得而忘其形异鹊从而利之见利而忘其真荘周怵然曰噫物固相累焉此与范雎二三子相倾而相夺何以异乎欲人之欲人亦欲之孰谓能必保其富贵耶

唐段太尉传賛

段太尉秀实先为用事者夺去兵权而无怨及是毅然奋笏击杀朱泚不顾一死图存王室古所谓社稷之臣也又曰杀身以成仁又曰临难无苟免惟段氏皆得之矣说者或云段太尉小弱动不迕物颇类儒者及其奋击反虏骂声掉厉而气慴万夫白刃交前而卒不变色又何壮哉猛如飘风烈如疾雷慷慨雄伟卓出古今太史公疑田侯于画圗信有之矣呜呼大凡古今人情得权势之盛不振主则骄时及失之则怨望不能自存往往谋为不轨如段秀实太尉者得之不为幸失之不为怨成之与败在未决间而以死循王室拟淮隂侯韩信则其贤逺矣

好善賛

圣人之善以人为善其人也必好善沮人之善以自善其人也必嫉善好善者其道必广嫉善者其名必辱好善则天下善人乐以其善告聚天下之善以为行其道不亦广乎嫉善则天下善人唯恐其闻所善掩天下之善以为言其名不亦辱乎舜古之好善人也顔子亦古之好善人也彼舜者古之圣人也当尧之世克谐以孝烝烝乂不格奸天下不归乎朱而归乎舜而天下岂有善于舜者也及其闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也顔子古之贤人也当孔子之时抱圣人之道穷处陋巷人不堪其忧而顔子不改其乐庶几乎圣人所以称之而天下岂有善于顔子也及其闻人一善则拳拳服膺若今所谓善人者吾未见有如顔舜之圣贤也其善未必善于天下之人及其闻人之善孰肯沛然以行之亦孰肯拳拳而服膺从而掩之者有之辩者必形乎言讷者必形乎色脱少而称之其人也非情与党则不为也呜呼欲其名不辱其可得乎其道之广也其可得乎今之人不如古之人逺矣故谓好善者非圣贤之人不能好善也穷天地亘万世唯舜顔子而已矣宜乎其道与名传之于无穷焉

陆蟾传

陆蟾藤州镡津人也以能诗名于楚越间其瀑布咏则曰灵源人莫测千尺挂云端岳色染不得神功裁亦难夏喷鹤浴秋溅斗牛寒待到沧溟日为涛更好看此诗人尤称之客死于攸县之司空山予少时游衡山防隠者高阆谓予曰昔陆先生子之邑人也方国初时廖氏家以诗盛而四方诗人慕廖氏者来衡山颇众独先生陆某诗多警句虽慕廖融亦相推高然生不止能诗而巳矣颇知王覇大略亦俟有所遭遇故其言诗见志如前诗后句云待到沧溟日为涛更好看而常幅巾布衣好秉高节所至闭户自处不肯与常人交接【或作相接】余闻其风且叹之曰陆生逸人也能以诗高出流辈是亦贤矣而负道守节不为阿世苟合而欲自有所遭遇虽孔孟尚不得其志而生也不亦难乎然天下如陆生从死于丘壑者何限

韩旷传

韩旷字摄生隠士也或曰即五代韩通之后也宋初其家破旷方婴儿人窃匿且育之稍知其家世亦遂自匿亡于杨越间歘然长大少年任侠纵酒击剑一旦感悟即洁身振衣游名山慕道家絶粒引为人沈毅寡语悠然有逺器甘恶衣食所至輙闭室不交人世虽官尊如刺史者纵求之未尝有见者或稍见一揖遂自引不复与语予少时识旷于岳麓其人已老嘿嘿不妄道事然人多恱其高义而自劝始予谓旷木讷少文及游洪井视其属辞彬彬可观闻其平生愈详益信其有徳而有言也竟死于湘潭间

评北山清公书

评曰唐髙僧神清不喜禅者自尊其宗乃著书而抑之曰其传法贤圣间以声闻如迦叶等虽曰囘心尚为小智岂能传佛心印乎即引付法藏传曰昔商那和修告优波毱多曰佛之三昧辟支不知辟支三昧声闻不知诸大声闻三昧余声闻不知阿难三昧我今不知我今三昧汝亦不知如是三昧皆随吾灭又有七万七千本生经一万阿毗昙八万清净毗尼亦随我灭固哉清也徒肆已所爱恶而不知大谬先圣吾始视清书见其校论三昧虽文词不佳盖以其善记经书不别理义端由而不即非之及考其禅宗之说问难凡数畨辄采流俗所尚及援书传复不得其详余初谓此非至论固不足注意徐思其所谓迦叶防岂能传佛心印尤为狂言恐其荧惑世俗以増后生末学之相訾不已乃与正之非好辩也大凡万事理为其本而迹为末也通其本者故多得之束其末者故多失之【故或作固】若传法者数十圣贤虽示同声闻而岂宜以声闻尽之哉经曰我今所有无上正法等悉以付嘱摩诃迦叶竟大般湼槃传曰我今所有大慈大悲四禅三昧无量功徳而自庄严而迦叶比丘亦复如是又谓毱多为无垢相好佛又谓僧伽难提乃过去娑罗王如来降迹为祖如此之类甚众岂非圣人欲扶其法互相尊敬而示为大小耶楞伽所谓三种阿罗汉者一曰得决定寂灭声闻阿罗汉一曰増修菩萨行阿罗汉一曰应化佛所化阿罗汉此阿罗汉以本愿善根方便力故现诸佛土生大众中荘严诸佛大防故若大迦叶传法数十圣贤者岂非应化佛所化之阿罗汉者也然佛所化者宜其所有四禅三昧无量功徳与如来不异也不异乎如来而传佛心印孰谓其不然乎若商那和修曰阿难三昧而我不知我今三昧汝亦不知斯恐其有所抑扬耳未可谓其必然经曰入逺行地已得无量三昧夫入逺行地者盖七地菩萨也七地菩萨尚能得无量三昧而化佛岂尽不能也然佛之所传心印与余三昧者宜异日而道哉夫心印者盖大圣人种智之妙本也余三昧者乃妙本所发之智慧也皆以三昧而称之耳心印即经之谓三昧王之三昧者也如来所传乃此三昧也清以谓余三昧邪其所谓七万七千本生经一万阿毗昙八万清净毗尼亦随我灭此余未始见于他书独付法藏传云耳尚或疑之假令其书不谬恐非谓其传法圣贤不能任持而然也是必以后世羣生机缘福力盖弱而不胜其敎以故灭之方正像末法三者之存灭亦随世而法汚隆焉曷尝为其法圣贤而致正末邪呜呼学者不求经不穷理动谬圣人之意为其说虽能编连万世事亦何益乎书曰记问之学不足为人师清之谓也欤

评唐续僧传可禅祖事【附】

评曰唐续高僧传谓可遭贼断臂与余书云曷其异乎曰余考法琳碑曰师乃立雪数宵断臂碎身营求开示【亦曰投地碎身顾其开示】然为僧传者与琳同时琳之说与禅书合而宣反之岂非采聴之未至乎抑亦从邪说而妄非之乎故其书不足为评【亦云不可凭亦云不在详评然各有防也】

镡津集巻十六

钦定四库全书

镡津集巻十七　　　　　宋　释契嵩　撰非韩上

非韩子三十篇【并叙】

叙曰非韩子者公非也质于经以天下至当为之是非如俗用爱恶相攻必至圣至贤乃信吾説之不苟也其书三十篇仅三万余言

第一

韩子议论拘且浅不及儒之至道可辨予始见其目曰原道徐眡其所谓仁与义为定名道与徳为虚位考其意正以仁义人事必有乃曰仁与义为定名道徳本无缘仁义致尔乃曰道与徳为虚位此説特韩子思之不精也夫缘仁义而致道徳苟非仁义自无道徳焉得其虚位果有仁义以由以足道徳岂为虚耶道徳既为虚位是道不可原也何必曰原道舜典曰敬敷五教盖仁义五常之谓也韩子果専仁义目其书曰原教可也是亦韩子之不知考经也其曰博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足于已无待于外之谓徳夫道徳仁义四者乃圣人立教之大端也其先后次第有义有理安可改易虽道徳之小者如道谓才艺徳谓行善亦道徳处其先彼曰仁义之道者彼且散説取其语便道或次下耳自古未始有四者连出而道徳处其后也曲礼曰道徳仁义非礼不成説卦曰和顺道徳而理于义论语曰志于道据于徳依于仁游于义礼运曰义者艺之分仁之节也协于艺讲于仁得之者强此明游于义者乃圣人用义之深防耳杨子曰道以导之徳以得之仁以人之义以宜之老子虽儒者不取其称儒亦曰道而后徳徳而后仁仁而后义道先开通释曰开通即系辞云开物成务又曰通天下之志是也由开通方得其理故徳次之得理为善以恩爱惠物而仁次之既仁且爱必裁防合宜而义又次之道徳仁义相因而有之其本末义理如此圣人为经定其先后盖存其大义耳今韩子戾经先仁义而后道徳臆説比大开通得理不乃颠倒僻纡无谓邪然儒之道徳固有其小者大者焉小者如曲礼别义一説道谓才艺徳谓行善在巳是也大者如系辞一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣説卦曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义中庸曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教是也系辞以其在隂阳而妙之者为道人则禀道以成性仁者智者虽资道而见仁智遂滞执乎仁智之见百姓虽日用乎道而茫知是道故圣人之道显明为昧少耳【昧或作衰】然圣人之道岂止乎仁义而巳矣説卦以性命之理即至神之理也天地万物莫不与之故圣人作易重卦顺从此理乃立天地人三才之道天道资始则有隂有阳地道成形则有柔有刚人道情性则有仁有义乃资道而有之也中庸以循率此性乃谓之道脩治此道乃谓之教教则仁义五常也是岂道止仁义而仁义之先果无道乎若説卦者若论语者若曲礼之别义者若老子杨子者其所谓道徳皆此之大道也然是道徳在礼则中庸也诚明也在书则洪范皇极也在诗则思无邪也在春秋则列圣大中之道也孔子谓曽子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯又谓子贡曰非也予一以贯之但曽子缘弟子问之而曽子以其弟子小子未足以尽道故以近道者谕之乃对之曰夫子之道忠恕而巳矣曽子盖用中庸所谓忠恕去道不逺之意也后儒不通便以忠恕遂为一贯误矣系辞曰天下之动贞夫一又曰一致而百虑礼运曰礼必本于太一中庸曰其为物不二其生物也不测以此较而例诸【或曰例较】乌得以忠恕而辄为其一贯乎顔渊喟叹曰仰之而弥高鑚之而弥坚瞻之在前忽焉在后夫子循循然善诱人顔子正谓圣人以此一贯之道教人循循然有其次绪是为善进劝于人也此明圣人唯以诚明大道开通一理为其教元为众善百行之本中庸曰中也者天下之大本也岂不然乎于此辄三本略经正以仁义二者曲为其道徳其于圣人之法岂不阙如中庸曰道之不行我知之矣贤者过而不肖者不及兹谓贤智之人忽道而所以为过也愚不肖辈逺道而所以为不及也韩子忘本岂不为过乎轻亡至道而原道欲道之辨明是亦惑也系辞所谓仁智云者为昧道执滞其见致乃圣人之道衰少不备显若韩子局仁义而为其道徳者正系辞所患也夫义乃情之善者矣于道徳为次以情则罕有必正而不失故论语曰大徳不逾闲小徳出入可也又曰赐也过商也不及又曰色取人而行违居之不疑表记子曰仁有三与仁同功而异情与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也庄子曰诸侯之门而仁义存焉其欲偏以仁义而为可乎然子贡子夏为仁义之贤者犹有过与不及况其不如赐与商者后世何可胜数此乌得不究大本与人教其以道徳而正其为善乎中庸曰道其不行矣夫是乃圣人悯伤其不与至道至徳而教人也或曰韩子先仁义而次道徳者盖専人事而欲别异乎佛老虚无之道徳耳曰昔圣人作易以正乎天道人事而虚无者最为其元苟异虚无之道则十翼六十四卦乃非儒者之书伏羲文王孔子治易之九圣人亦非儒者之师宗也孔子非儒宗师可乎果尔则韩子未始读易易尤为儒之大经不知易而谓圣贤之儒吾不信也其曰老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也然老子曰失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼此诚不毁小仁义也【或无小字】盖为道徳与仁义为治有隆杀而其功有优劣耳夫明此不若以礼运较孔子曰大道之行也天下为公选贤与能讲信脩睦故人不独亲其亲不独子其子又曰谋闭而不兴盗窃乱贼而不作故外通而不闭是谓大同是岂非大道与徳为治而优乎又曰今大道既隠天下为家各亲其亲各子其子又曰禹汤文武成王周公由此其选也此六君子者未有不谨于礼者也以着其义以考其信着其有过刑仁讲让示民有常如有不如此者在执者去众以为殃是为小康是岂非仁义为治于道徳为劣乎如此何独老子而小仁义耶韩子何其不自忽儒经而辄诮老子乎又曰老子所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也此韩子之言所以大不公也夫老子之所言者大道也果道私乎所谓大道者岂独老子之道盖三皇五帝列圣之大道也韩子不知徒见老氏道家自为其流与儒不同欲抑而然也夫目老氏为之道家者其始起于司马氏之书而班固重之若老子者其实古之儒人也在周为主藏室之史多知乎圣人神法之事【或本无圣人字】故孔子于礼则曰吾闻诸老聃是盖老子尝探三皇五帝之书而得其大道之防乃自著书发明之韩子不能揣本齐末徒欲排之而务取诸儒名不亦易乎礼运曰大道之行与三代之英丘未之逮也而有志焉郑解曰大道谓五帝时也然他书多谓大道为皇道而郑独谓五帝之时也其意以谓三皇与帝其道相通故也五帝本纪而黄帝当其首然黄帝与虙牺神农其实三皇而经史但为帝者盖皇帝与王古亦通称耳故郑谓五帝之时而皇在其间矣但黄帝乃三皇处五帝之初而冠乎尧舜虽本末小异而大道一也系辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治此其然也孔安国谓三皇之书为三坟言大道也五帝之书为五典言常道也孔颖达正其义曰皇优于帝其道不但可常行而巳又大于常故为坟也此谓对例耳虽少有优劣皆乃大道并可常行亦引兹礼运大道之行谓五帝时为之证然五帝三皇之书莫至于易以易与老子较而其道岂异乎哉如系辞曰天下之动正夫一者也而老子曰王侯得一以为天下正此其大略也苟考其无思无为之理隂阳变化之説二书岂不皆然班固汉书曰老氏流者盖出史官又曰合于尧之克让易之谦谦此之谓也吾少闻于长者曰老子盖承于黄帝氏者也及见庄周广成子曰得吾道者上为皇下为王益信老氏诚得于三皇五帝者也此明老子之道徳者实儒三皇五帝道徳仁义之根本者也章章然【或止一章字也】岂出于老氏一人之私説耶必以老子为非则易与礼运可燔矣文王孔子则为槌提仁义者也夫先儒之好辩者孰与孟子孟子之时老子之书出百有余年矣而庄周复与孟氏并世如其可排则孟巳排之矣岂待后世之儒者辩之耶司马迁谓老子之道约而易操【上或无之字】事少而功多儒者或不然讥其先黄老而后六经是亦不知其意也太史公之书孔子即为之世家老子即为列传此岂尊老氏之谓耶盖以老氏之道乃儒之本也所以先之者正欲尊其本耳非苟先其人也子长之言微且逺矣韩子不能深思而逺详之辄居于先儒乃曰周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间其言道徳仁义者不入于杨则入于墨不入于墨则入于老不入于老则入于佛入于彼则出于此入者主之出者奴之入者附之出者汚之呜呼何其言之不逊也如此其曰出入奴汚谓出于杨墨乎出于佛老乎佛老岂致人恶贱之如是耶夫佛法居家者果以诚心入道其所出逺则成乎殊胜之贤圣其所出近则乃身乃心洁静慈惠为上善人出处闾里则人敬之而不敢欺是亦人间目击常所见也安有出者奴之汚之之辱耶古者有帝王而入预佛法者自东汉抵唐不可悉数如唐太宗于崇福寺发愿称皇帝菩萨戒弟子者宗务佛清净事其熏修者是亦佛教而出果奴乎汚耶韩子徒以梁武为尤而不知辱类其本朝祖宗此岂有识虑耶然梁武之事吾原教虽顺俗稍评之而未始剧论如较其舍身于俗则过于道则徳非尔人情辄知唯天地神明乃知之耳故当梁武舍身之际而地为之振此特非常之事而史臣不书【或云失书亦云梁史不直不书】而后世益不识知梁天子幽胜之意也其发志固不同庸凡之所为未可以奴眡之也韩子既攘斥杨墨佛老如此矣而其师説乃曰孔子以礼师老聃其读墨曰孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨其为绛州马府君行状曰司徒公之薨也刺臂出血书佛经千余言以祈报福又曰居丧有过人行其称大颠序高闲亦皆推述乎佛法也韩子何其是非不定前后相反之如是耶此不唯自惑亦乃误累后世学者矣佛老果是而韩子非之后学不辨徒见韩子大儒而其文工乃相慕而非之杨墨果非而韩子是之学辈亦相效而是之夫以是而为非者则壊人善心以非而为是者则人学非壊善之风传之后世误人之所以为心非小事也损刻隂徳而増其过不在乎身必在其神与其子孙后世亦可畏也儒有附韩子者曰孔子但学礼于老聃氏耳非学其道也曰不然礼亦道也乐记曰大礼与天地同节又曰中正无邪礼之质也礼运曰礼必本于太一夫中正太一礼之质本也仪制上下礼之文末也苟圣人但学文末而不究乎质本何为圣人耶唯圣人固能文质本末备知而审举之也学者徒知曽子问孔子学礼于老聃之浅者耳而不知史记老聃传孔子问礼之深明者也彼韩子虽学儒之言文岂知礼之所以然耶其曰闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其二农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也夫所谓教者岂与乎天地皆出而必定其数耶是亦圣人适时合宜而为之以资乎治体者也然古今迭变时益差异未必一教而能周其万世之宜也昔舜当五帝之末其时渐薄其人渐伪圣人宜之乃设五教制五刑各命官尸之而契为司徒専布五教遂遗后世使率人为善而天下有教自此始也及周公之世复当三王之际其时益薄其人益伪而天下益难治圣人宜之遂广其教法而备之天下谓儒者之教自周公起焉其后孔子述而载之诗书六经【或云六艺】而儒之教益振周季三代之政弊善人恃术而费智不善人假法而作伪天下靡靡役生伤性而不知其自治老子宜其时更以三皇五帝道徳之説以救其弊而天下遂有老子之教也两汉之际视周末则愈薄愈伪贤与愚役于智诈纷然相半万一虽习于老子之説而不能甚通乎性命奥妙推神明往来救世积昧指其死生之所以然天下遂有佛之教也杨子曰夫道非天然应时而造损益可知也是岂不然哉夫自周秦汉魏其薄且伪者日益滋甚皆储积于后世之时天其或资乃佛教以应其时欲其相与而救世也不然何天人与其相感应久且盛之如是耶韩子泥古不知变而不悟佛教适时合用乃患佛老加于儒必