陶山集

于经哉兼与所引屦弁不同縁裘之名施于冬而已又经曰王被衮以象天则衮正祭天之服飨先王则衮冕云者是以祭天之服飨先王岂可执云衮乃飨先王之服非祀五帝所用此无可疑者三也

一何礼部云记曰郊祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也若谓裘上被衮以被为袭故引以为据则家语亦有此文但易衮为裘曰被裘象天又此一节正与周礼不同何者周礼祭天圜丘以冬日至此云郊用辛则冬至不常在辛是日不同周礼玉路以祀此云乘素车是车不同周礼苍璧礼天牲币仿器之色此云牲用骍是牲不同周礼王祀昊天上帝则大裘而冕飨先王则衮冕此云郊祭之日王被衮以象天是服不同然郑以为鲁礼王肃以为周礼若以为鲁礼即不当言被裘若以为周礼则郊用辛乘素车牲用骍有所不合此其可疑者四也　看详郊之用辛自上辛之郊所谓啓蛰而郊者是也周之始郊日以至之郊所谓冬日至于地上之圜丘若乐六变则天神皆降可得而礼者是也故先儒曰谓之始者对建寅之月祈谷之郊为始据此非日不同又周礼乘玊路而此乘素车者盖冬服大裘故乘素车皆以象冬反本之时余郊则服衮而已故乘玉路故郊问上言服大裘下言乘素车同是冬时据此非车不同又牛人曰凡祭祀共其飨牛求牛飨牛盖飨神之牛也求牛盖求神之牛也牧人曰凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之盖求神之牲也大宗伯曰以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各仿其器之色此飨之牲也然则苍犊所以祀天骍犊所以求之故先儒谓天神中非直有升坛玊帛牲亦有礼神者也地示非直瘗埋中有玊帛牲亦兼有礼神玊帛牲也据此非牲不同由是言之被衮服裘无疑又非服之不同此无可疑者四也

一何礼部云郊特牲之文大槩与家语同家语曰天子大裘以黼之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴张融所引家语复异于是曰临燔柴脱衮冕着大裘象天据此或言脱裘或云脱衮冕着大裘又以衮与冕皆脱然后着裘则是裘衮无同冕兼服之理今以二服合而为一此其可疑者五也　看详家语之文或云脱裘服衮或云脱衮冕服大裘虽古今不同然张融所引本曰临燔柴脱衮冕着大裘则未临燔柴止服衮冕既临燔柴则脱衮冕着大裘所谓着大裘者岂可以徒服乎必复加以衮且郊问曰既至泰坛脱衮衣服裘以临燔柴戴冕璪十有二旒今欲取脱衮服裘而舍戴冕璪十有二旒之文而取无旒之冕何也由此观之衮裘不害于同冕而兼服此无可疑者五也

一何礼部云周礼祭服以衣名冕则曰裘冕衮冕皆衣在上冕在下象上古先有衣后有冕也朝燕之服以弁名衣则曰皮弁服冠弁服皆弁在上服在下余服既轻举首为重也皮弁服之下有狐白裘冠弁服之下有黑羔裘若大裘非上服何为独以衣名冕若狐裘羔裘非下服则皮弁冠弁何为俱以弁名衣盖羔狐之裘防故以衣裼之郑氏曰袒而有衣曰裼必覆之者裘防也惟犬羊之裘不裼大裘不袒彼以贱此以尚质故也凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭者裘上重二衣也记曰君衣狐白裘锦衣以裼之羔裘缁衣以裼之麛裘素衣以裼之狐裘黄衣以裼之诗曰锦衣狐裘论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘皆据裼衣为言也裼衣与裘同色袭衣与裼衣同色若狐白裘以白锦衣为裼则以皮弁服为袭黑羔裘以缁衣为裼则以冠弁服为袭麑裘以素衣为裼则以诸侯视朔服为袭狐裘以黄衣为裼则以大蜡服为袭袭皆朝祭之上服也大裘则天子吉服之最上谓之大若大圭大路之比是裘之在表者服以祀天示质也记曰大裘不裼説者曰无别衣以裼之盖他服之裘防故表裘不入公门事天所以报本而复始非表裘无以见至诚也夫因其自然之谓质祭天因物之自然者也以文则离其本矣故兆为圜丘因高之自然也扫地而祭因下之自然也器用陶匏因性之自然也至于服岂不因裘之自然或宜其露质见素不为表襮而冕亦无旒圣人用是以飨上帝所谓至恭无文大事不崇曲敬也何必假他以藩饰之乎今云大裘以衮袭之似非礼意此其可疑者六也　看详古者裼袭一衣而已被裘而覆之则曰袭袒而露裘之美则曰裼故传曰裼袒也又曰裼左袒也盖君衣狐白裘锦衣以裼之亦以袭之羔裘麛裘其裼袭皆仿此记曰凡敛者袒迁尸者袭据此袒无别衣以袒之则裼无别衣以裼之明矣先儒以为裘上有裼衣裼上有袭衣袭衣之上又有正服不知何所据而言然郑氏注礼虽曰诗云衣锦褧衣裳锦褧裳则锦衣复有上衣明矣天子白狐之上衣皮弁服与与者疑辞也郑氏以无正文言之犹不果先儒遂以谓凡裘皆有裼衣裼衣之上皆有袭衣袭衣之上又皆有正服误矣谨按中庸曰衣锦尚防恶其文之着也据此是惟锦衣为有上衣若缁衣素衣黄衣则何所为而尚防其无上衣亦明矣故佃以为羔裘以缁衣为裼即以为袭麛裘以素衣为裼即以为袭狐裘以黄衣为裼即以为袭故孔子一言而尽曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘盖非専为裼言之也今何礼部称若狐白裘以白锦衣为裼则以皮弁服为袭黑羔裘以缁衣为裼则以冠弁服为袭麛裘以素衣为裼则以诸侯视朔服为袭狐裘以黄衣为裼则以大蜡服为袭按郑氏谓冠弁委貌其服缁布衣则所谓缁衣羔裘是也羔裘上既以缁衣为裼缁衣上又以缁衣为袭此何谓也且黄衣狐裘息民之服也皮弁素服蜡服也郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送终也先儒谓服此以祭蜡又曰黄衣黄冠而祭息田夫也先儒谓服此以祭腊今曰狐裘以黄衣为裼即以大蜡服为袭则何以分蜡与腊若以谓中裘而表衮无以示裘衮之别今欲内黄衣而外皮弁服亦何以示黄衣与皮弁服之别若以谓露见裼衣谓之见美则缁衣之下又见缁衣何美之有然则所谓裘之裼也裼裘而已其袭也覆之而已大裘不裼则非衮而何此无可疑者六也

一何礼部云且袭者对裼之名礼未有不裼而徒袭者礼曰执玊有借者则裼无借者则袭又曰裼袭不相因是行礼之时有裼必有袭也以衣服言之则裘上一重为裼故曰君衣狐白裘锦衣以裼之上当被衮宜曰以龙衣裼之而已礼有裼裘袭裘记曰裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也服之袭也充美也无事则裼弗敢充也开袭衣而露裼衣不曰见美乎揜袭衣而不露裼衣不曰充美乎是裘上重二衣为袭也大裘本不裼郑志乃云裘上有衣与裘同色盖赵商之徒附防为说不与经合故前奏所不取今又以一衣为袭似于名亦未正此其可疑者七也　看详玊藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明大裘不裼而袭故曰裘之袭也充美也郑氏谓大裘之上有衣据此虽不知祀天覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有衣以覆之又疏云礼不盛服不充者充犹袭也服袭是充美于内惟盛礼乃然大裘不裼者证礼盛服充之时也若以谓大裘则天子之吉服最上是裘之在表者服以祀天示质不惟于经大裘不裼之义有害亦于先儒之説不合又玊藻曰服之袭也充美也是故尸袭注云尸尊疏云尸主尊位无敬于下故袭也节服氏曰郊祀裘冕二人执戈送逆尸注云裘冕者従尸服也疏云服与王同大裘节服氏亦大裘夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭亦可知今以为大裘则天子之吉服最上是裘之在表者以祀天示质不惟于经是故尸袭之义有害亦于先儒之説不合又礼所谓见美者露裘之美使见于外充美者覆裘之美使充于内若谓开袭衣而露裼衣为见美揜袭衣而不露裼衣为充美则是露揜反在裼衣不在裘与玊藻所谓裘之裼也见美也之言有害若谓至恭无文大事不崇曲敬大裘不必假他衣以藩饰之縁裘防不可徒服故被以衮又非借衮以为藩饰此无可疑者七也一何礼部云袭古文作防盖用兵因其不备而揜之曰防若裘上以重衣揜之亦曰防故从习有因习之义从戈有揜覆之意篆文从龙从衣许慎曰从衣龖省声籕文不省然今之袭字虽从龙其义本出于重沓而已盖龙者龖之省也如曾子袭裘而吊又衣一称亦谓之袭大要以重沓为义今或云于文龙衣为袭此其可疑者八也　看详袭于文从龖龖二龙也盖衮之象亦或从龙龙亦衮之象也若止谓有沓之意何不従沓而従龖也又谓衣一称亦谓之袭大要以重为义盖裘上有衣是亦为重此无可疑者八也

一何礼部看详古者四命以上斋祭异冠斋服降祭服一等诸侯自祭不得伸上服皆用冕则其斋亦以冠故记曰斋之也以隂幽思也以天子之祭为言若羣小祀以冕祭则冠斋社稷五祀以希冕祭则冠斋四望山川以毳冕祭则希冕斋先公以鷩冕祭则毳冕斋先王以衮冕祭则鷩冕斋昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服服衮冕是衮冕者祀天之斋服也然斋路比之祀路亦降一等玉路以祀金路以斋后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服是又以斋服祭天梁陆玮深诋其谬以谓祭天犹在扫地之质而服章独取黼黻为文于义不可谓依古更制大裘以黑缯为之其制式如裘隋以黑皮为裘取同色缯为领袖其裳用纁而无章饰唐则缯表黑羔皮为縁开寳通礼祀圜丘鸾驾出宫皇帝服衮冕入行宫祀日未明一刻皇帝服衮冕至大次质明改服大裘而冕出次至此始复用衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融所引家语云临燔柴脱衮服大裘象天其义相合所以本局前奏乞依开元礼开寳通礼鸾驾出宫以至大次竝服衮冕至圜丘行事则脱衮服裘庶得礼意今与陆学士所见不同谨攷据经义在前须至申请　看详周礼曰共斋服则有端素端礼记曰冕斋戒又曰冠丹组缨诸侯之斋冠也冠綦组缨士之斋冠也又曰古者冠布斋则缁之大戴礼荀子又皆曰端衣裳絻而乘辂者志不在于食荤也据此斋服大则冕次则冠而已其衣皆端也故曰斋而养又曰斋之用也以隂幽思也今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误不惟不见于经而又与以隂幽思之义相反矣古者狐青裘则豹褎麑裘则青豻褎羔裘则豹饰未闻以同色缯为领褎也欲以黑羔皮为裘取同色缯为领褎无所经据又古者惟衣有裳未闻徒裘而有裳者今欲为大裘之裳纁色而无章饰亦无经据且后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服裘矣虽无大裘未能尽合礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服与袍同又与絺绤同袍防必有以表之经曰袍必有表不襌是也絺绤防亦必有以表之传曰当暑袗絺绤必表而出之是也裘防亦必有以表之故曰君衣狐白裘锦衣以裼之郑氏谓必覆之者裘防故也夫裘防矣而欲禅以祭天以明示质则是欲衩衣以见上帝祀天虽云尚质何至于是且云尚质则有所尚而已不皆用质也兼裘内服也安得有裳昨礼文局建议皇帝祀天圜丘脱衮被裘服无旒之冕佃以经传叅攷谓裘不可徒服当被以衮戴冕璪十有二旒与何检讨所见不同先帝诏从佃议当时详定众官亦别无异同窃縁郊丘大事又尝经先帝圣裁兼亲郊已曾服裘被衮难以一人之私疑辄议轻改合依元丰新礼施行候指挥

陶山集巻五

钦定四库全书

陶山集巻六

宋　陆佃　撰

议

庙制议

台门　周书曰太庙路寝明堂应门库台注谓门者皆有台于库门见之从可知也臣谨按尔雅曰閍谓之门正门谓之应门犍为舍人曰閍庙门也应门南向大门明堂位曰九采之国应门之外北面东上然则太庙明堂同制大门谓之应门盖筑台为屋于其上礼记曰天子诸侯台门有以高为贵也又曰台门而旅屏大夫之僭礼也正义曰两边起土台台上架屋谓之台门阃　周书曰应门库台阃注谓以黑石为门阶也提唐　周书曰太庙提唐注谓唐中庭道提谓为高之也臣谨按攷工记曰堂涂十有二分注谓分其督旁之脩以一分为峻也尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈诗曰中唐有甓注谓中中庭也唐堂涂也据此中唐有甓谓中庭道则庭外庙中之路提使少髙而已弗甃也疏屏　明堂位曰太庙疏屏注谓疏今浮思也刻之云气虫兽若今阙上为之矣疏曰天子外屏人臣至屏俯伏思念其事臣窃谓疏屏盖谓疏其上也尚书大传曰诸侯疏序注谓序墙也于上为疏疏牕也谨按义训曰交牕谓之牖櫺牕谓之疏郑氏谓刻为云气虫兽误矣四门　家语曰孔子观乎明堂覩四门墉有尧桀之象而各有善恶之状兴废之诫焉臣窃谓宗庙与明堂同制则庙亦四墉有门其南曰閍三面谓之闱故蔡邕明堂月令论曰古大明堂之礼膳夫氏相礼日昃出西闱日闇出北闱知宗庙之门四也

九阶　攷工记曰世室九阶注谓南面三三面各二疏曰明堂位曰三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上以此知南面三阶也大射礼云工人士与梓人升自北阶礼记云夫人至入自闱门升自侧阶又曰升自东阶以此知三面各二也

左墄　蹴鞠者传曰黄帝所作王者宫中必左墄而右平薛综曰墄限也谓阶齿也天子殿高九尺阶九齿各为九级其侧阶各中分左有齿右则陂陀平之

陛　周书曰太庙内阶阶注谓以黑石为阶臣窃谓内犹中也南面三阶其中阶之陛以黑石为之重屋　周书曰太庙重亢注谓重亢累栋也

复格　周书曰太庙复格注谓复格累芝栭也臣谨按芝栭山棁也方小木为之尔雅曰閞谓之槉栭谓之楶注槉欂也疏曰欂一名枅字林云枅柱上方木也栌谓斗栱又明堂位曰山楶藻棁天子之庙饰也郑氏谓山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也礼器曰管仲山楶藻棁君子以为滥矣郑氏谓大夫无画山藻之饰然则山楶刻而画之天子庙饰重焉

黑楹　明堂位曰太庙刮楹注谓刮摩也疏谓以宻石摩柱广雅曰天子诸侯庙黝垩大夫苍士黈臣看详説者据尔雅以为墙谓之垩地谓之黝按荘子郢人仰涂垩墁其鼻则不特墙谓之垩又谷梁曰天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也按此刮楹亦以黑白饰之故春秋正义曰礼楹天子诸侯黝垩徐邈云黝黑柱也然则黑柱以白画之

丹桷　尚书大传曰天子之桷斵之砻之加宻石焉注谓砻砺也密石砥之也汉书解诂曰桷椽也诸侯丹桷以丹色也臣窃谓宗庙丹桷礼也刻桷非礼也谷梁曰楹天子诸侯黝垩据此诸侯丹桷则天子桷丹可知也饰礩　尚书大传曰士大夫有石材庶人有石承注谓石材柱下礩也石承当柱下而已不外出为饰臣看详士大夫石材外出为饰则天子诸侯柱礩饰之从可知矣

达乡　明堂位曰太庙达乡注谓乡牖属谓夹户牕也博雅曰牕牖防也臣谨按攷工记曰四旁两夹牕谓于重屋四旁面各两牕以纳日月之明所谓达乡而郑氏以谓每室四户八牕非是也説文曰在屋曰牕在墙曰牖则牕在屋明矣

交牖　义训曰櫺牕谓之疏交牕谓之牖臣谨按説文曰牖穿壁交木为牕也仪礼曰司宫阖户牖则牖盖交木为之可以开阖已祭则闭焉

藻井　周书曰太庙旅楹舂常画旅注谓常累系也舂常谓藻井之饰也言皆画列柱为文风俗通曰殿堂象东井形刻作荷菱荷菱水物也所以厌火

贲墉　尚书大传曰天子贲墉诸侯疏厚注谓贲大也墙谓之墉大墙正直之墙不衰杀其上臣窃谓庙垣谓之墙今其外绕墙也承室之墙曰墉仪礼或曰北墉下或曰西墙下墉与墙异明矣墙盖衰杀其上攷工记曰囷窌仓城逆墙六分注谓逆犹却也六分其高却一分以为閷

设移　周书曰太庙设移注谓承屋曰移臣谨按尔雅曰连谓之簃注谓堂楼阁边小屋博雅曰宫室相连谓之簃盖天子宗庙重廊故于堂边设移屋连之诗曰绎绎寝庙绎绎连也

重廊　周书曰太庙重廊注谓重廊累屋也臣谨按古曰廊庙庙之有廊明矣

山墙　周书曰太庙山墙注谓墙画山云臣谨按子贡曰譬之宫墙夫子之墙数仞不得其门而入不见宗庙之美百官之富盖其脩之数

右臣谨按周礼匠人夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵郑氏谓世室宗庙也重屋王宫正堂若大寝也或举宗庙或举王寝或举明堂互言明其同制周书亦曰太庙路寝明堂咸有四阿重亢重廊复格藻井设移旅楹内阶陛提唐山墙台门阃则三者同制明矣故明堂位曰太庙天子明堂而月令仲夏天子居明堂太庙先儒谓明堂制与庙同亦曰太庙也然则天子太庙五室土室在中大于四室故谓之大室书曰王入大室祼是也其左为东房其右为西房皆南户而木室在东北火室在东南金室在西南水室在西北木室东户火室南户金室西戸水室北戸诗曰筑室百堵西南其户传谓或西其户而家语又曰赐观太庙之堂未既还瞻北阖皆防西户谓金室北户谓水室也四室中夹室刘熙释名曰房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹也夹室皆有前堂谓之厢尔雅所谓室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝而觐礼云几俟于东厢是也説者谓天子宗庙无厢夹不已误乎其四中则南曰明堂北曰堂东曰青阳西曰总章月令所谓春居青阳太庙夏居明堂太庙秋居总章太庙冬居堂太庙孟月居左个季月居右个是也至于闰月则阖门左扉立于其中而还适路寝居门终月郑氏谓于文王在门谓之闰则太庙象先王平生所居与明堂路寝同制五室十有二堂理宜然也或曰宗庙与路寝明堂制同则上有五室不得有房又惑矣按书路寝实有东房西房东夹西夹而明堂位曰太庙天子明堂则鲁用天子礼乐太庙如明堂制而季夏六月以禘礼祀周公于太庙君衮冕立于阼夫人副袆立于房中则太庙路寝明堂有房明矣今先所图上庙制欲以八庙约少牢大夫宗庙为之虽增四阿重檐山节藻棁堂九尺阶九等略应王礼然未有五室九阶台门阃内阶陛山墙贲墉重廊累栋复格设移四门达乡黑楹丹桷藻井之制又以房为堂且谓房无北壁故得北堂之名夫堂与房异着矣安有为房而无北壁者哉至于饎饔又在庙中西堂下凡皆所未尽也説者谓饎饔在西堂下逼西壁为之夫爨置于庙中理不安矣况欲逼宗庙西壁为之乎説者或谓西壁谓西墙也按仪礼有曰西墙有曰西壁则壁与墙异以臣攷之特牲馈食曰主人服如初立于门外东方南面视侧杀主妇视饎爨于西堂下盖堂谓门侧之堂尔雅曰门侧之堂谓之塾匠人曰门堂三之一古者爨在庙门外或在东或在西故饎爨在庙门外之西堂下少牢馈食云饔爨在门东南北上廪爨在饔爨之北特牲馈食云牲爨在庙门外东南鱼腊爨在南皆西面饎爨在西壁士虞礼曰侧享于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面由是观之饎爨在庙门外之西堂下逼西壁为之明矣故曰饎爨在西壁又曰主妇视饎爨于西堂下臣稽攷载籍庙与路寝明堂同制虽具其凡如右然其脩广之度匠人以为南北七筵东西九筵凡室二筵谓之凡室二筵则太室大矣太庙五室十有二堂太室又大则广九筵脩七筵不能容之按匠人市朝一夫郑氏谓方各百步则东西九筵南北七筵亦谓南北各六十三尺东西各八十一尺欤且古者寝不逾庙燕衣不逾祭服而宣王考室之诗曰如鸟斯革如翚斯飞则先王宫室其轮奂至矣又曰哙哙其正哕哕其冥哙哙大声也哕哕小声也言其闳深可以答响岂与大夫之陋同日而语又况后王弥文积隆以至于今也然则天子庙饰虽古制残缺不可尽见而今亦有不可尽如古者要之攷先王度当世与时宜之而已其前代载籍所传不具与其后世未之有法可以道揆礼可以义起使华副实称昭明垂之百世取度于身实在圣衷如允臣所议乞叅校旧图择其善者以圣训裁之

昭穆议【原注图并劄子附】

宣徳郎守太子中允集贤校理充崇政殿説书详定郊庙奉祀礼文臣陆佃臣伏覩中书省批送下张璪何洵直所论宗庙昭穆欲以宣祖为昭翼祖为穆真宗为昭太祖太宗为穆英宗为昭仁宗为穆尊卑失序非礼意也窃谓昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉谨按祭法曰去祧为坛去坛为墠议者以为坛立于右墠立于左臣以周制言之太王亲尽去右坛为墠王季亲尽去左祧为坛左右迁徙无嫌则洵直谓昭常为昭穆常为穆左者不可迁于右右者不可迁于左之説非矣璪谓四时常祀各于其庙不偶坐而相临武王进居王季之位而不嫌尊于文王及乎合食于祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序臣窃以为古者合食毁庙之主有不皆祫者则璪之説非矣大传曰大夫士有大事省于其君干祫及其高祖干者预也言大夫士本无祫祭惟其有功善于其君进使干祫则毁庙之主不皆合食特自高祖而已假令大夫昭穆以世次计曾祖适为昭高祖适为穆父适为昭祖适为穆同时合食则将偶坐而相临义不得以卑而逾尊则璪等将令昭常为昭穆常为穆乎如此则曾祖居尊高祖居卑父居尊祖居卑矣非所谓父昭子穆昭以明下穆以恭上之义许慎曰父为昭南面子为穆北面大夫干祫若使曾祖复为昭高祖更为穆则是子为昭南面父为穆北面大传曰旁治兄弟合族以食序以昭穆则是生而居处同堂合食亦序昭穆假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行而偶坐相临则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千嵗以来世次复令甲居右穆乙居左昭紊同堂父子合食之序乎璪又谓既为昭矣又有时而为穆是乱昭穆之名臣窃以为昭穆父子之号耳茍为昭者不复为穆为穆者不复为昭则是昔尝事父为之子者今虽有子不得为父茍复为父则以为是乱父子之名可乎祭法曰天子立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙有二祧焉则天子立庙自亲始矣初立考庙于是立王考庙其次立皇考庙又其次立显考庙犹以为未也于是立二祧焉与太祖之庙而七显考庙王考庙与左祧为昭皇考庙考庙与右祧为穆所谓三昭三穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武王为父不入考庙而入王考庙矣故臣窃谓八庙之制当以僖祖居中翼祖为昭宣祖为穆太祖太宗为昭真宗为穆仁宗入王考庙为昭英宗入考庙为穆是为父昭子穆称情顺理尊卑协序而议者蔽于所见与臣未同伏乞防自圣学一正羣议不胜幸甚宣祖昭庙　　　眞宗昭庙　　　英宗昭庙

僖祖祖庙　　　　　　　【贴黄据此子乃为昭父更为穆】

翼祖穆庙　　　太祖太宗穆庙　仁宗穆庙

右张璪等所定图

翼祖昭庙　　　太祖太宗昭庙　仁宗昭庙

僖祖祖庙　　　　　　　【贴黄是谓父昭子穆】

宣祖穆庙　　　眞宗穆庙　　　英宗穆庙

右臣佃所定图

臣窃观陛下创法立制必先本之性情稽之度数师成于一心务使仁协义称后世无得而议尧言禹度影在四方又将大新八庙泰然不疑以齐三代盛王所以隆祖亲考之意然而昭穆之次议者与臣未侔而臣区区愚忠偶懐单见不敢辄止谨上八庙昭穆异同并条次尝所答述者乞赐折诸圣学垂法万世取进止