高子遗书

诚敬胷中有诚敬则拳拳服膺胷中有一善乎本体本无可拈圣人姑拈一善字工夫极有多方圣人为括一敬字重本体者欲埽念头并埽善敬字面重工夫者欲显实理并埽虚寂字面两者之偏唯小两者之害则殊又不可不察也若说本体了则立地便了若说工夫休则无时可休至于本体有不透工夫工夫有不透本体全在各人自痛自知如靠言语孤负两先生矣敢为两先生阐其大指并以请正

龙正谨按非千休无一念所休者妄想也以妄想对诚敬则惟放下而后为操存若欲放下其戒慎恐惧之念即东坡所云打破敬字矣因打破故曰敬敬又何打破之有则惟操存可以该放下古来遯逸高人固有放下世间一切而未知操存者两先生之说毕竟泾阳为密

◆辨类

阳明说辨四条

异端辨

与管东溟虞山精舍问荅

○阳明说辨四条

阳明说辨一

君子于人之言也必有以得其人之心尽其人之说体之于吾身真见其非而后明吾之是以正之务可以建诸天地质诸鬼神以俟之后圣而后无愧其人若阳明之攻朱子也果为得朱子之心而有当于其说乎吾观其荅顾东桥之书曰朱子所谓格物云者是以吾心而求理于事事物物之中如求孝之理于其亲之谓也求孝之理果在于吾之心邪抑在于亲之身邪假果在于亲身而亲没之后吾心遂苶孝之理与见孺子之入井必有恻隐之心是恻隐之理果在孺子之身与抑在吾心之良知与是可以见析心与理为二之非矣果若斯言也朱子可谓天下之至愚叛圣以乱天下者也夫臣之事君以忠也夫人知之而非知之至也孟子曰欲为臣尽臣道法舜而巳不以舜之所以事君事君不敬其君者也夫不敬其君天下之大恶也苟不知舜之所以事君则巳陷于天下之大恶而不自知焉则所以去其不如舜以就其如舜者当无不至也子之事亲而当孝也夫人知之而非知之至也孟子曰事亲若曾子者可也夫至于曾子之事亲而始曰可也不然犹为未能事其亲矣则所以去其不如曾子以求其如曾子者又当何如也此人伦之至天理之极止之则也此为格物而至于物则物理尽者也所谓因其已知之理而益穷之以求至乎其极也今人乍见孺子将入井皆有怵惕恻隐之心此何心也仁也格物者知皆扩而充之达之于其所忍无不见吾不忍之真心焉一箪食一豆羹生死随之而行道不受嘑尔乞人不屑蹴尔此何心也义也格物者知皆扩而充之达于其所为无不见吾不为之真心焉此之谓格物而致知故其心之神明表里精融通达无间而更无一毫人欲之私得藏于隐微之地以为自欺之主故意之所发无不诚心之所存无不正也吾所闻于程朱格物致知之说大略如此也未闻其格孝于亲之身格忠于君之身格恻隐于孺子格不受不屑于行道乞人也以是而辟前人之说譬如以病眼见天而谓天之不明则眼病也于天何与是可百世以俟圣人乎

阳明说辨二

君子非立言之难言而不得罪于圣人之为难夫圣人之言顺性命之理而巳后之求圣人之言者顺圣人之言而巳阳明之说大学也吾惑之大学曰致知在格物物格而后知至阳明曰所谓致知格物者致吾心之良知于事事物物也致吾心良知之天理于事事物物则事物各得其理矣事物各得其理格物也是格物在致知知至而后物格也□□□事也格正也但意念所在即要去其不正以全其□又曰格物者格其心之不正以归于正是格物在正□诚意意诚心正而后格物也整庵罗氏所谓左笼右罩以重为诚意正心之累顾氏所谓颠倒重复谓之阳明之大学可矣诗云无易由言天下大矣万世而下不尚有人也夫

阳明说辨三

凡人之言合者必二物也本离而合之之谓合本合则不容言合也天下之物有万而理则一无体用无显微无物我无内外一以贯之者也告子之义外不识性也故亦不识义而外之非求义于外也凡人之学谓之曰务外遗内谓之曰玩物丧志者以其不反而求诸理也求诸理又岂有内外之可言哉在心之理在物之理一也天下无性外之物无心外之理犹之器受日光在彼在此日则一也不能析之而为二岂待合之而始一也阳明亦曰理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内反观内省未尝遗外也诚是也则柰何驳朱子曰以吾心求理于事物之中为析心与理为二也然则心自心理自理物自物匪独析而二且参而三矣是阳明析而二之非朱子析而二之也阳明又曰若鄙人之致知格物是合心与理为一者也心与理本未尝不一非阳明能合而一之也犹之乎其论知行矣夫知行亦未尝不合一而圣人不必以合一言也故有时对而言之则知及仁守是也有时互而言之则智愚贤不肖之过不及而道之不行不明是也有时对而互言之则知至至之知终终之是也有时偏而言之则夫子叹知德之鲜孟子重始条理之智传说非知之艰行之惟艰是也有时分而言之则知及而不能守有不知而作者是也吾故曰圣人不必合一言之也而知行未尝不合惟其未尝不合故专言知而行在专言行而知亦在大学之先格物致知也以其求端用力言之然岂今日知之明日行之之谓哉必欲以合一破先后之说也则大学之言先者八言后者八皆为不可通之说矣凡若此者总是琼森事也

阳明说辨四

阳明以朱子之致知也为闻见之知故其为宗旨也曰良知吾则以大学之致知本非不良之知非自阳明良之也朱子为闻见之知与否与前乎吾者知之后乎吾者知之吾则乌乎敢知虽然圣人之教不尔也夫子不曰多闻从善多见而识乎不曰多闻阙疑而慎言其余多见阙殆而慎行其余乎不曰多识前言往行以畜其德乎此为初学言之也知之次也夫圣人不任闻见不废闻见不任不废之间天下之至妙存焉舜闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也非闻见乎而闻见云乎哉

○异端辨

乙巳仲夏余游武林寓居西湖见彼中士人半从异教心窃忧之问其所从皆曰莲池问其教出所著书数种多抑儒扬释之语此僧原廪于学宫一旦叛入异教已为名教所不容而又操戈反攻不知圣人之教何负于彼庠序之养育何负于彼而身自叛之又欲胥天下而叛之如此之亟也因摘取其言各剖破之又有竭力专诋朱夫子者另为一书尚未得也

竹窗随笔内一条辨良知者曰

正言以为集内一条辨佛书多才人所作曰

又辨三教一家曰

又辨三教同说一字曰

?竹窗随笔内一条辨良知者曰 【云云】

尧舜之道孝弟而巳孟子指出孩提爱敬是最初最真处以是为妄何所不妄仁义智礼乐其实只事亲从兄二者二者既妄五者皆伪人道尽灭矣几何而不胥为禽兽也真常寂照将焉用之

?正讹集内一条辨佛书多才人所作曰 【云云】

佛说多端约其大义只无声无臭四字足以蔽之圣人在人伦庶物中物还其则而我无与焉终日酬酢万变实无一事也畏天命悲人穷汲汲皇皇那有闲工夫在深山浚谷大家团圝头共说无生话也谓孔孟为才人谓佛经皆孔孟不及道其小视孔孟甚矣吾以为孔孟道及处学佛者不能知其不肯道及处学佛者不能知其不屑道及处佛者不能知

?又辨三教一家曰 【云云】

自有开辟以来圣帝明王相继为治地平天成民安物阜不闻有所谓佛也不待有所谓佛也圣人之道不明不行而后二氏乘隙而惑人昔之惑人也立于吾道之外以似是而乱真今之惑人也据于吾道之中以真非而灭是昔之为佛氏者尚援儒以重佛今之为儒者且轩佛以轻儒其始为三教之说以为与吾道列而为三幸矣其后为一家之说以为与吾道混而为一幸矣今且摈之为凡摈之为外而幼之而卑之而疏之然则天下孰肯舍圣人而甘为凡夫舍尊长而甘为卑小舍亲而就其疏也呜呼用彝变夏至此极矣斯言不出于夷狄而出于中国不出于释氏之徒而出于圣人之徒是可忍也孰不可忍也救之急故大声疾呼

?又辨三教同说一字曰 【云云】

此说鄙陋之极不必为剖吾且据其说佛者问之一者何邪以为有物邪无物邪以为有物则不识一以为无物既无物矣又有何物超乎一之外乎所见如此而徒为张大之说以诳惑后生罪可胜诛也邪

○与管东溟虞山精舍问荅

翁语次深薄宋儒余曰先生必有所见其灼然处何居翁曰只一性字宋儒便不识余曰何谓曰性者大觉宋儒谓性即理也认做一件鹘突的黑影子余曰何以见之曰彼以知觉为心谓理乃心所包之物岂非包着一件不觉之物乎余曰理有何形因其心之发见知其有如是之条理故谓之理若谓以觉包理则理乃在外宜乎今人以物理为外以格物之理为徇外矣翁曰此是公为宋儒分疏吾自二十岁时已见宋儒骨髓余曰不然是老先生有得后看宋儒故认得如此若攀龙者初时一无所见从程朱夫子讨出工夫曲折一一依他做并不见有如此痴学问也翁曰公近释正蒙且论太和何如曰张子谓虚空即气故指气以见虚犹易指阴阳以谓道也曰即此便不是谓气在虚空中则可岂可便以虚空为气余曰谓气在虚空中则是张子所谓以万象为太虚中所见之物虚是虚气是气虚与气不相资入者矣翁但曰总不是总不是余亦不敢与长者屡辩而止因思学问从入之途不同断无合并之理吾儒以秩序命讨自然之天理为理其自然之条理毫发差池不得处正是大觉彼徒以此心之精灵知觉为觉宜其认理为鹘突为黑影端绪迥然安可以口舌争也

◆赞

先师

颜子

曾子

子思

孟子

濂溪先生

明道先生

伊川先生

横渠先生

晦庵先生

○先师

颜之仰钻瞻忽曾之江汉秋阳思之敦化川流孟之金声玉振宰我谓贤于尧舜子贡有若谓自生民未有是皆智足知圣未若夫子自言知我其天天不可知圣不可知荡荡乎其孰能名之

○颜子

箪瓢陋巷是何胷次博文约礼是何修持不迁不贰是何力量是之谓不违仁识仁者当识颜子所以为仁

○曾子

一贯者子之悟道也大学者子之传道也絜矩又何不贯之有故格物者格知天下之为一物也物格而一以贯之矣

○子思

非仲尼则尧舜之道不传非子思则仲尼之道不传所传何道也中庸也非未发一语则中庸之道不传一语为千古知性之窍知此之谓知性复此之谓复性尽此之谓尽性

○孟子

何以必道性善是人人本色也何以必称尧舜是性善实证也试看不学良知不虑良能涂之人与尧舜有针芒不合否非七篇昭揭则人人宝藏千古沈埋

○濂溪先生

先生三代以后之圣人乎无辙迹可寻无声臭可即无极太极太极无极是之谓易妙于未画圣人洗心退藏于密以此

○明道先生

大学者圣学也中庸者圣心也匪由圣学宁识圣心发二书之秘教万世无穷者先生也渊乎微乎非先生学者不识天理为何物矣不识天理不识性为何物矣是儒者至善极处是佛氏毫牦差处

○伊川先生

发育万物峻极于天先生之道通于天地礼仪三百威仪三千先生之道备于一身释有普贤人知尊之儒有伊川人思议之碍其欲也人欲肆而防之者礼学如先生乃曰克己复礼

○横渠先生

洋洋乎盈眸而是者何物也易也子舆以浩然名气先生以太和名易浩然者太和之充于四体太和者浩然之塞乎天地匪是不为知道不为见易故曰周公才美智不足称

○晦庵先生

删述六经者孔子也传注六经者朱子也子以四教文行忠信子所雅言诗书执礼孔子之学惟朱子为得其宗传之万世而无獘孔子集羣圣之大成朱子集诸儒之大成圣人复起不易斯言

高子遗书卷三 【终】

邑后学邹仁溥校字

●高子遗书卷四

讲义

◆讲义

小引

六十而耳顺二节

不仁者不可以久处约章

富与贵章

我未见好仁章

一贯章

吾道一以贯之

已矣乎吾未见能见其过节

十室之邑节

人之生也直章

知之者不如好之者章

中庸之为德章

志于道章

自行束修以上三章

叶公问孔子章

二三子以我为隐章

仁远乎哉章

学如不及犹恐失之

达巷党人章

绝四章

夫子圣者与二章

颜渊喟然叹章

子在川上章

衣敝缊袍章

子贡问师与商也孰贤章

回也其庶乎章

克己复礼章

仁者其言也讱章

君子而不仁者有以夫章

莫我知章

君子修己以敬章

知及之章

予欲无言章

仲尼焉学章

天命之谓性章

仁者人也

不动心章

孟子道性善章

大人者不失其赤子之心者也

人之所以异于禽兽者章

天下之言性也章

伯夷目不视恶色章

性无善无不善章

乃若其情三节

富岁子弟多赖章

牛山之木章

虽存乎仁者节

仁人心也章

徐行后长节

尽其心者三章

万物皆备章

人不可以无耻章

君子所性仁义礼智根于心

士何事章

道则高矣美矣章

○小引

圣人之言多矣而曰欲无言明乎所言者皆言其无言者也而天下后世卒未免求圣人以言求圣人之言于圣人若与我不相涉者然此学之所以不可不讲也讲学者明乎圣人之言皆言吾之所以为吾也夫吾之所以为吾果何如哉知之一日而有余行之终身而不足者也知者不知乎此行者不行乎此人各以其所知所行者言焉其于圣人之言多觌面失之矣此学之所以不可不讲也吾郡旧未有讲学者顾泾阳先生倡之数十年来津津焉秉彝之在人心触之而动有火然泉达而不容已乎不佞幸从诸先生后不能无请益之言实不敢求圣人于言求圣人之言于圣人然所言者其所知所行也惧其觌面而失圣人之言聊举以就正有道求吾之所以为吾者 【乙丣秋日】

○六十而耳顺二节 【甲寅】

人生只有理欲二途自有知识以来起心动念俱是人欲了圣人之学全用逆法如何为逆法只从矩不从心所欲也立者立于上不惑者不惑于此步步顺矩故步步逆欲到五十而知天命方是顺境故六十而耳顺矣七十而心顺矣由此观之圣凡之判只在顺逆二字凡人自幼与人欲日顺一日故与天理日逆一日圣人自幼与人欲日逆一日故与天理日顺一日天理者人所固有原是顺的人欲者人所本无原是逆的此一点机括只在学与不学学而知其固有故顺还他顺逆还他逆不学而不知其所固有故顺者反逆逆者反顺吾辈要学圣人耳顺从心有两句拙法曰逆耳之言必深察从心之事莫轻为

○不仁者不可以久处约章 【丙辰】

今人将圣人说仁看作元微道理以为非圣贤不能与于此在自家身上是没要没紧的不知其为民生日用须臾不可离也人生有身必有所处不处约便处乐不仁之人约也处不得乐也处不得即使暂处断不可久长是此身无一处可着落也然观世人穷约的他也混过一生富贵的他自道受用一生何以见其不可处不可处者圣人见之彼不知也其不知处即不仁处也今看约者日在愁苦中过日而已乐者日在醉梦中过日而已其中心何曾有安稳处何曾有顺利处圣人谓不可处真不可处也然则可安可利者何物仁而已惟仁者能安之惟知者能利之论造诣安仁者大贤也大贤以下方是利仁者然仁是人的本心人能自识得本心随心应用何利如之随人自得何安如之纔见仁之为利便是知者纔见仁之为安便是仁者吾辈不可将圣贤到头处诿于不可及当从圣贤入头处信得人皆可为安仁利仁总在处约处乐上见不可处约不可处乐总在不安不利处见圣人不说穷达顺逆说个约乐二字自相对待约者收敛之义乐者发舒之义仁者处约愈收敛愈发舒仁者处乐愈发舒愈收敛约而乐不见不足在己乐而约推其有余及人便是本心之则便是仁不仁者愈约愈局更无过活处愈乐愈放更无收煞处然则圣人说仁果是悬虚道理否果是民生日用须臾可离者否

○富与贵章 【庚戌】

此章圣人就人情上点出天性来欲恶情也欲富贵恶贫贱人情之最切也然试看同是不以道道之一则不处一则不去何也以情言富贵好过贫贱难过以性言处非道之贫贱反好过处非道之富贵反难过只这一点过得过不得处便是仁只不暪昧了这点过得过不得处便是不去仁便是君子所以成名由此观之名便是仁总是实心不是外面妆得门面的仁便是名总是实事不是里面弄得虚头的只此君子去仁恶乎成名二句圣人便把千古以来不好名而不修行好名而不根心的都破尽了说君子不去仁说到终食造次颠沛已到至密处何故却从富贵贫贱说来葢仁是人人具足的只被那世情俗见封蔽了不得出头今于富贵贫贱看得透了心下方得湛然无事方见仁的真体有这真本体方有真工夫所以君子终食也在这里造次颠沛也在这里实落做得主宰摇撼他不得此方是了生死学问若此处看不透自家身子浑在世情俗见里却把些清明景象慈爱念头平坦心肠元虚见解当做仁如何算得帐即终食之顷不知有几多起灭事变之来手忙脚乱如何支持得去他日夫子称夷齐求仁得仁便是不处非道富贵的样子称颜子不改其乐便是不去非道贫贱的样子孔门求仁是学问真血脉此章是求仁的真血脉

○我未见好仁章 【乙丣】

圣人论为仁此章至为严密人心只有好恶二者自有知觉以来无息不逐于外物都离根去了惟好仁恶不仁方始反情复性好仁恶不仁总是一个仁好之者保聚之也至无以尚之方无一念夹杂恶不仁者防闲之也至不使加身方无一息间断尚即是加夹杂处即间断处间断处浑身已不仁了无加无尚是全体至极纯一不己境界故圣人未见然却人人可到何也好恶之力人人具足也此力用之于外物便有不足几见好富贵的都好得来恶贫贱的都恶得去可见有用力不得处若用于仁几见有好仁而好不来恶不仁而恶不去者可见无不足之力也一日用力是人生大翻身处将从前散漫精神一切收拾转向身来岂但无不足当日强日盛亹亹而不能已故圣人又为疑辞以决言其未见也吾辈今日只要穷究得无以尚之实理人生以来除了这个仁更有何物今各人胷中营营扰扰的子细推究何者不是虚妄即如此身究竟终非我有原其所始反其所终岂不是只有此仁更有何物可以尚之若一事不仁一息不仁自家性命实时丧失了由此观之天下之可好者孰有甚于仁可恶者孰有甚于不仁若实信得自不患不用力矣

○一贯章 【辛亥】

此章是圣门传心之要不可只将道理来解说过了如只解作一心贯万事人人能说却与各人身上总苶交涉须要究到圣人所以能贯处曾子所以能唯处所谓一不是只说一个心是说这个心到至一处譬之于金当其在矿时只可谓之矿不可谓之金故未一之心只可谓之心惟精之心方可谓之一一便四方上下往古来今一齐穿透何所不贯曾子何以便拈出一个忠恕假如人自为谋是一样为人谋又是一样便是不忠不忠便不一了如何贯得去自待是一样待人又是一样便是不恕不恕便不一了如何贯得去曾子平日三省为人詌不忠省不一也与朋友交不信省不一也传不习省不一也精察力行其心已到至一处被夫子一点当下便贯了忠恕只是这个忠恕但悟前只唤做忠恕是下学人事悟后便是一贯是上达天德若不是平日实做忠恕如何当下唯得一贯观门人一时共闻茫然不知所谓可见矣曾子悟处全在而已矣三字平日还认夫子有甚高妙到此方知只是如此别无余法此之谓豁然贯通此之谓冻解冰释吾辈今日这个心与孔曾当日的心是一个并无些子差池然圣凡相去直如天渊只争个一与不一耳若从今锻炼去到得一处便知夫子贯处曾子唯处

○吾道一以贯之 【庚申】

一贯二字乃夫子自言其道如此夫子所以自生民以来未有者正在于此自古圣人不及夫子者只是贯不去如孟子言清任和者是矣二氏所以畔于吾道者只是贯不去如程子言名为无不周徧实则外于伦理者是矣要知圣人一贯只看中庸自喜怒哀乐未发贯达德达道九经三重笃恭而天下平者是矣曾子与门人指出忠恕即中庸之理非有二也吾辈当在日用间实体帖如一念对不得上帝便是天人不一贯一事质不得鬼神便是幽明不一贯不可考三王俟百世便是古今不一贯如此自待不如此待人便是人我不一贯知摄其心矣不致谨于威仪言动知谨于行矣不能彻身心性命便是内外不一贯诸如此类不贯者总是不一圣人只在一处求故曰非多学而识

○已矣乎吾未见能见其过节 【庚申】

寻常见能自知过而悔且改者往往有之圣人何以曰未见又何以曰已矣乎作绝望之词葢缘粗看了圣人此语也此正是有不善未尝不知知之未尝复行葢见过于几不远而复者也讼者必有个对头若无对不成讼人果能见得天理精明方见得人欲细微一动于欲便碍于理如两造然遂内自讼一讼则天理常伸人欲消屈而过不形于外矣是默识默消何等力量颜子而下便难语此圣人所以重为己矣乎未见之叹与今也则亡未闻好学者语意同故曰见性斯能见过见过斯能复性若泛然知过能改者是过已形于事祗于悔者也岂可同日而语哉

○十室之邑节 【甲寅】

若论本性则人性皆善何以云十室之邑必有忠信若论生质则圣人之质创古一见何以云十室之邑必有如某葢常人所以高视圣人者见得圣人聪明睿知绝世无比以为圣人是天生的决不可学不知圣人却看得这聪明睿知在各人用得如何桀纣之不善原未尝无绝人之资全算不得帐常人所以卑视自家者见得自家质朴老实无知无能以为这是没用处的如何做得圣人不知圣人却看得这是天生人的原来本色随他大圣大贤不过是还他本色原不曾有别样伎俩世间人便懁巧利的果是难与入道质朴老实的果是十室而有圣人便晓得这个忠信若不学便逐日浇散若不好学也不能究竟坚固的所以终日孜孜如饥食渴饮如救焚拯溺一生只做得一件事不过是这个忠信非是把忠信做个基本忠信之外又有甚学问也于此见圣人所为聪明睿知者只是认得这忠信真做得这学问彻其不可及者乃在此若使十室之忠信有肯回头猛省的岂不是绝世聪明睿知