鲒埼亭集

丰亨豫大之说误本于周礼惟王不会一语不知洪范此语亦自与此互有瓜葛也

（问）吕览南宫括曰成王定成周其辞曰惟予一人营居于成周有善易得而见也有不善易得而诛也说苑南宫边子曰成王卜成周其命龟曰使予有罪四方伐之无难得也淮南子武王欲筑宫于五行之山周公曰五行险固使吾暴乱则伐我难矣君子以为能持满刘敬传周公营成周以为此天下中有德易王无德易亡或以为武王或成王顾不见于营洛之篇何也（答）是乃后世附会之言周公营东都不过以为朝会之地未尝令后王迁居之也果尔则王公设险守国之言不应见之易矣盖设险守国前王所以为子孙计也在德不在险后王所以自省也其言各有当圣王固无私其后世长有天下之心然亦岂有听其易亡之理若五行之山乃太行也其地虽险而过于阨塞自不可以为都会非谓其难亡也三代以至今太行之国孰不亡而谓伐之难者

（问）召公年一百八十见于论衡信否（答）此是传闻之语召公或谓是文王之庶子或谓但是同姓俱不可考然要之其年则当与武周相肩随当成王之初召公亦不下九十歴成至康不过四十余年而康王卽位之后召公不见则巳薨矣周初诸老固多大年然周公九十九岁太公百二十余岁毕公亦寿考要之无及昭王之世者若百八十则及见胶舟之变矣非召公之幸也

（问）左传引洪范为商书何也（答）是盖殷之遗民所称而后人因之者盖曰惟十有三祀则虽以为商书可也微子微仲终其二世不称宋公亦犹洪范之称商书也商之异姓臣子如胶鬲如商容亦皆冥鸿蜚遯不独西山之老可谓盛矣

（问）史记：武王伐纣，卜龟兆不吉，羣公皆惧，独太公强之。按尚书孔疏亦引六韬：龟焦筮又不吉，太公曰枯骨朽筮不踰人矣。厚斋谓，六韬非太公所作，不足信。按尚书：朕梦协朕卜，则六韬之妄明也。（答）引泰誓以诘六韬，甚佳。左传昭七年卫史朝巳及之矣。然愚更有说于此，武王救民水火之中，所信者天，并不必卜不必梦也。托梦卜以坚众心，则所自信者反薄矣。故吕览载夷齐之言谓武王扬梦以说众而顾亭林疑泰誓之为伪者此也/汤之放桀而有惭德自是高于武王梨洲黄氏曰有汤之惭然后君臣之分着而人知故国之不可以遽剪有虺之诰然后揖逊征诛之道一而人知独夫之不可以横行其言最精，武王逊汤正在此。周公之作多士曰，非我小国敢弋殷命。则亦似为武王补此一节口过，斯周公之功所以大。

（问）汉魏十四家六宗之说错出不一若何折衷（答）类上帝首及皇天后土也则禋六宗当为天神而后望山川以及地示然后遍于羣祀今或仍及天地或并及山川又或指人鬼而言非杂复则凌乱矣六宗则当实举其目而或名虽六而实不副或自以其意合为六或反多于六者之外是信口解经也故犯此数者之说则其讹误不必详诘而巳见是以伏生之天地四时其说甚古然于类帝有复欧阳和伯变其说以为在天地四方之间助阴阳成变化而李合以为六合之间刘邵以为太极冲和之气为六气宗孟康以为天地间游神则皆欧阳之说无可宗而强宗之扬雄所谓神游六宗者也孔安国引祭法以为四时寒暑日月星水旱则寒暑卽时也幽雩乃有事而祈祷非大祭也说者以为本之孔子刘昭曰使其果出孔子将后儒亦无复纷然者矣刘歆孔光王肃以为水火雷风山泽是乾坤之六子则兼山川而祭之贾逵之天宗以日为阳宗月为阴宗北辰为星宗地宗以河为水宗岱为山宗海为泽宗同此失也康成以周官小宗伯四郊注中之星辰司中司命风师雨师当之则自司中而下皆星也六宗祗二宗虞喜以地有五总五为一以成六刘昭取之则六宗祗一宗司马彪以日月星辰之属为天宗社稷五祀之属为地宗四方五帝之属为四方宗是并羣神皆豫矣而核之则六宗祗三宗若张髦以为三昭三穆张廸以为六代帝王则无论是时曾备七庙之制与否其六代果为何帝何王而要之不应以人鬼列于山川之上若宋儒罗泌以为天宗地宗岱宗河宗幽宗雩宗则无论经文之上下皆凌犯而亦轻重不以其伦明陶安以为类上帝乃祭天禋宗乃祭地六者地之中数也则又本虞喜之说而少变之方以智以为五方实有六神曰重为句芒曰黎为祝融曰该为蓐收曰修曰熈为元冥曰勾龙为后土不知五人帝者五天帝之配岂容别列为宗近如惠学士士奇以古尚书伊训及周礼之方明为六宗以其上元下黄前靑后黑左赤右白实备六合之气则亦上下四旁之说而况是时尚未必有方明之祀杭编修世骏谓是天地四岳之神亦少变伏欧之说者然天地巳见于类帝而四岳则望山之所首及也沈征君彤以为六府亦非天神之属皆不免于上下文有抵牾故愚尝谓卢植以六宗为月令祈年之天宗其义甚长而特是天宗之目不着则孔郑两家之说皆得附之而无以见其为六然则天宗之六者何也曰卽左传之六物也六物者曰岁谓太岁也曰时谓四时曰日曰月曰星则二十八宿也曰辰则十二次也是六者皆天神也天神之属无有过于此六者有时举四时而析之与岁日月星辰并列则谓之九纪逸周书周公曰在我文考顺道九纪一辰二宿三日四月五春六夏七秋八冬九岁又曰九星周书日月星辰四时岁是谓九星王深宁曰九星卽九纪也有时举岁日月星辰而不及时则谓之五位国语武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋盖举五位而知其时之为冬也有时举日月星辰而不及岁时则曰四类深宁解周礼之四类以此四者当之盖举四者而岁时从可知也有时举日月星而不及三者则曰三光又曰三辰盖以日月该岁时以星该辰也是皆随意错举者若祭则必定为六故曰六宗尚书之禋禋此六者月令之祈年亦祈此六者也或曰康成之说谓郊之祭大报天而主日祭以月日月不宜尚在六宗何与曰是亦不然日月配天不宜列六宗岳渎配地何以列望祀也是又不足诮也

（问）今文尚书传以七政为七始古文尚书传以七政为七纬歴代言尚书者多主七纬而叶梦得尤诋伏生之言近世李穆堂詹事攻古文之伪乃力主七始之说然不知古文孔传无舜典今文孔传舜典一篇乃王肃本而康成解书巳主七纬郑王皆伏氏之学则于孔传无豫也是否（答）七律山于国语以配七始又谓之七元见刘昭注汉志其说最古隋志亦曰七衡但春夏秋冬不应与天地人并列为七盖四时皆天运而人事成之言天地人则四者在其中矣况玑衡亦祇可用于天耳其于地则土圭水臬别有其噐而于人则竟无所用之不若七纬之于玑衡为切也卽七律亦不应配七始也记不云乎宫为君商为臣角为民征为事羽为物二变者五音之余耳今以天地人配宫商角而征羽合二变以隶四时则参错不齐非自然之法象矣是虽出于周秦诸儒之说而实则不足为据者也若谓五星之名始见于廿石唐虞时所未有则不足以难郑氏五星之以五行为名始于甘石要之荧惑岁塡太白诸象昭回于天者非甘石始有也经文未尝有五星之日而抚于五辰则卽尚书语也以日月五辰言七政何不可之与有故愚以为七政当以郑氏之说为长若汉以后人言七律亦有不用七始而配七纬者五代会要王仁裕曰黄锺为土太蔟为金姑洗为木林锺为火南吕为水应锺为月蕤宾为日谓之七宗则并七律而亦以七纬配矣然五正音反配五辰而二变反配二曜则岂有二曜而反为五辰之余者斯其说亦未合要之七政之为七纬非七始确然无疑而七律则在国语祗以自子至午之七同当之不必以七始相牵合也若史记以北斗七星为七政马融用之然其说亦谓北斗七星第一主日法天二主月法地三命火主荧惑四煞土主塡五伐水主辰六危木主岁七罚金主大白则亦本七纬而言并非以玑衡二星为附会是又可以见七始之说自伏生以后未有用之者也若汉志引益稷篇六律五声八音在治忽而以末三字作七始则更失之盖使专以七始言七政则是六律五声八音之所从生不应反序其下若以七始卽七律则二变声作于牧野而歌南熏之时无有也

（问）古之言三江者极多以沈存中之该博亦云莫知孰为三江者故前軰以为按今所行大江以求三江犹按汉所行大河以求九河必不可得此最合圣人阙如之旨然羣说之纷纶要不可不考也（答）三江之说其以中江北江南江言之者汉孔氏传据经文谓有中有北则南可知是为三江其道则自彭蠡分为三而入震泽自震泽复分为三入海按江汉之水会于汉阳合流凡数百里至湖口与豫章江会会数千里而入海卽所谓彭蠡也然则江至彭蠡并三为一未尝分一为三况震泽在今之常湖苏三府地自隋炀帝凿江南河始与江通当大禹时江湖何自而会且大江又合流入海未闻三分故前軰谓安国未尝南游全不谙吴楚地理是书传之说非也班孟坚地理志指松江为南江指永阳江荆溪诸水为中江指大江为北江司马彪郡国志因之此与书传所言本自不同乃孔颖达引以证传而司马贞入之索隐王荆公亦取其说但其所谓中江出丹阳芜湖县西南至会稽阳羡县东入海者按阳羡今之宜兴与丹阳虽相接而两境中高又皆有堆阜间之其水分东西流江之在阳羡者固可通海而芜湖之水皆西北流合宁国广德宣歙诸水北向以入大江安得南流以上阳羡也夫诸水本皆支流不足以当大江经文明有中江而乃背之甚属无谓乃或言地理志之中江在洪水时原有之禹塞之以奠震泽则何不云三江旣塞是地志之说尤非也水经谓江至石城分为二其一卽经文所谓北江者也南江则自牛渚上桐水过安吉县为长渎歴湖口东则松江出焉江水奇分谓之三江口东至会稽余姚县东入海其于中江阙焉不知桐水今之广德长渎今之太湖其中高水不相通亦犹丹阳之与阳羡而南江旣为吴松安得更从余姚入海故胡朏明疑东则松江出焉十五字乃注之误混于经者盖地志以松江为南江水经以分江水为南江郦元欲援水经以合地志故曲傅之总之与禹贡不合是水经之说又非也郑康成书注左合汉为北江会彭蠡为南江岷山居其中则为中江康成未尝见书传然其说颇与之合特不言入震泽耳唐魏王泰括地志谓禹贡三江俱会彭蠡合为一江入澥夫合为一江则仍不可以言三江故眉山以味别之说辅之古之言水味者本诸唐许敬宗但大禹非陆羽一种人物则蔡九峯之所难不可谓其非也是书注之说亦非也盛宏之荆州记江出岷山至楚都遂广十里名为南江至寻阳分为九道东会于彭泽经芜湖名为中江东北至南徐州名为北江入海此本汉地理志旧注岷山为大江至九江为中江至徐陵为北江盖一原而三目今载在初学记中而徐氏注说文宗之但此则仍一江非三江也其与孔郑别者不过一以南江为大江之委一以为原暮四朝三不甚远也则荆州记之说亦非也贾公彦周礼疏袭孔郑之说而又变之谓江至寻阳南合为一东行至扬复分三道入海但彭蠡在寻阳之南几见江汉之分至寻阳始合而大江之合至彭蠡又分者则周礼疏之说亦非也初学记又引郭景纯山海经三江者大江中江北江汶山郡有岷江大江所出崃山中江所出崌山北江所出此在山经原未尝以之言禹贡之三江而杨用修因谓诸家求三江于下流曷不向上流寻讨盖三江发原于蜀而注震泽禹贡纪其原以及其委用修多学乃不考大江震泽之本不相通且亦思三江尽在夔峡以西安得越梁而荆而纪之扬况山海经安足解尚书也试读海内东经又有大江出汶山北江出曼山中江出高山之语是又一三江也是固不足信之尤者也其以松江东江娄江言之者张守节谓在苏州东南三十里名三江口一江西南上七十里至大湖名曰松江古笠泽江一江东南上七十里至白蚬湖名曰上江亦曰东江一江东北下三百余里名曰下江亦曰娄江是本庾杲之吴都赋注而庾又本顾夷吴地记吴越春秋所谓范蠡乘舟出三江之口与水经所云奇分者也陆德明巳引之守节始专主其说而薛季龙朱乐圃蔡九峯皆以为然但据诸书皆云三江口而不以为三江况东娄为吴松支港近在一苇故孔仲达卽已非之谓不与职方同今考吴都赋注则东江娄江并入海据史记正义则仅娄江入海然则三江仍属一江而东娄二江至今无考则吴地记之说亦非也虞氏志林谓松江到彭蠡分为三道其所谓三道者大抵卽指松江东江娄江而言则更纰缪之甚者彭蠡为中江北江南江之会其水旣入大江卽从毗陵入海而松江之水乃从吴县入海安得至彭蠡也则志林之说尤非也黄东发力主庾张而又疑之谓予尝泛舟至吴松绝不见所谓东娄二江者考之吴志有白蚬江笠泽江意者卽古所谓三江者耶不知白蚬江卽东江笠泽江卽松江东发旣失记张氏原注而又悬揣之是日抄之说亦非也金仁山曰太湖之下三江其说有二一谓吴松江七十里中为松江东南为娄江北为东江一谓太湖之下原有三江吴松乃其一耳则亦疑松江娄江东江之未足以当三江而别设一疑军以岐之究之别有江者果何江也是又欲为之辞而不得者也若韦曜则又谓吴松江浙江浦阳江为三江其意以大江之望已举彭蠡于是南及松江又南则及浙江又南则及浦江然浦江导源乌伤东径诸曁又东径始宁又东径曹江然后返永兴之东与浙江合则特钱唐之支流耳安能成鼎足哉或且祖吴越春秋以浙江浦江剡江为三江则浦江原不过浙江之附庸而剡江并不能与浦江并大江以东支流数百使随举而错指之可乎惟水经沔水下篇注引郭景纯曰三江者岷江松江浙江也初学记误引以为韦曜之言盖自扬州斜转东南扬子江又东南吴松江又东南钱唐江三处入海而皆雄长一方包环淮海之境为扬州三大望南距荆楚东尽于越中举勾吴此外无相与上下者恰合职方大川之旨卽国语范蠡曰与我争三江五湖之利者非吴也耶子胥曰吴之与越三江环之夫环吴越之境为两国所必争非岷江松江浙江而何善乎蔡传旁通曰三江不必涉中江北江之文而止求其利病之在扬州之域则水势之大者莫若扬子大江松江浙江经文记彭蠡之下何为直舍大江而远录湖水之支流则中江北江之与三江本不相合明矣况岷江入则彭蠡诸水皆从矣郑孔诸家所谓中江北江南江者已足该之松江入则具区诸水皆从矣庾张诸家所谓松江东江娄江者已足该之浙江入则浦阳诸水皆从矣韦赵诸家所谓浙江浦江剡江者已足该之盖旣举三大望而诸小江尽具焉是诸说皆可废也尝考宋淳熙间知昆山县边实作县志言大海自西渒分南北由斜转而西朱陈沙谓之扬子江口由徘徊头而北黄鱼垜谓之吴淞江口由浮子门而上谓之钱唐江口三江旣入禹迹无改是其说最得之乃有疑大江祗一渎耳不应旣以表荆复以表扬不知江汉朝宗之文尚兼汉水言之至扬始有专尊况自南康至海门直下千五百里不得专属之荆也试以禹贡书法言之淮海惟扬海岱惟靑海岱及淮惟徐倘谓着之一方卽不得公之他所则是夏史官亦失书法也又有疑禹合诸侯于会稽在摄位以后若治水时浙江未闻疏导不得豫三江之列不知禹贡该括众流不应独遗浙江而会稽又扬州山鎭所在必无四载不至之理其不言于导水者或以施功之少故畧之耳若顾宁人疑古所谓中江北江南江卽景纯所谓三江北江今之扬子江也中江今之吴淞江也东迤北会为汇盖指固城石臼等湖不言南江而以三江见之南江今之钱唐江也则愚又未敢以为然据先儒固城等湖是阖庐伐楚开以运粮者况经文中江明指大江似无容附会也若胡朏明旣主康成之说又以秦汉之际别有三江以分江水东歴乌程至余姚合浙江入海者为南江以芜湖水东至阳羡由大湖入海者为中江合岷山为北江其说虽无关禹贡而亦属不考分江水发安庆至贵池卽有山溪间之何由东行合浙芜湖之水其北入江者旣不别标一名其东由太湖入海者安得复言江也朏明将正汉志水经之失而不知自岀其揣度之词矣景纯之说黄文叔颇不以为然其后季氏图始引之东汇泽陈氏畅之归熙甫因为定论愚窃以景纯之说为不易云

（问）昔陆文安公在荆门以皇极讲义代醮事发明自求多福之理军民感动朱子摘其讲义中大中之说力诋之以为荆门之敎是乃敛六极也愚以为陆子于从宜从俗之中而寓修道修敎之旨不必以训诂之屑屑从而长短其间且朱子谓近人言大中者多为含宏寛大之言其弊将为汉元唐代此其说谓有为言之则可若因后世之弊而遂谓大中之不可以解经无乃过乎（笞）是固然矣然后儒之排朱子者必欲以皇极为大中以为汉唐以来旧解尽同者则愚又未敢以为信也据谓皇之为大六经皆然未有训君字者惟大雅皇王烝哉顾命皇后凭玉几吕刑皇帝淸问下民皆与君字相近而实皆训大卽王字亦训大如王父称大父也愚不敢远引卽以汉儒尚书之学证之洪范五行传皇之不极是谓不建继之曰皇君也极中也康成据大传皇作王曰王君也不名体而言王者五事象五行则王极象天也极中也王象天以情性覆成五事为中和之政也传又曰时则有射妖康成曰射王极之度也射人将发矢必先于此仪之发则中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心矣传又曰时则有下人伐上之痾康成曰夏侯胜说伐宜为代君行不由常王极气失之病也天于不中之人恒耆其毒以贤代之汉书有曰皇极王气之极然则汉人之以皇训君伏生言之大夏侯刘向言之郑氏亦言之其以为大者祗孔氏耳孔氏之说不先于伏氏是固不必以六经之皇无训君者而遂强洪范而就之也若夫六书之旨则尔雅释诂曰皇君也是亦小学之书之最古者也或谓皇极一畴所以称人主者并曰汝而独皇建其有极惟皇作极皇则受之时人斯其惟皇之极四语称君以为不类则古人文例恐又不当以此论之也朱子谓如孔注则惟大作中大则受之皆不成语或以为是乃古人诘屈之辞夫辞之诘屈无伤然惟大作中则大与中有两层其言支离而难通矣是故极之训中可也而皇则必以君解之且愚尝读后汉书而更有悟焉马融对策引书说曰大中之道在天为北辰在地为大君蔡邕对诏问曰皇之不极惟建大中之道则其救也然则卽如孔传亦岂能离君而言之哉愚生平于解经未尝敢专主一家之说以启口舌之争但求其是而已故谓陆子以大中言皇极而遂有妨于治道此说之必不可通者若皇极之解则固当宗朱子郑筠谷宫赞尝不满朱子皇极之说谓予曰是殆为建中靖国言之也予疑汴京之事已远朱子所指未必在此偶读周正字南仲对策曰陛下聪明为小人蔽蒙者有三一曰道学二曰朋党三曰皇极夫仁义礼乐是为道问辨讲习是为学人有不知学学有不闻道皆弃材也古人同天下而为善故得谓之道学名之至美者也小夫谮人不能为善而恶其异已于是反而攻之而曰此天下之恶名也陛下入其说而抱材负学之士以道学弃之矣恶名旣立争为畏避迁就迎合扫迹灭影不胜众矣小夫谮人犹不巳又取其不应和而骂讥者亦例嫌之曰我则彼毁尔奚默焉是与道学相为党尔陛下又入其说而中立不倚之士以朋党不用矣举国中之士不陷于道学则困于朋党矣唯其不能可否而自为智无所执守而自为贤然后窃箕子公平正直之说为庸人自便之地而建皇极之论起矣夫箕子所谓有为有猷有守是有材有道有操执之人也汝则念之斯须不可忘也不协于极而亦受之谓其虽有偏而终有用亦当收拾而成就之也今所谓道学朋党者正皇极所用之人也奈何弃天下之有材有道有操执者取其庸人外若无过中实奸罔者而用之而谓之建皇极哉其故无他阘冗适尊异凡庸当奋兴天下大祸始于道学终于皇极矣乃知朱子所指直是当时郑丙一流议论然以此讥陆子得非所谓室于怒市于色者耶

全谢山先生经史问答卷三 余姚史梦蛟重校

诗问目答张炳

（问）正乐正诗或分为二，或合为一，先生谓正诗乃正乐中事，盖正乐之条目多有正其僣者，如宫悬不应用于诸侯，曲悬不应请于大夫，舞佾歌雍皆是也。有正其有司之失传者，如大武之声淫及商是也；有正其节奏之紊者，如翕纯缴绎之条理是也；有正其声而黜之者，如郑卫齐宋四声，以及北鄙杀伐之响是也；有正其容者，如大武之致左宪右是也；有正其器者，如歌韶必以首山之竹龙门之桐是也；有正其名者，如大武之乐，据泠州鸠语别有四名，疑其不可为据是也。而最大者在雅颂之失所，此最为详尽曲当。唯是雅颂之所，先生歴举左传、大戴投壶并石林叶氏、竹村马氏以及毛传异同，幸科分而条晰之。（答）今人所共知者，如左传寗武子之湛露彤弓，其一条也；叔孙穆子之肆夏文王，其一条也。是皆雅之失所者也。大戴礼投壶篇，凡雅二十六篇，八篇可歌：鹿鸣、狸首、鹊巢、采苹、采蘩、伐檀、白驹、驺虞也；又八篇废不可歌，其七篇商齐可歌也，三篇闲歌。按投壶之文最古，故列于经，而其说不可晓。二雅之材一百五，而以为二十六，不可晓者一也；白驹是变雅，今列之正雅，不可晓者二也；八篇之中，鹿鸣白驹一正一变，狸首据康成以为曽孙侯氏之诗，则亦在雅，而鹊巢四诗是南乐亦列之雅，不可晓者三也；伐檀则直是变风，亦列之雅，不可晓者四也；就中分别言之，南之溷于雅犹之可也，变雅之溷于正雅不可也。变风之溷于变雅犹之可也，遂溷入于正雅不可也。至若商齐七篇，不知是何等诗，据乐记：商者五帝之遗声，则康成以为商颂者谬。齐者三代之遗声，是皆在雅颂以前，何以投壶亦竟指为雅诗，不可解者五也。是非雅之失所者乎，固不仅如左传所云也。考之汉晋之世，尚仍投壶之说用之庙堂，是孔子虽曾正之，而世莫知改，可叹也。若石林叶氏之言，尤前人所未发者。吴札观乐，以大雅为文王之德，以小雅为周德之衰犹有先王之遗风，则是所奏之小雅皆变雅，盖幷板荡等诗凡变雅，皆误合之以为小雅；所奏之大雅皆正雅，幷鹿鸣伐木等诗凡正雅，皆误合之以为大雅，是失次之尤者也。此盖本于刘炫以正杜预之谬，而以解雅之失所，最精。袁淸容曰：小雅而曰周德之衰，是歌六月至于何草不黄矣，鹿鸣至于菁莪，皆美诗，何言乎周德之衰乎。大雅诚文王之德矣，然民劳至于召旻，刺乱也，何文王之德乎。故可以合乐者，小雅至菁莪而止，大雅至卷阿而止。按淸容似未见石林之说，而适与之合。然诸书所言，皆是雅之失所。若颂之失所，则石林亦颇鹘突。愚以毛传考之，丝衣绎宾尸也，而高子以为祭灵星之尸，则必是时有用之灵星者；楚庄述大武之三章曰赉，六章曰桓，卒章曰武，而今所传则桓先于赉，武又先于桓，故杜预曰是楚乐歌之次第，是皆颂之失所也。