西游记百回详注

恶，则邪正不知，必至违天而背理；一心于善，则是非不辨，必至恩中而带杀。噫！恶中之恶人易知，善中之恶人难晓，是心之着于恶而为妖，着于善而亦为妖。

“妖精自家商量道：“或者以善迷他，却到得手。但哄得他心迷惑，待我在善内生机，断然拿了。”机者，气机也。气即火，心为火脏，火一动而心即迷，心一迷而火愈盛，为善为恶，同一气机，心之迷惑，岂有分别？

“妖精变作七岁顽童，赤条条的身上无衣，将麻绳捆了手足，高吊在那松树梢头。”七者，火之数；赤者，火之色。高吊树梢，木能生火，顽童者无知之谓。是明示心不明，而火即生也。

“红云散尽，火气全无。”火之隐伏也。“口口声声，只叫救人。”善里生机也。“长老叫去救”，禅心已乱也。“行者道：‘今日且把这慈悲心略收起，这去处凶多吉少’。古人云：‘脱得去，谢神明。’”言机心一生，不分善恶，吉凶系之，是在乎神而明之，方可脱得灾厄，而不为邪妖所误。

“妖精道：‘我先把那有眼力的弄倒了，方才捉得唐僧。不然，徒费心机也。’”明镜止水，足以挡魔；镜昏月暗，适足起妖。明不倒而昏不来，明一倒而昏即至。此妖费心机，而唐僧被迷也。

“枯松涧”，松至于枯，木性燥而易生火；“红百万”，红至于万，火气盛而必攻心，“金银借放，希图利息”，心之贪多而无厌；“无赖设骗，本利无归”，心之克吝而难舍。“发了洪誓，分文不借”，心无恻隐而不仁；“结成凶党，明火执杖”，心无羞恶而不义。“财帛尽行劫掳”，足见心之隐忍；“父亲已被杀伤”，诚为心之毒恶。“掳其母而作夫人”，心好色而不好德；“吊其子而叫饿死”，心喜杀而不喜生。妖精一篇鬼言谎言，虽是以善迷人，却是机心为害。其曰：“若肯舍大慈悲，救我一命，回家酬谢，更不敢忘。”此又机心之最工者，然而伎俩机关，虽能哄其俗眼，到底难瞒识者。故行者喝一声道：“那泼物，有认得你的，在这里哩！”夫妖虽祸，若认得则妖不妖，不认得则不妖亦妖。

“长老心慈，叫孩儿上马。”是已为善机所迷，而禅心乱矣。禅心一乱，失其眼力，则不明；不明而火发，真金能不受克乎？此妖精不要八戒沙僧驮，而要行者驮也。“行者试一试，只好有三斤十来两。”三为木，十为土，两为火，言木能生火，火能生土，则妖精为心火明矣。行者道：“你是好人家儿女，怎么这等骨头较？”火性炎上而易飞，非骨轻乎？

诗云：“道德高隆魔障高，禅机本静静生妖。”道高一尺，魔高一丈，理所必然。禅以求静，静反生妖，势所必有。“心君正直行中道，木母痴顽踩外跷。”然静中之妖，惟心君正直，能以行中道而不为妖摄。柔性痴顽，每多走奇径而投于鬼窟。“意马不言怀爱欲，黄婆无语自忧焦。”性迷而脚跟不实，如意马而怀爱欲；心乱而中无主宰，如黄婆而有忧焦。“客邪得志空欢喜，毕竟还从正处消。”客邪之来，由于禅心不定；禅心不定，客邪得以乘间而入。若欲客邪消去，毕竟以定而止乱，以正而除邪，庶乎其有济焉。

以上即提纲所谓“婴儿戏化禅心乱”之意，禅心一乱，身不由主，为魔所弄。虽有行者浩然之正气，足以掼成肉饼，扯碎四肢，其如忍不住心头火起，一阵旋风，走石飞沙，八戒沙僧低头掩面，唐僧被摄，大圣情知怪物弄风赶不上。五行落空，全身失陷，大道去矣，即提纲所谓“猿马刀圭木母空”也。原其落空之故，皆由失误觉察，不知善恶，禅心有乱，不能正心，散火所致。然欲正其心，必先诚其意。沙僧闻行者“自此散了”之语，述菩萨劝化，受戒改名，保唐僧取经，将功折罪之事。是觉察悔悟从前之错，而意已诚矣。意诚而心即正，故行者道：“贤弟有此诚意，我们还去寻那妖怪，救师父去。”然正心诚意之学，全在格物致知，若不知其妖之音信，则知之不真，行之不当，不但不能救真，而且难以除假。

“行者变三头六臂，把金箍棒变作三根，往东打一路，往西打一路，打出一伙穷神来。”此刚化为柔，东西搜求，探颐索隐，钩深致远，极其心之变通，所谓格物而致知也。

“披一片，挂一片，裈无裆，裤无口。”分明写出一个《离》卦□卦爻图略（止三爻，上下阳，中阴）也。心象《离》，《离》中虚，故为穷神。“被一片”，象《离》之上一奇；“挂一片”，象《离》之下一奇；“裈无裆”，象《离》之中一偶；“裤无口”，象《离》之上下皆奇。总以见有火而无水之象。“六百里钻头号山”，《离》中一阴属《坤》，为六百里。“三十名山神，三十名土地。”二三为六，仍榷坤》数。“钻头”者，火之势；“号山”者，怒之气。

“枯松涧”，比枯木而生火；“火云洞”，喻怒气而如云。“牛魔王儿子”，自丑所穿为午；“罗刹女养的”，从《巽》而来即《离》。“火焰山修了三百年”，是亢阳之所出；“牛魔王使他镇守号山”，是妄意之所使。“乳名红孩儿”，似赤子之无知；“号叫圣婴大王”，如婴孩之无忌。描写妖精出处，全是一团火性，略无忌惮之状，所以为婴、为圣、为大王，而为大妖。格物格到此处，方是知至，知至而意诚心正，从此而可以除假修真矣。

“三徒找寻洞府，沙僧将马匹行李潜在树林深处，小心守护”。是真土不动，而位镇中黄。“行者八戒各持兵器前来”，是金木同功，而施为运用。故曰：“未炼婴儿邪火盛，心猿木母共扶持。”

诗曰：

善恶机心最败行，机心一动燥心生。

未明这个凶争事，稍有烟尘道不成。

第四十一回　心猿遭火败　木母被魔擒

悟元子曰：上回言心乱性迷，邪火妄动。此回言邪火作害，五行受伤也。

篇首《西江月》一词，极言修性之理，言浅而意深，所当细玩。“善恶一时忘念，荣枯都不关心。”言真性涵空，忘物忘形也。“晦明隐显任浮沉，随分饥餐渴饮。”言当随缘度日，外无所累，内无所绕也。“神静湛然常寂，昏寞便有魔侵。”言神静则外物不入而常寂，神昏则妄念纷生而起魔，不可不谨也。“五行颠倒到禅林，风动必然寒凛。”言五行散乱，各一其性，彼此相戕，最能害真。若能颠倒用之，则杀中求生，害里寻恩，五行一气，即可到清静真空之地。否则顺其五行之性．认假弃真，如风之动，必然寒凛，未有不伤生害命者也。古仙云：“五行顺行，法界火坑；五行颠倒，大地七宝。”善用者，五行能以成道；不善用者，五行能以败道。善与不善，只在顺逆之间耳。

篇首“行者八戒来到火云洞口，魔王推出五辆小车，将车子按金、木、水、火、土安下，手执一杆丈八长的火尖枪。”车者，轮转之物，象火气之盘旋不定。“车子按金、木、水、火、土安下”，火性一发，五行听命，为火所用，即“五行顺行，法界火坑”也。“火尖枪”，象火之锋利；“丈八长”，比火之急速。“行者叫贤姪，那怪心中大怒。”火生之根也。“行者提五百年前，与牛魔王结七弟兄，那怪不信，举枪就刺。”火之起发也。“一只手举着火尖枪，一只手捏着拳头，往自家鼻子上捶了两拳。”比火气内发，上攻头目，内外受伤，把持不定，左右飞揭，无可解救之状。八戒道：“这厮放赖不羞，捶破鼻干，淌出些血来，搽红了脸，往那里告我们去也。”骂尽世间暴燥放赖之徒，真为痛快。“妖精口里喷出火来，鼻子里浓烟迸出，闸闸眼，火焰齐生，五辆车子上火光涌出。”火性一发，身不自主，浑身是火，上下是火，五脏六门，无非是火。“红焰焰大火烧空，把一座火云洞被烟火迷漫，真个是熯天炽地。”火之为害甚矣哉！

写“火”一诗，备言邪火为害，显而易见，惟“生生化化皆因火，火遍长空万物荣”之句，读者未免生疑。殊不知天地絪緼，则为真火，能统五行而生万物；阴阳乖戾，则为邪火，能败五行而伤生灵。此妖精之邪火，而非天地之真火，真为邪用，真亦不真。

噫！放出这般无情之火，皆由火上炎而水下流，火水《未济》之故。八戒道：“不济。”又曰：“没天理，就放火了。”言放火者皆是伤天害理不济之流。沙僧因不济，而用生克之理争胜。行者道；“须是以水克火。”以水克火，宜其水火相济，而火可不炎。

何以龙王喷下水，好似火上浇油，越泼越灼乎？此处不可不辨。妖精之火，是三昧真火，在内；龙王之水，乃借来之水，在外。以外之假水，而泼其内之真火，不特不能止其焰，而且有以助其势。行者不怕火，只怕烟者何故？火者暴性，发于外者也；烟者怒气，积于内者也。暴性则一发而即退，怒气则蛊久而不化，烟更甚于火也。其所谓“老君八卦炉，《巽》位安身，不曾烧坏，只是风搅烟来，熏作火眼金睛，至今怕烟。”此又有说，言八卦炉真火锻炼，借柔《巽》之风，而得成不坏之躯，风搅烟来，熏成火眼金睛。因回风混合，而乃以韬明养晦，所以怕烟也。

“那怪又喷一口，行者当不得，纵云走了。一身烟火，暴燥难禁，涧水一逼，弄得火气攻心，三魂出舍。可怜：气塞胸膛喉舌冷，魂飞魄散丧残生！”呜呼！火发于外，烟聚于内。燥火妄动，能使真金消化；怒气生嗔，直叫道心遭殃。一口恶气，伤害性命，至于如此，可不畏哉？“踡跼四脚伸不得，浑身上下冷如冰。”皆是实事，并非虚言。此提纲“心猿遭火败”，金公受伤之因。

“沙僧抱上岸”，土能生金也；“八戒扶着头”，水能成金也。“推上脚来盘膝坐定”，定神以息气也；“两手搓热”，阴阳须相和也。“仵住他的七窍”，捕灭七情，不容内外而相通也；“使一个按摩禅法”，极深研几，须当按摩而归空也。“须臾气透三关，转明堂，冲开孔窍”，冷气消而和气生也。“叫一声师父氨，言此处须要记得师父，不得因小愤而误大事，有背当年度引之命言。故沙僧道：“你生为师父，死也还在口里。”生之死之，刻刻当以师父为念，誓必成道以报师恩也。

行者想起“请观音菩萨才好”，可见前之遭火败，皆由不能觉察神观，以致燥性妄动而受害。今欲请观音，是已悟得今是而昨非，客邪之气，渐有消化之机矣。然何以妖精取如意皮袋换上一条口绳，变作一个假观音，哄引呆子装于袋内乎？盖邪火一动，则心不正；心不正，则意不诚；意不诚，而伪妄百出，不得不听命于心。是意者，乃心盛物之皮袋，故曰如意皮袋。欲正其心，先诚其意，此圣经口传，条目之绳墨。今换上一条，则意必不诚可知；意不诚，则必先不能致知。妖精变假观音，是非真知，而为假知，乃失致知之实矣。“呆子忽见菩萨，那里识得真假？这才是见相作佛，即停云下拜。”是真假不分，不能格物也；不能格物，对妖精而说妖精，自然不能致知；不能致知，则意不诚，装于如意皮袋，理有可据。

噫！意不诚，则心必不正，故不但不能降妖，而且为妖所装，故妖精道：“猪八戒，你有什么手段保唐僧取经？请菩萨降我，你大睁两眼，不认得我是圣婴大王哩！”言不能格物，无以致知；无以致知，则知之不至，而欲意诚心正，即是睁眼瞎子。识不得真心实意，其不为假心假意所装者几希。心意尚且不识，凭何手段而取真经？适以成其圣婴大王而已。

“行者到洞前，不敢相迎，变作一个销金包袱。”“销金”者，销化其性于无形；“包袱”者，包含一切而归空。先哲云：“人若不为形所累，眼前便是大罗仙。”正行者变销金包袱之意。“妖精不以为事，丢在门内。”此所谓贼不打贫家也。“好行者，假中又假，虚里还虚，拔根毫毛，变作包袱一样。他的真身又变作一个苍蝇儿，钉在门枢上。”妙哉！此变令人莫测，毛变包袱，空无所空也；真身变苍蝇儿，即经云：“专气致柔能如婴儿”乎！婴儿不识不知，顺帝之则。“钉在门枢上”，是真空妙有，妙有真空，动静如一、止于其所而不迁也。所可异者，行者变蝇儿，是为婴儿，岂妖精非婴儿乎？特有说焉。妖精之婴儿，是无知之燥性；行者之婴儿，是本来之真空。一邪一正，天地悬隔。

“听得八戒在皮袋里呻吟，恶言驾道：‘你怎么变假观音哄我，若我师兄到来，大展齐天无量法，满山泼怪一时擒。解开皮袋放出我，筑你千钯方称心。’”一切迷徒误认肉团顽心为本来之真心；以心制心而收心，妄想成仙作佛，解脱灾厄。是已放心而已，何能收心？不能收心而仍放心，便是呆子不识真假。装入皮袋里面受闷气，而犹说大话骗人，旗论不倒，能不为有识者所暗笑乎？何则？肉团顽心非我本来真心，其中所具者，不过六欲耳。一着此心，则六欲并起，云雾遮空，风生火动，掀兴兴掀，烘烘腾焰，客邪塞满，闷气蒸人。何异使六健将，请来老大王吃肉做寿，可不叹诸？吾愿天下修行者，急须一声飞下闷气皮袋，定住六欲，躲离妖洞，别求个方料可也。

诗曰；

暴燥无情不可当，阴阳反复丧天良。

真心本性同伤损，怎似虚容是妙方。

第四十二回　大圣殷勤拜南海　观音慈善缚红孩

悟元子曰：上回言火性飞扬，亢阳为害之由。此回言静观密察，改邪归正之功。

篇首“行者暗想当年与牛魔工情同意合，如今我归正道，他还是邪魔。”是明示邪火妄动，皆由根本处不清，根本若清，火自何来？“行者变牛魔王，拔几根毫毛变作几个小妖，充作打围的样子。”是叫在生身根本处作个权便，打点护持，从真化假也。“六妖忽见假牛魔王跪请，行者入洞，坐在南面当中。”不偏不倚，处中以制外也。“妖精说出吃唐僧肉，愚男不敢自食，特请父王同享。”言误认人心为道心，而妄想服丹，犹如欲吃人肉而希图长寿。曰“愚男”，真不知真假，愚之至者。“行者闻言，打个大惊，问可是孙行者师父？”言金丹大道自有真心实用，若以人心为道心，便是自误性命，其害非浅。“大惊”者，惊其不知死活而妄为也。故行者摆手摇头道：“莫惹他！莫惹他！那个孙行者，你不曾会他。”言认不得道心，惹不得人心；识得道心，方可灭得人心也。道心为先天精一之神，从虚无中来，不着于空色，不着于有无，神通广大，变化无端。先夭而天弗违，后天而奉天时；天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“十万天兵不曾捉得”，妖精焉能惹得？确是实理。其曰：“变苍蝇、蚊子、蜜蜂、蝴蝶，又会变我的模样，你却那里认得？”言真心用事，大小不拘，隐显菲测，随机应变，非一切执人心者所能认得也。

“作善事”，“持雷斋”，仙翁明示人以金丹下手之窍，而后人多误认之，或认为雷斋之假素，或视为过文之闲言。噫！差之多矣。盖生身之道，在“七日来复”之时。《易》曰：“《复》，其见天地之心乎！”天地之心不可见，因有地雷《复》卦，始见天地之心。《复》卦□卦爻图略上《坤》下《震》，《坤》为土，《震》为雷，牛魔属土，土而持雷，非《复》卦乎？一阳来复，即至善之端倪，作善而持雷斋，理在则然。曰：“辛酉日，一则当斋，二则酉不会客。”辛酉为《兑》，自《兑》至《坤》，不远复。“一则当斋”，先以割食为要。“二则酉不会客”，不为客邪所侵。《易》曰；“先王至日闭关，商旅不行，后不省方。”正是此意，若有知的作善事，持雷斋，则天地之心来复，一善解百恶，而见本来面目，何燥性邪火之有？乃妖精不晓持雷慕之由，以为作恶多端，三四日斋戒，不能积得过来。三四日，七日也。正“七日来复”之义。不知“七日来复”’，是认不得自己生身之处，故小妖道：“大王自己父亲也不认得。”骂尽天下暴燥之徒，是皆认不得自己父亲也。然持雷斋而究不能化迷者何？此又有道焉。真者固当知，而假者亦不可不晓。倘不明妖精出身之由、下手之的，而欲强制其性，则妖精必“哏”的一声，枪刀簇拥，出于不及觉矣。故行者现出本相道：“你却没理，那有儿子好打爷的。”言不知真假之理，必将以假认真，以真作假，而不识生身父母，即是儿子打爷，忤逆不孝，何以为人？此妖王所以满面羞惭，而行者化金光出了妖洞矣。此等处，大露天机，口诀分明。若个识得，则知生死机关，不由天造；性命枢纽，总在当人。至简至易，最近最切，可以呵呵大笑，得其上风，不须忧虑。从此请菩萨而降妖怪，自不费力矣。

“行者径投南海，见了菩萨。”是已离燥性而归清净矣。“将红孩儿事说了一遍，菩萨道：‘即是他三昧火神通广大，何不早来请我？”吉煤性之发，皆由失误觉察，若一心洁净，神明内照，性情和平，燥气自化，更何有火之妄动乎？行者说出“妖精假变菩萨”，是燥性而乱真净也；菩萨听说大怒道：“那泼魔敢变我的模样”，是真净而制燥性也。“将手中宝珠净瓶往海心里一掼”者，真空而含妙有，以心清性净为体也；“海当中钻出个龟来，驮着净瓶，爬上岸来”，妙有而具真空，以惜气养神为用也。“菩萨叫行者拿瓶，莫想拿的分毫。菩萨将右手轻轻的提起净瓶，托在左手掌上。”言清静制燥火之法，贵于从容，不贵于急迫；贵于自然，不贵于勉强。得其真者，如运掌上，左之右之，无不宜之。“乌龟点点头，钻下水去”。此中趣味，惟善养神气者，为能默会。彼一切刚强自胜者，安能知之乎？

“菩萨坐定道：“我这瓶中甘露水，能灭那妖精三昧火。’”言静定其水，足以灭妄动邪火，正所谓“甘露掣电，浇益众生”者是也。“菩萨说龙女美貌，净瓶是个宝物，恐行者骗去。”言财色之最易动心。“行者叫念《松箍儿咒》，除去作当，菩萨道：‘你好自在。”’言真念之不可松放。“菩萨叫拔脑后一根毫毛，行者道：‘但恐拔下一根，就折破群，将来何以救命？”’言小心护持，一毫不得有差。“菩萨道：‘这猴子一毛也不拔，叫我善财也难舍。’”言大道为公，舍已而必须从人。“行者道：‘不看僧面看佛面，千万救我师父一救。’菩萨才欣然出了潮音仙洞。”言屈己求人，虚心而即能受益。

“菩萨叫悟空过海，行者恐露身体，得罪菩萨。”言正心试意，无欺而必当自嫌。“善财龙女去莲池”，善舍者即到净地。“劈瓣莲花放水上”，中空者可入波澜。“行者上花瓣，先见轻小，到上边比海船还大。”洁净处进步，莲花一瓣，即可结法船一只。“菩萨。吹口气，早过南海，登彼岸，脚踩实地。”解脱处用功，烦恼无涯，刹那间快乐没边。

“借来罡刀变莲台”，凶器而可化法器，不妨在中间端坐；“扳倒净瓶如雷响”，真物而暂作假物，还须于迷里把握。“捏着拳头与妖索战，许败不许胜”，言积习之气，能渐化而不能顿除；“放了拳头，那妖着迷，只管追赶”，言客邪之妄，宜放去而不宜执着。“妖精两问而不应”，颠沛处常现自在；“菩萨一刺化金光”．急忙中总是真空。“莲台儿丢了，且等我上去坐坐”，是凶恶已入慈善之范围；“杨柳枝往下指定，把刀柄打打去来”，是柔弱能定暴燥之劣顽。“刀穿两腿丢长枪，用手乱拔”，是暗示邪行乱走者，急须丢开而拔出；“刀变倒钩似狼牙，莫能拔的”，乃直指忍心害理者，及早钩倒而退步。“痛苦求饶，不敢为恶”，乃迷极自返而顿悟；“摩顶受戒，金刀剃头”，即柔道取胜而渐修。“留下三个顶搭，称名善财”，言正定之三昧，还在善舍；“罡刀都脱尘埃，身躯不坏”，言解脱其尘埃，即全本真。三箍归于一观，三家原是一家；一箍化为五个，五行不离一气。

噫！无穷野性归静定，多少顽心化善报。此提纲“观音慈善缚红孩”之旨。观此以除妖为慈，不慈之慈，乃为大慈；以化妖为善，不善之善，乃为至善。岂等夫唐僧不分好歹，救解妖精慈善之谓乎？学者若能于“慈善”二字悟得透彻，真是“片言能识恒沙界，广大无边法力深。”

诗曰：

清心寡欲是良医，气质全消进圣基。

性静原来无暴燥，神明自不人昏迷。

第四十三回　黑河妖孽擒僧去　西洋龙子捉鼍回

悟元子曰：上回结出，火性之发，须赖清净之规，而归正果，是性之害于内者，不可不知。此回水性之流，当借真金之断，而返本原，是性之流于外者，不可不晓。

篇首红孩儿正性，起身看处，颈项手足都是金箍，莫能退得分毫，已是见肉生根，越抹越痛。前此口鼻眼耳都皆出火，莫能”止得暴燥，是失误觉察，善恶不分，而忽来一身之疾病；今者颈项手足都是金箍，已是见肉生根，是已醒悟，一念正定，而抹着自己之痛苦。静中回思，能不叹今是而昨非？抚衰自叩，当反悔前迷而后悟。噫！觉察到此，如一点甘露，洒尽尘埃，双手合掌，紧抱当胸，更何有无情之火放出哉？

“菩萨念动真言，把净瓶倾倒，将一海水依然收去，更无半点存留。”盖法所以除弊，弊去则法无用；船所以渡河，河过则船宜弃。净瓶倾出海水，所以制顽野之性；海水仍归净瓶，所以化勉强之功。有为而入无为，良有深旨。其曰：“妖精已降，只是野性不定．叫一步一拜，直拜到落伽山，方才收法。”是顿悟之机，功以渐用，不到至清至净之地，而不可休歇罢功。