元文类

也澂敢不以古贤人君子之所自处者自勉以事阁下哉迩年习俗日頽儒者不免事于奔竞急于进取媚灶乞墦何所不至今之大臣宰相当有以微斡其机丕变其俗若俾疎贱之人骤得美仕非所以遏其徼幸冒进之萌也澂以古之贤人君子自期则其出处进退必有道矣不然贪荣嗜进亦若而人也阁下奚取焉爱人以徳成人之美是所望于今之大臣宰相能如古人者爱之以徳而成其美岂必其仕哉邵尧夫诗云幸逢尧舜为真主且放巢由作外臣澂虽不肖愿自附于前修成之者在阁下澂感恩报知非言可殚未由庭参敢冀为家国天下保重临笔不胜拳拳不宣澂再拜

上许鲁斋先生书　　　　　　　王　旭

三月朔日东平晚进王旭谨斋沐裁书顿首百拜献于左丞先生阁下旭布衣穷居于时事无所好独尝有志于古披尘编扣断简役精魂于千载之上阴阳寒暑有其变而此志不变死生哀乐事物有其变而此志不变盖十年于此矣当其深入而有得也欣然忘食不啻千乘之贵赵孟之富其乐也如张九奏于洞庭之野觞白云于昆山瑶池之上悠然陶然有非世俗之所知而虽已亦有不能以语人者盖尝隠几掩巻而深思之以为道之大原出于天而存于人初无古今终始之或异也虽荣河发灵而三五之机始露温洛阐袐而皇极之端始开而画前之易太极之理已自具于人心而流行于事物之间矣邵子曰一物由来有一身一身还有一乾坤知乎此则前乎鸿蒙不必为古后乎汉唐不必为今而方寸之地即天地之所以位人极之所以立与惜乎三代而下隋唐而上道学不明而知之者吾未见其人也敷陈往古持挈当世非无荀卿子然以性为恶见理差矣何足以传斯道上酌天时下推人事非无扬雄氏然寂寞太诳耀美新大节亏矣何足以传斯道通也懿而失之陋愈也达而失之浅且不免致堂胡氏之讥盖自孔孟之殁中间千四百余年才得四子而极其所致又如此呜呼道果易言也虽然尧舜变而中不变孔孟亡而道不亡迨周程张邵一出而道学复明太极一图抽天地未露之扃钥西铭一书发圣贤未言之阃奥皇极穷天地之数易传尽天人之理继以文公无憾矣虽然所谓道学者果何学也哉贯三才之理于一致格物致知而尽变化流通之妙散三才之理于万殊开物成务而极错综经理之宜诚意正心修身齐家治国平天下致时君于唐虞还民风于三代亦如此而已矣岂徒异其行以骇俗高其辞以惊众朴其貌深其情以求合规矩之内耶国家自有天下六十余年文风不振士气卑陋学者不过踵雕虫之旧尔间有一二留心于伊洛之学立志于高逺之地者众且羣咻而聚笑之以为狂为怪为妄而且以为背时枯槁无能之人也呜呼儒学岂真无用具耶正道不明士习诳僻以至于斯可喟叹巳伏惟先生以道鸣世践履于平昔者皆三才之实学发挥于事业者皆三才之实用簟瓢居陋巷浩然无一毫之不足白衣登相府淡然无一毫之有余其尧舜吾君成康吾民盖胸中之素蕴一谏不行奉身而退其出处进退何其一于义而不茍伸于道而不屈也吾道有光士气増重其頽波之砥柱冥途之日月与虽然仆固以圣贤望先生而不以世俗之所以待者待先生也则犹不能无疑何者孟子致齐卿之位齐王欲中国而授孟子室养弟子以万钟而孟子不可以为辞十万而受万而先生之所以眷焉于此者其必有以处此矣而旭也未闻其説焉何如返苏门之故隠卧西山之白云逺续洙泗之微言近考伊洛之正使圣传不坠后学有归旭也不敏请抠衣执笔以书先生于文公之后狂言区区唯先生怜其心而略其愚妄之罪以进之幸甚

与乌叔备书　　　　　　　　　安　熙

熙顿首再拜上启叔备尊兄侍史一别七年岂胜向仰人来获闻动静聊以为慰又闻春间尝以酒致疾虽已得愈然中情犹不能释然也即辰新秋犹热恭惟调摄有道侍履益以康佳矣然尊兄早亲有道笃志力行人望所属不可不重为此道保惜也愿兄留意更加慎节以迓新祉以慰友朋期望之意幸甚幸甚易説精要想已就绪丁亥集亦当脱藁恨不得陪侍左右侧闻高论也熙一来此行及三载独学无友益以荒惰然随分读书小作程课玩心观理更于应事接物间体验警省亦略有効但觉悔尤山积尤日夕増惧耳四书集义精要近因读朱子文集对校一过尚多有疑误别纸录呈幸因书来以一言可否之使得有所据依也疑此书初脱藁先生未使学者校勘故多有此误虽非大义所阙然亦不可不订正也近因看诗传亦欲取朱子文集及语录之言凡涉论诗有与集传相发明者依精要例冩出以便初学亦似有益又尝病读春秋者只知读左氏而不读正经欲节取左氏传文议论叙事本末终始依仿通鉴纲目作小字注之经文之下以类相从各附本句凡左氏浮夸乖戾之语皆删去之秦汉以来大儒先生之言及诸家説可取者亦略节取附注其后庶观春秋者有以考传读左氏者亦知有经其大防一以朱子为本而逹于张程以求圣人之意不审高明以为如何其他所欲言者甚众千里相望不可得极思向来承晤之乐复何时而可遂耶伏纸引领不胜驰情因便不惜痛加鞭策至幸至幸此间惟王仲安时相见渠读四书甚有得处时与之语亦多有警助去嵗又得一王仪伯年二十五六曾从董宗道受四书诗经传好学不倦作文字亦可观嵗一至中山时来晤语也

元文类巻三十七

钦定四库全书

元文类巻三十八　　　　元　苏天爵　编説

唯诺説　　　　　　　　　　　刘　因

唯恭于诺何也曰各有所施也呼之则其音必内故唯以趋赴之若趋物而奉之也命之则其声必外故诺以承受之若与物而受之也失其所施则文理从而乱矣岂但是乎凡物无无对者无无阴阳者而声亦然其意象之清浊阖辟亦莫不合也姑以进退存亡吉凶消长体之则可见矣此天机之所发而礼乐之所由生虽天地亦不知其所以然者岂但人乎物之声亦然岂但声乎凡形色气味皆然也而况古今之时变事物之伦理圣人何尝加损于其间哉惟妙此理而宰此事者心焉而巳矣必尽夫心也然后声为律而身为度茍为不然几何其不为无适非道之道作用是性之性也

权说　　　　　　　　　　　　何荣祖

或问权之为说汉儒解之于前宋儒非之于后不识权者果何物也愚曰权亦事之宜也然则权与义同乎曰不同请闻其説曰有常之宜曰义临时之宜曰权问者未达曰权之説如此不有害于道乎曰否孟子尝言之矣权正谓害道者説也窃实思之盈天地之间往者过来者复裁制万事变通无穷者惟其义而已盖仁者义之爱也智者义之辨也礼者义之仪也中者义之则也信者义之实也虽然人之情万殊事之出万变或爱有不可施智有不可用礼有不可执中有不可定信有不可必是皆孟子所谓害道者也圣人知其然故曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权夫权者圣人忧道之深谋处变之大用也如可乎可不可乎不可此义也或可之中有不可而不可之中有可此权也权与义无非道也然君子之用心所当日进者学也深造者道也谨守者义也不可预知者权也愚故曰有常之宜曰义临时之宜曰权

无极而太极説　　　　　　　　吴　澂

太极者何也曰道也道而称之曰太极何也曰假借之辞也道不可名也故假借可名之器以名之也以其天地万物之所共由也则名之曰道道者大路也以其条缕脉之微密也则名之曰理理者玉肤也皆假借而为称者也贞实无妄曰诚全体自然曰天主宰造化曰帝妙用不测曰神付与万物曰命物受以生曰性得此性曰徳具于心曰仁天地万物之统防曰太极道也理也诚也天也帝也神也命也性也徳也仁也太极也名虽不同其实一也极屋栋之名也屋之脊檩曰栋就一屋而言惟脊檩至高至上无以加之故曰极而凡物之统防处因假借其义而名为极焉辰极皇极之类是也道者天地万物之统防至尊至贵无以加者故亦假借屋栋之名而称之曰极也然则何以谓之太曰太之为言大之至甚也夫屋极者屋栋为一屋之极而巳辰极者北辰为天体之极而已皇极者人君一身为天下众人之极而巳以至设官为民之极京师为四方之极皆不过指一物一处而言也道者天地万物之极也虽假借极之一字强为称号而曽何足以拟议其髣髴哉故又尽其辞而曰太极者盖曰此极乃甚大之极非若一物一处之极也然彼一物一处之极极之小者耳此天地万物之极极之至大者也故曰太极邵子曰道为太极太祖问曰何物最大荅者曰道理最大其斯之谓欤然则何以谓之无极曰道为天地万物之体而无体谓之太极而非有一物在一处可得而指名之也故曰无极易曰神无方易无体诗曰上天之载无声无臭其斯之谓欤然则无极而太极何也曰屋极辰极皇极民极四方之极凡物之号为极者皆有可得而指名者也是则有所谓极也道也者无形无象无可执着虽称曰极而无所谓极也虽无所谓极而实为天地万物之极故曰无极而太极

致慤亭説　　　　　　　　　　吴　澂

墓焉而体魄安庙焉而神魂聚人子之所以孝于其亲者二端而已何也人之生也神与体合而其死也神与体离以其离而二也故于其可见而疑于无知者谨藏之而不忍见其亡于其不可见而疑于有知者勤求之而如或见其存藏之而不忍见其亡葬之道也求之而如或见其存祭之道也葬之日送形而往于墓葬之后迎精而返于家方其迎精而返于家也一旬之内五祭而不为数惟恐其未聚也及其除丧而迁于庙也一嵗之内四祭而不敢疏惟恐其或散也家有庙庙有主祭之礼于家不于墓也墓也者亲之体魄所藏而神魂之聚不在是以时展省焉展省之礼非祭也近代所谓祭者或隆于墟墓而略于家夫伊川野祭古所深慨习俗之由来渐矣不有礼以稽其弊则虽豪杰之士亦且因仍而莫怪予尝适野见车马蔽道士女盈盈于墟墓之间少长咸集攀号悲泣彷佛初丧之哀亦未尝不嘉其孝诚之笃而亦不能不叹夫古礼之泯也茌平梁润之笃于亲者作亭墓间朝之闻人为扁曰致慤或者又引祭义以发明之俾梁氏孝思悠悠不能巳其言岂无助哉虽然祭义所云皆庙祭之事非可施之墟墓间也梁之子宜国子伴读复请于予予以古人之正礼告礼有其义人之报本反始求之于有而不求之于无非达鬼神之情状者未易语此京兆萧君曰为祠堂于所居揭斯扁于斋室庶乎其可斯言也不亦善于礼矣夫

李侯诸子名字説　　　　　　　虞　集

河东李侯有子若侄七人皆长矣一日悉命以名而字之曰思慎字克孝者侯之兄子也曰思谨字克忠曰思善字克敏者侯仲弟之子也曰思徳字克峻者侯之子也曰思贞字克固曰思信字克诚曰思勤字克敏者侯季弟之子也其取诸字义者盖因其性之所近而捄其习之所偏以示勉励警戒之意云于是以告虞集曰愿有以申其説使昭然知所以为教者永久不忘也集曰古者筮賔而冠既冠而字则辞而祝焉礼也而集不令不足为之辞不敢当也且知子莫若父其所以命子者宜必深切而至当矣为子者受言藏之而用力焉革其所未善勉其所未能充其所未至则一言也终身行之而有余矣不然则虽使儒生数十更咻而迭喻之亦何益哉虽然集不敏沗以诵道古训为职事其敢固辞乎乃祝之曰朂尔思慎必戒必惧以事尔亲尔不克慎不孝之名将在尔身可不慎哉朂尔思谨必竞其业以事于君尔不克谨不忠之名将累尔亲可不谨哉朂尔思善善固尔有尔不加敏善曷能至朂尔思徳徳禀自天既峻且明勿亏其全贞徳之固信徳之实勉哉尔勤三思勿失既祝已又语之曰谨慎勤以行言也善与徳以得诸天而有诸巳者为言也贞信以徳中之一事而为言也大抵皆文之美者也文之美者遽数之不能既其类七言者又安足以尽之要其归在于能思而已箕子曰思曰睿睿作圣孟子曰思则得之不思则不得也至哉思乎一有不思则慎谨者肆而勉者惰矣善不明而徳不立矣贞者不贞而信者不信矣思之哉思之哉茍思之则忠孝而下凡百行之美无不能矣二三子思之哉终日不食以思终夜不寝以思则父命之严必能深求其意而有立于成矣然则吾见李氏之子孙福禄方来而未艾也二三子勉之哉

苏君字説　　　　　　　　　　虞　槃

赵郡苏君闲谓槃曰吾名天爵字伯修愿子为我着其説俾因是有省盖庶几朋友之义也槃闻之曰大矣哉子之所以为名也槃尝惕然思俛然学于是矣昔者孔子曰修巳以敬子思子曰修道之谓教何谓巳目之视耳之聴心之思也何谓道仁之于父子义之于君臣礼之节文智之辨别也修之如何视极其明而无所不见也聴极其聪而无所不闻也思极其睿而无所往而不通也是之谓敬由其仁而亲疎之杀无不爱由其义而贵贱之等无不宜由其节文而委曲无不得其当由其辨别而是非无不致其察是之谓教嗟夫人之所以为人者具于吾身而耳目之用着焉接于吾身而君臣父子之理交焉舍是其无以致其修矣然而聪明之所运用仁义之所扩充者尤不可以不博也动焉而念虑之详事为之着也感焉而天地鬼神之变鸟兽草木之宜也茍皆有以穷其理而致其知则学愈博守愈约修之道不已至乎或曰器物必弊也而后修治之文采必晦也而后修明之若人之所以为人其体何具何俟于修呜呼为是説者亦将清净寂灭之归而姑为是无证之言也卞之玉也棠谿之金也非素为器也脩其职而器成焉和之弓也垂之竹矢也非素能巧也脩其业而巧着焉故琢也范也也剡也而工化其质瑚琏也戈矛也弓与矢也而物致其用由是言之学者敏于修而巳敏于修则体无不具而用无不周其亦有外此而可以言学者乎孟子曰圣人百世之师也伯夷栁下惠是也伯夷栁下惠无以异于众人也而可以为百世之师者何哉修其身而已耳书曰慎厥身修思永则愿与吾子共勉之也

题跋

跋金国名公书　　　　　　　　元好问

任南麓书如老法家防狱网密文峻不免严而少恩使之治京兆亦当不在赵张三王之下黄山书如深山道人草衣木食不可以衣冠礼乐束缚逺而望之知其为风尘物表黄华书如东晋名流往往以风流自命如封胡羯末犹有醖籍可观闲闲公书如本色头陀学至无学横説竖説无非般若百年以来以书名者多矣宇文太学升通王礼部无竞蔡丞相伯坚父子吴深州彦髙高待制子文耳目所接见行相后先为一时任高麓赵黄山赵礼部厐都运才卿史集贤季宏王都勾清卿许司谏道真为一时若党承防正书八分闲闲以为百年以来无与比者篆字则李阳氷以后一人郭忠恕徐常侍不论今巻中诸公书皆备而行溪独见遗正如邺中賔客应刘徐阮皆天下之选使坐无陈思王则亦不得不为西园清夜惜也

跋赵太常拟试赋藁后　　　　　杨　奂

余大定中君臣上下以淳徳相尚学校自京师达于郡国専事经术教养故士大夫之学少华而多实明昌以后朝野无事侈靡成风喜歌诗故士大夫之学多华而少实上病其然也当泰和丙寅春二月二十五日万宁宫试贡士总两科无虑千三百軰上躬命赋题曰日合天统侍臣初甚难之而太常卿北京赵公适充御前读巻官独以谓不难即日奏赋议乃定既而中选者才二十有八人仆时甫冠获试廷下而席屋偶居前列朝隙闻异香出殿櫺间一紫衣顾予起问题之难易及名氏里贯年齿而去少顾复相庆曰适驾至矣薄暮出宫传以为希遇尝退而志之后四十五年仆以河南漕长告老于燕过太常之孙承祖家得所拟赋感念存没不能不惘然为叙其末并以旧诗归之所谓月澹长杨晓色清天题飞下寂无声南山雾豹文章在北海云鹏羽翼成玉槛玲珑红露重金炉缥缈翠烟轻谁言半夜曽前席白日君王问贾生者是诗少作也无可取以其纪一时之事庶附赵氏家传或见于后世云

题中州诗集后　　　　　　　　家铉翁

世之治也三光五岳之气钟而为一代人物其生乎中原奋乎齐鲁汴洛之间者固中州人物也亦有生于四方奋于遐外而道学文章为世所宗功化徳业被于海内虽谓之中州人物可也盖天为斯世而生斯人气化之全光岳之英实萃于是一方岂得而私其有哉迨夫宇县中分南北异壌而论道统之所自来必曰宗于某言文脉之所从出必曰于某又莫非盛时人物范模宪度之所流衍故壌地有南北而人物无南北道统文脉无南北虽在万里外皆中州也况于在中州者乎余尝有见于此自燕徙而河间稍得与儒冠缙绅游暇日获观遗山元子所裒中州集者百年而上南北名人节士钜儒达官所为诗与其平生出处大致皆采录不遗而宋建炎以后衔命见留与留而得归者其所为诗与其大节始终亦复见纪凡十巻总而名之曰中州集盛矣哉元子之为此名也广矣哉元子之用心也夫生于中原而视九州四海之人物犹吾同国之人生于数十百年后而视数十百年前人物犹吾生竝世之人片言一善残编佚诗捜访惟恐其不能尽余于是知元子胸懐卓荦过人逺甚彼小智自私者同室藩篱一家尔汝视元子之宏度伟识溟涬下风矣呜呼若元子者可谓天下士矣数百载之下必有谓予言为然者

跋崔清献公洪忠文公帖　　　　牟　巘

宋嘉定中清献崔公以次对帅蜀其后遂制置西事賔客从者忠文洪公实颛牋翰崔公清规重徳洪公雄文直道参防一时蜀人纪之以为殆过石湖放翁也崔公出蜀归卧五年杜门谢病而洪公以考功郎论巴陵事得罪摈天目山下端平改纪崔公遂相白麻一出天下倾想风采公力辞不拜御笔手诏旁午于道朝臣中使守门趣发公讫不起以至谢事是时亦起洪公为台谏给舍为两制论驳不少贬顾以病不大用賔主相为始终盖如此至正丙申得观两帖于唐思善家为之感叹崔帖后有中书省印乃程沧洲家旧物云

书张侯言行录后　　　　　图克坦公履

尝读庄周书见其为养虎之説曰善养虎者当时其饥饱而达其怒心窃谓庄周出世之士当治其浮游猖狂之説乃引类取譬得用权之法余因周之説而且有所感焉士之出身以仕于时者天岂不欲得仁人君子与之共图囘天下之事哉不幸而当世道失平之日其所遭际多强悍勃恶刚犷暴露之人犹之虎也茍一旦争是非于庭辩之际是以生物全物与之彼将不胜其怒甘心以求逞则决裂之祸至矣其于国计何如耶仆因阅澹游王公所状张君行事见其待东帅未尝逆其盛气得与之相终始而无败事之失巧乎道术之士其知庄周养虎之説而达其怒心者乎士生不辰有能高蹈逺引如夷齐鲁连子则无説矣审不能为是举当以张侯行事为处身之法其无调虎以取反噬之祸挠败国计贻世人嗤笑

记太极图后　　　　　　　　　刘　因

太极图朱子发谓周子得于穆伯长而胡仁仲因之遂亦谓穆特周子学之一师陆子静因之遂亦以朱录为有考而潘志之不足据也盖胡氏兄弟于希夷不能无少讥议是以谓周子为非止为种穆之学者陆氏兄弟以希夷为老氏之学而欲其当谬加无极之责而有所顾借于周子也然其实则穆死于明道元年而周子时年十四矣是朱氏胡氏陆氏不惟不攷乎潘志之过而又不攷乎此之过也然始也朱子见潘志知图为周子所自作而非有所受于人也于乾道已丑巳叙于通书之后矣后八年记书堂则亦曰不由师传默契道体实天之所畀也又十年因见张咏事有阴阳之语与圗説意颇合以咏学于希夷者也故谓是説之传固有端绪至于先生然后得之于心无所不贯于是始为此圗以发其袐尔又八年而为圗书法释则复云莫或知其师传之所自盖前之为説者乃复疑而未定矣岂亦不攷乎此故其为説之不决于一也而或又谓周子与胡宿邵古同事润州一浮屠而传其易书此盖与谓邵氏之学因其母旧为某氏妾藏其亡夫遗书以归邵氏者同为浅薄不根之説也然而周子邵子之学先天太极之圗虽不敢必其所传之出于一而其理则未尝不一而其理之出于河圗者则又未尝不一也夫河图之中宫则先天图之所谓无极所谓太极所谓道与心者也先天图之所谓无极所谓太极所谓道与心者即太极图之所谓无极而太极所谓太极本无极所谓人之所以最灵者也河图之东北阳之二生数统夫阴之二成数则先天图之左方震一离兑二干三者也先天图之左方震一离兑二干三者即太极图之左方阳动者也其兑离之为阳中之阴即阳动中之为阴静之根者也河图之西南阴之二生数统夫阳之二成数则先天图之右方巽四坎艮五坤六者也先天之右方巽四坎艮五坤六者即太极图之右方阴静者也其坎艮之为阴中之阳者即阴静中之为阳动之根者也河图之奇偶即先天太极图之所谓阴阳而凡阳皆干凡阴皆坤也河图先天太极图之左方皆离之象也右方皆坎之象也是以河图水火居南北之极先天图坎离列左右之门太极图阳变阴合而即生水火也至元丙子八月望日静修新斋记

跋懐素藏贞律公二帖后　　　　刘　因

顔鲁公自其九世祖腾之至公以能书名天下者凡十人而頵頍不与焉其渊源巳如此而其父巳传法于殷仲容而公又防意于张长史今见懐素此帖所云则知公之讲习于师友者又如此呜呼书一艺也必欲其精而犹如是矧其大者乎帖后有文潞公吕汲公赵懿简刘忠肃诸公元祐四年跋语是年潞公以元老平章军国事方辞去不得而汲公为宰相懿简为枢密忠肃公为御史吁亦盛矣哉后游师雄刻此帖于长安则八年九月也宣仁后实以是月崩而明年巳非元祐矣宋之治乱于此焉分又所以发予之叹也此虽一帖而有可鉴者二故并书于后以传览者云至元丁丑七月己亥容城刘因书

题党懐英八分书　　　　　　　胡只遹

文章与时高下唐不如汉汉不如三代党竹溪在金朝为第一流方之梁鹄蔡邕钟繇一何辽哉仅能得韩择木之髣髴耳

元文类巻三十八

钦定四库全书

元文类巻三十九　　　　元　苏天爵　编题跋

书李伯时九歌图后　　　　　　　吴　澂

九歌者何楚巫之歌也巫以歌舞事神手舞而口歌之九歌之目天神五人鬼二地示一俱非楚国所当祀而况民间乎物魅一又非人类所与接也然则楚巫事之而有歌何耶古荆蛮之地中国政化之所不及先王礼敎之所不行其俗好鬼而多淫祀所由来逺矣三闾大夫不获乎上去国而南覩淫祀之非礼聆巫歌之不辞愤闷中托以抒情拟作九篇既有以易其荒淫媟慢之言又借以寄吾忠爱缱绻之意后世文人之拟琴操拟乐府肇于此琴操乐府古有其名亦有其辞而其辞鄙浅初葢出于贱工野人之口君子不道也韩退之作十琴操李太白诸人作乐府诸篇皆承袭旧名撰造新语犹屈原之九歌也太一天神也按天官书中宫有太一星非此之谓礼记云礼本于太一庄子云主之以太一太一者天地之始也主宰之帝