唐宋文醇

庐江何蕃等百六十人投业奔走稽首阙下叫阍吁天愿乞复旧朝廷重更其事如己巳诏翌日会徒北向如初行至延喜门公使追夺其章遮道愿罢遂不果献生徒嗷嗷顾盼徘徊昔公之来仁风扇扬暴忄敖革面柔软有立听闻嘉言乐甚钟鼓瞻仰德宇高逾嵩岱及公当职施政示人准程良士勇善伪夫去饰惰者益勤诞者益恭沉酗酉典酒斥逐郊遂违亲三岁罢退乡党令未及下乞归就养者二十余人礼顺克彰孝悌以兴则又讲贯经籍俾达奧义简习孝秀俾极儒业冠屦裳衣由公而严进退揖让由公而仪公征甚遐吾党谁师遂相与咨度署吏布告诸儒愿立贞珉侔高状明乃访於学古之士纪公名字垂宪於后公名城字亢宗家於北平隐於条山惟公端粹冲和高嶷懿醇道德仁明孝爱友悌薰袭里闬布闻天下守节贞固患难不能迁其心怡性坦厚荣位不足动其神为司谏议震於周行为司业爱加於生徒宜乎立石俾后是宪其辞曰：惟兹阳公履道葆醇爰初隐声覆篑基仁德充而形乃作谏臣抗志励义直道是陈帝求师儒贰我成均开朗蒙滞宣明德教太和潜布玄机密照群生闻礼后学知孝进退作则动言是效匪公之轨人用奚蹈粗厉贪凌待公顺之欺伪谲诈待公信之少年申申咸适其宜木贾楚废弛尊严而威公褒其良俾升於堂癯者既肥荣如衮衣公弃不用惩咎内讼既讼于内犹公之诲匪仁孰亲匪德孰尊今公于征孰表儒门生徒上言稽首帝阍谓天盖高曾莫我闻青衿涕濡填街盈衢远送於南望慕踟蹰立石书德用扬懿则呜呼斯文遗爱罔极

原编者评：阳城独行君子绝似东汉人宗元作遗爱碣亦力仿东汉金石文字

唐故御史周君碣

有唐贞臣汝南周氏讳某字某以谏死葬於某贞元十二年柳宗元立碣於其墓左在天宝年有以谄谀至相位贤臣放退公为御史抗言以白其事得死於墀下史臣书之公之死而佞者始畏公议於虖古之不得其死者众矣若公之死志匡王国气震奸佞动获其所斯盖得其死者欤公之德之才洽於传闻卒以不试而独申其节犹能奋百代之上以为世轨第令生於定哀之间则孔子不曰：未见刚者出於秦楚之后则汉祖不曰：安得猛士而存不及兴王之用没不遭圣人之叹诚立志者之所悼也故为之铭铭曰：忠为美道是履谏而死佞者止史之志石以纪为臣轨兮

原编者评：玄宗罢裴耀卿张九龄而相李林甫牛仙客安危之机定於此矣子谅志存忠爱奋不顾身慷慨陈词受杖而死可谓能得死所者也论者或谓徒死无益不若从容以观其变不知子谅之为此亦何忍逆料其君之必不听而姑为是一死以成名哉盖明皇初政非甚昏暗苟幸邀宗社之福因诤臣一言大悔於厥心则转败为功固忠臣义士所祷祀而求者矣不谓奸邪之锢蔽已深彼苍之降祸已亟事之不成命也然子谅之死实不为无益大凡权奸之乱政其初未尝不畏公议故必於台谏之地广布私人而后可以得志即观林甫立杖马之言固欲以威力胁服廷臣而其中亦有不自安之意焉然则子谅举虽无救於败亦足以伸志士之气而褫佞臣之魄矣勒石青史题曰：贞臣百世而下犹可想其风节洵豪杰之士哉

乞巧文

柳子夜归自外庭有设祠者饣亶饵馨香蔬果交罗插竹垂绥剖瓜犬牙且拜且祈怪而问焉女隶进曰：今兹秋孟七夕天女之孙将嫔於河鼓邀而祠者幸而与之巧驱去蹇拙手目开利组纟任缝制将无滞於心焉为是祷也柳子曰：苟然欤吾亦有所大拙倘可因是以求去之乃缨弁束衽促武缩气旁趋曲折伛偻将事再拜稽首称臣而进曰：下土之臣窃闻天孙专巧於天车葛璇玑经纬星辰能成文章黼黻帝躬以临下民钦圣灵仰光耀之日久矣今闻天孙不乐其独得贞卜於元龟将蹈石梁款天津俪於神夫於汉之滨两旗开张中星耀芒灵气翕兹辰之良幸而弭节薄游民间临臣之庭曲听臣言臣有大拙智所不化医所不攻威不能迁宽不能容乾坤之量包含海岳臣身甚微无所投足蚁适於垤蜗休於龟鼋螺虫奉皆有所伏臣物之灵进退唯辱仿佯为狂局束为谄吁吁为诈坦坦为忝他人有身动必得宜周旋获笑颠倒逢嘻己所尊昵人或怒之变情徇势射利抵巇中心甚憎为彼所奇忍仇佯喜悦誉迁随胡执臣心常使不移反人是己曾不惧疑贬名绝命不负所知抃嘲似傲贵者启齿臣旁震惊彼且不耻叩稽匍匐言语谲诡令臣缩恧彼则大喜臣若效之瞋怒丛己彼诚大巧臣拙无比王侯之门狂吠狴犴臣到百步喉喘颠汗睢盱逆走魄遁神叛欣欣巧夫徐入纵诞毛群掉尾百怒一散世途昏险拟步如漆左低右昂斗冒冲突鬼神恐悸圣智危栗泯焉直透所至如一、是独何工纵横不恤非天所假彼智焉出独啬於臣恒使玷黜沓沓骞骞恣口所言迎知喜恶默测憎怜摇唇一发径中心原胶加钳夹誓死无迁探心扼胆踊跃拘牵彼虽佯退胡可得旃独结臣舌喑抑衔冤擘眦流血一辞莫宣胡为赋授有此奇偏眩耀为文琐碎排偶抽黄对白啽哢飞走骈四俪六锦心绣口宫沉羽振笙簧触手观者舞悦夸谈雷吼独溺臣心使甘老丑嚚昏莽卤朴钝枯朽不期一时以俟悠久旁罗万金不鬻弊帚跪呈豪杰投弃不有眉矉额蹙喙唾胸殴大赧而归填恨低首天孙司巧而穷臣若是卒不余畀独何酷欤敢愿圣灵悔祸矜臣独艰付与姿媚易臣顽颜凿臣方心规以大圆拔去呐舌纳以工言文词婉软步武轻便齿牙饶美眉睫增妍突梯卷脔为世所贤公侯卿士五属十连彼独何人长享终天言讫又再拜稽首俯伏以俟至夜半不得命疲极而睡见有青袖朱裳手持绛节而来告曰：天孙告汝汝词良苦凡汝之言吾所极知汝择而行嫉彼不为汝之所欲汝自可期胡不为之而诳我为汝唯知耻谄貌淫辞宁辱不贵自适其宜中心已定胡妄而祈坚汝之心密汝所持得之为大失不污卑凡吾所有不敢汝施致命而升汝慎勿疑呜呼天之所命不可中革泣拜欣受初悲后怿抱拙终身以死谁惕

原编者评：人病宗元以巧进被谪而作乞巧文自谓抱拙终身考诸史传其为人盖喜立事急功名以至於败非为机变之巧者也如为阳城作遗爱碣及与太学诸生书此岂巧人所肯为耶乞巧送穷同是子云解嘲之流文亦光怪陆离如七襄锦矣

卷十九

陇西李翱文一赋杂著

幽怀赋

朋友有相叹者赋幽怀以答之其辞曰：众嚣嚣而杂处兮咸嗟老而羞卑视予心之不然兮虑行道之犹非傥中怀之自得兮终老死其何悲昔孔门之多贤兮惟回也为庶几超群情以独去兮指圣域而高追固箪食与瓢饮兮宁服轻而驾肥望若人其何如兮惭吾德之纤微躬不田而饱食兮妻不织而丰衣援圣贤而比度兮何侥幸之能希念所怀之未展兮非悼己而陈私自禄山之始兵兮岁周甲而未夷何神尧之郡县兮乃家传而自持税生人而育卒兮列高城以相维何兹世之可久兮宜永念而遐思有三苗之逆命兮舞干羽以来之惟刑德之既修兮无远迩而咸归当高祖之初起兮提一旅之羸师能顺天而用众兮竟扫寇而戡隋况天子之神明兮有烈祖之前规铲弊政而还本兮如反掌之易为苟庙堂之治得兮何下邑之能违哀予生之贱远兮包深怀而告谁嗟此诚之不达兮惜此道而无遗独中夜以潜叹兮匪吾忧之所宜

原编者评：欧阳修曰：予始读翱复性书三篇曰此中庸之义疏尔智者识其性当复中庸愚者虽读此不晓也不作可焉又读与韩侍郎荐贤书以为翱特穷时愤世无荐己者故丁宁如此使其得志亦未必然以翱为秦汉间好侠行义之一豪隽亦善论人者也最后读幽怀赋然后置书而叹叹己复读不自休恨翱不生於今而得与之交又恨予不得生翱时与翱上下其论也况乃翱一时人有道而能文者莫若韩愈愈尝有赋矣不过羡二鸟之光荣叹一饱之无时尔推是心使光荣而饱则不复云矣若翱独不然其赋曰：众嚣嚣而杂处兮咸叹老而嗟卑视予心之不然兮虑行道之犹非又怪神尧以一旅取天下后世子孙不能以天下取河北以为忧呜呼使当时君子皆易其叹老嗟卑之心为翱所忧之心则唐之天下岂有乱与亡哉然翱幸不生今时见今之事则其忧又甚矣奈何今之人不忧也余行天下见人多矣脱有一人能如翱忧者又皆疏远与翱无异其余光荣而饱者一闻忧世之言不以为狂人则以为病痴子不怒则笑之矣呜呼在位而不肯自忧又禁他人使皆不得忧可叹也夫

复性书上

人之所以为圣人者性也人之所以惑其性者情也喜怒哀惧爱恶欲七者皆情之所为也情既昏性斯匿矣非性之过也七者循环而交来故性不能充也水之浑也其流不清火之烟也其光不明非水火清明之过沙不浑流斯清矣烟不郁光斯明矣情不作性斯充矣性与情不相先也虽然无性则情无所生矣是情由性而生情不自情因性而情性不自性由情以明性者天之命也圣人得之而不惑者也情者性之动也百姓溺之而不能知其本者也圣人者岂其无情邪圣人者寂然不动不往而到不言而神不耀而光制作参乎天地变化合乎阴阳虽有情也未尝有情也然则百姓者岂其无性者邪百姓之性与圣人之性弗差也虽然情之所昏交相攻伐未始有穷故虽终身而不自睹其性焉火之潜於山石林木之中非不火也江河淮济之未流而潜於山非不泉也石不敲木不磨则不能烧其山林而燥万物泉之源弗疏则不能为江为河为淮为济东汇大壑浩浩荡荡为弗测之深情之动弗息则不能复其性而烛天地为不极之明故圣人者人之先觉者也觉则明否则惑惑则昏明与昏谓之不同明与昏性本无有则同与不同二者离矣夫明者所以对昏昏既灭则明亦不立矣是故诚者圣人性之也寂然不动广大清明照乎天地感而遂通天下之故行止语默无不处於极也复其性者贤人循之而不已者也不已则能归其源矣易曰：夫圣人者与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶先天而天不违后天而奉天时天且弗违而况於人乎况於鬼神乎此非自外得者也能尽其性而已矣子思曰：唯天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣其次致曲曲能有诚诚则形形则著著则明明则动动则变变则化唯天下至诚为能化圣人知人之性皆善可以循之不息而至於圣也故制礼以节之作乐以和之安於和乐乐之本也动而中礼礼之本也故在车则闻鸾和之声行步则闻珮玉之音无故不废琴瑟视听言行循礼而动所以教人忘嗜欲而归性命之道也道者至诚也诚而不息则虚虚而不息则明明而不息则照天地而无遗非他也此尽性命之道也哀哉人皆可以及乎此莫之止而不为也不亦惑邪昔者圣人以之传於颜子颜子得之拳拳不失不远而复其心三月不违仁子曰：回也其庶乎屡空其所以未到於圣人者一息耳非力不能也短命而死故也其余升堂者盖皆传也一气之所养一雨之所膏而得之者各有浅深不必均也子路之死也石乞盂以戈击之断缨子路曰：君子死冠不免结缨而死由也非好勇而无惧也其心寂然不动故也曾子之死也曰：吾何求焉吾得正而毙焉斯已矣此正性命之言也子思仲尼之孙得其祖之道述中庸四十七篇以传於孟轲轲曰：我四十不动心轲之门人达者公孙丑万章之徒盖传之矣遭秦灭书中庸之不焚者一篇存焉於是此道废缺其教授者唯节文章句威仪击剑之术相师焉性命之源则吾弗能知其所传矣道之极於剥也必复吾岂复之时邪吾自六岁读书但为词句之学志於道者四年矣与人言之未尝有是我者也南观涛江入於越而吴郡陆亻参存焉与之言之陆亻参曰：子之言尼父之心也东方如有圣人焉不出乎此也南方如有圣人焉亦不出乎此也惟子行之不息而已矣呜呼性命之书虽存学者莫能明是故皆入於庄列老释不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道信之者皆是也有问於我我以吾之所知而传焉遂书於书以开诚明之源而缺绝废弃不扬之道几可以传於时命曰：复性书以理其心以传乎其人乌戏夫子复生不废吾言矣

复性书中

或问曰：人之昏也久矣将复其性者必有渐也敢问其方曰：弗虑弗思情则不生情既不生乃为正思正思者无虑无思也易曰：天下何思何虑又曰：闲邪存其诚诗曰：思无邪曰已矣乎曰未也此斋戒其心者也犹未离於静焉有静必有动有动必有静动静不息是乃情也易曰：吉凶悔吝生於动者也焉能复其性邪曰如之何曰方静之时知心无思者是斋戒也知本无有思动静皆离寂然不动者是至诚也中庸曰：诚则明矣易曰：天下之动贞夫一者也问曰：不虑不思之时物格於外情应於内如之何而可止也以情止情其可乎曰：情者性之邪也知其为邪邪本无有心寂不动邪思自息惟性明照邪何所生如以情止情是乃大情也情互相止其有已乎易曰：颜氏之子有不善未尝不知知之未尝复行也易曰：不远复无祇悔元吉问曰：本无有思动静皆离然则声之来也其不闻乎物之形也其不见乎曰：不睹不闻是非人也视听昭昭而不起於见闻者斯可矣无不知也无弗为也其心寂然光照天地是诚之明也大学曰：致知在格物易曰：易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与於此曰：敢问致知在格物何谓也曰：物者万物也格者来也至也物至之时其心昭昭然明辨焉而不应於物者是致知也是知之至也知至故意诚意诚故心正心正故身修身修而家齐家齐而国理国理而天下平此所以能参天地者也易曰：与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一阴一阳之谓道此之谓也曰：生为我说中庸曰：不出乎前矣曰：我未明也敢问何谓天命之谓性曰：人生而静天之性也性者天之命也率性之谓道何谓也曰：率循也循其源而反其性者道也道也者至诚也至诚者天之道也诚者定也不动也修道之谓教何谓也曰：诚之者人之道也诚之者择善而固执之者也修是道而归其本者明也教也者则可以教天下矣颜子其人也道也者不可须臾离也可离非道也说者曰其心不可须臾动焉故也动则远矣非道也变化无方未始离於不动故也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也说者曰：不睹之睹见莫大焉不闻之闻闻莫甚焉其心一动是不睹之睹不闻之闻也其复之也远矣故君子慎其独慎其独者守其中也问曰：昔之注解中庸者与生之言皆不同何也曰：彼以事解者也我以心通者也曰：彼亦通於心乎曰：吾不知也曰：如生之言修之一日则可以至於圣人乎曰：十年扰之一日止之而求至焉是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也甚哉止而不息必诚诚而不息必明明与诚终岁不违则能终身矣造次必於是颠沛必於是则可以希於至矣故中庸曰：至诚无息不息则久久则徵徵则悠远悠远则博厚博厚则高明博厚所以载物也高明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地高明配天悠久无疆如此者不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也问曰：凡人之性犹圣人之性故曰桀纣之性犹尧舜之性也其所以不睹其性者嗜欲好恶之所昏也非性之罪也曰为不善者非性邪曰：非也乃情所为也情有善有不善而性无不善焉孟子曰：人无有不善水无有不下夫水搏而跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉其所以导引之者然也人之性皆善其不善亦犹是也问曰：尧舜岂不有情邪曰：圣人至诚而已矣尧舜之举十六相非喜也流共工放兜殛鲧窜三苗非怒也中於节而已矣其所以皆中节者设教於天下故也易曰：知变化之道者其知神之所为乎中庸曰：喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉易曰：唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至圣人之谓也问曰：人之性犹圣人之性嗜欲爱憎之心何因而生也曰：情者妄也邪也邪与妄则无所因矣妄情灭息本性清明周流六虚所以谓之能复其性也易曰：乾道变化各正性命论语曰：朝闻道夕死可矣能正性命故也问曰：情之所昏性即灭矣何以谓之犹圣人之性也曰：水之性清澈其浑之者沙泥也方其浑也性岂遂无有邪久而不动沙泥自沈清明之性鉴於天地非自外来也故其浑也性本弗失及其复也性亦不生人之性亦犹水也问曰：人之性本皆善而邪情昏焉敢问圣人之性将复为嗜欲所浑乎曰：不复浑矣情本邪也妄也邪妄无因人不能复圣人既复其性矣知情之为邪邪既为明所觉矣觉则无邪邪何由生也伊尹曰：天之道以先知觉后知先觉觉后觉者也予将以此道觉此民也非予觉之而谁也如将复为嗜欲所浑是尚不自觉者也而况能觉后人乎曰：敢问死何所之邪曰：圣人之所明书於策者也易曰：原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状斯尽之矣子曰：未知生焉知死然则原其始而反其终则可以尽其生之道生之道既尽则死之说不学而自通矣此非所急也子修之不息其自知之吾不可以章章然言且书矣

复性书下

昼而作夕而休者凡人也作乎非作者也与物皆作休乎非休者也与物皆休吾则不类於凡人昼无所作夕无所休作非吾作也作有物休非吾休也休有物作邪休耶二者离而不存予之所存者终不亡且离也人之不力於道者昏不思也天地之间万物生焉人之於万物一物也其所以异於禽兽虫鱼者岂非道德之性全乎哉受一气而成其形一为物而一为人得之甚难也生乎世又非深长之年也以非深长之年行甚难得之身而不专专於大道肆其心之所为则其所以自异於禽兽虫鱼者亡几矣昏而不思其昏也终不明矣吾之生二十有九年矣思十九年时如朝日也思九年时亦如朝日也人之受命其长者不过七十八十九十年百年者则稀矣当百年之时而视乎九年时也与吾此日之思於前也远近其能大相悬耶其又能远於朝日之时耶然则人之生也虽享百年若雷电之惊相激也若风之飘而旋也可知耳矣况千百人而无一及百年者哉故吾之终日志於道德犹惧未及也彼肆其心之所为者独何人耶

原编者评：世病李翱复性书杂於佛氏之言朱子门人所记平生议论黄义刚则曰：李翱有本领如复性书有许多思量邵浩则曰：李翱只是从佛中来滕王粦则曰：李翱灭情之论乃释老之言今去朱子千年所传闻异辞者不可得而折衷也虽然尧舜与人同耳人在则性在性在则李翱所言之是非如取左手以例右手不必复问之人而后知之已李翱之言谓之语焉而不详可矣谓之择焉而不精乌乎可人病其言情者邪也妄也谓与孟子戾然而与孟子不戾也孟子因人之疑性善恶而举情之善者以言李翱则因人之日失其性而趋於恶故专举其不善者以言耳性阳也无不善也情阴也率性则善离性则不善四方东南西兽皆一、唯北方则龟蛇二故曰：北方有两阴有两此非人所为也天也情之有善有不善亦天也孟子曰：乃若其情则可以为善矣乃所谓善也未尝曰情无不善也且情之有不善奚待质疑问难而后知之哉李翱举情不善为言之顷未暇举及於情之善耳虽然李翱亦未尝终不之举也上篇曰：无性则情无所生矣是情由性生情不自情因性而情性不自性由情以明此与程子所云性其情情其性者非一家言哉程子言之则人尊之李翱言之则人忽之然则亦未尝知程子之言也知程子则知李翱矣唯中篇所论格物则循旧解而失其义夫理凭於无事履其有其有者非博学审问慎思明辨而唯以无思无虑之心物来而应之纵在此未尝有私欲之累而举而措诸天下国家一丝毫之差将致千里之谬况所差者未必果礻氏一丝毫也以此为不思而得其乌乎可夫格物之说不明则性终不可得而尽尽性云者岂曰我有性而我尽之哉苟非尽人性尽物性以至尽天地之性则己之性终未尽也是故孔子无我今执此无思无虑之心以为极则而不知下学以尽万物之变则此无思无虑者即成一无思无虑之我耳我尚未除又何以尽人物之性以及於天地是所谓语焉而不详者也不宁惟是又复自相矛盾其上篇言情专举情之不善为言乃偏言之耳偏言之者辞各有当无非也其中篇已明言情有善不善而性无不善矣乃又曰：情者邪也妄也者此则自相矛盾而无怪乎后世之疑惑者也虽然自孟子之后至於唐唯韩愈其言立而云性有三品则已择焉不精矣岂若翱之所言上承孟子下开程朱哉学者往往饮水而讥源何耶

陆歙州述

吴郡陆亻参公佐生於世五十有七年明於仁义之道可以化人伦厚风俗者余三十年连事观察使观察使不能知退居於田者六七年由侍御史入为祠部员外郎二年出刺歙州卒於道贞元十八年四月二十八日也凡人之所不能穷者必推之於天天之注膏雨也人之心以为生旱苗然也雨与苗运相违或雨於海或雨於山旱苗不得仰其泽唯人也亦然天之生后贤也人之心以为拯焦页卒页之人然也贤者与焦页卒页之人时不合或死於野或得其位而道不能行焦页卒页之人不得被其惠膏雨之降也适然贤者之生於时也亦然运相合旱苗仰其泽焦页卒页之人赖其力传说甘盘尹吉甫管夷吾之类也时弗合膏雨降虽终日贤哲生虽比肩旱苗之不救百姓之弗赖颜子子思孟轲董仲舒之类也故贤哲之生自有时百姓之赖其力天也不赖其力亦天也呜呼公佐之官虽升於朝虽刺於州其出入始二年道之不行与居於田时弗差也公佐之贤虽曰闻已其德行未必昭昭然闻於天子公佐是以不得其职出刺一州又短命道病死天下之未蒙其德固宜矣然则天之生君也授之以救人之道不授之以救人之位如膏雨之或雨於海或雨於山旱苗之不沐其泽者均也故君子不得其位以行其道者命也其亦有不足於心者邪得其道者穷居於野非所谓屈冠冕而相天下非所谓伸其何有不足於心者邪

原编者评：雨者苗之膏贤者国之宝二者相须为用相得益彰也易云云行雨施品物流行诗云黍苗阴雨膏之书云若岁大旱用汝作霖雨君子在位道济天下仁施惠洽犹植物之蒙泽而群庆有秋也若后民用微虽有盘庚周宣之主而不得贤才以为佐则在屯九五之屯其膏矣若吴人陆歙州者举而不能蚤用而不能显怀才莫试宁非人主与宰相之过欤乃李翱一举而归诣天实为之之适然立言有体哉且理固如是其高出於柳州天说者万万也翱可为知天矣虽然用舍者时也显晦者遇也士诚抱道自立得志与民由之不得志独行其道所谓富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈者是也况乎道之所在匹夫为善一乡化之一国化之孟子云闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志闻柳下惠之风者薄夫敦鄙夫宽二人者岂必居高位而显当世哉道在故也故道得则山林有卿相之称道失则维鹈有在梁之诮