宋文纪

际当有定所岂容或斗或牛同丽一度去极应等安得南北无常若日月非例则八行之説是衍文耶左交右疾语甚未分爲交与疾对爲舍交即疾若舍交即疾即交在平率入厯七日及二十一日是也值交蚀既当在盈缩之极岂得损益或多或少若交与疾对则在交之冲当爲迟疾之始岂得入厯或深或浅倍半相违新故所同复标此句欲以何明臣览厯书古今略备至如此説所未前闻逺乖旧凖近背天数求之愚情窃所深惑寻迟疾隂阳不相生故交防加时进退无常昔术着之久矣前儒言之详矣而法兴云日数宜同窃谓议者未晓此意乖谬自着无假骤辨既云盈缩失衷复不备记其数或自嫌所执故泛略其説乎又以全爲率当互因其分法兴所列二数皆误或以八十爲七十九当缩反盈应损更益此条之谓矣总捡其议岂但臣厯不密又谓何承天法乖谬弥甚若臣厯宜弃则承天术益不可用法兴所见既审则应革剏至非景极望非日冲凡诸新説必有妙辨乎

宋文纪巻十五

钦定四库全书

宋文纪巻十六　　　　　眀　梅鼎祚　编苏玮生

平贼告郊社太庙奏【孝武帝孝建元年六月平刘义宣臧质八座奏唯告庙社不告二郊太学博士徐宏孙勃陆澄议礼无不报始既遍告今贼已禽不应不同国子助教苏玮生叅议诏可】

八座奏

刘义宣臧质干时犯顺滔天作戾连结淮岱谋危宗社质反之始戒严之日二郊庙社皆已遍陈其义宣为逆未经同告舆驾将发丑徒冰消质既枭悬义宣禽获二寇俱殄并宜昭告检元嘉三年讨谢晦之始并告二郊太庙贼既平荡唯告太庙太社不告二郊礼官博议

苏玮生议

案王制天子廵狩归假于祖祢又曽子问诸侯适天子告于祖奠于祢命祝史告于社稷宗庙山川告用牲币反亦如之诸侯相见反必告于祖祢乃命祝史告至于前所告者又云天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告至天子诸侯虽事有小大其礼畧钧告出告至理不得殊郑云出入礼同其义甚眀天子出征类于上帝推前所告者归必告至则宜告郊不复容疑元嘉三年唯吿庙社未详其义或当以礼记唯云归假祖祢而无告庙之辞果立此义弥所未达夫礼记残缺之书本无备体折简败字多所阙畧正应推例求意不可动必徴文天子反行告社亦无成记何故告郊独当致嫌但出入必告盖孝敬之心既以告归为义本非献防之礼今舆驾竟未出宫无容有告至之文若陈告不行之礼则为未有前准愚谓祝史致辞以昭诚信苟其义舛于礼自可从实而阙臣等叅议以应告为允并宜用牲告南北二郊太庙太社依旧公卿行事【而阙下当有缺误或阙字为小字注缺遂误作大字】

徐宏

东平冲王祔庙议奏【孝建元年七月有司奏下礼官议太学博士徐宏议】有司奏

东平冲王年穉无后唯殇服五月虽不殇君应有主祭而国是追赠又无其臣未详毁灵立庙为当它祔与不辄下礼官详议

徐宏议【诏可】

王既无后追赠无臣殇服既竟灵便合毁记曰殇与无后者从祖祔食又曰士大夫不得祔于诸侯祔于祖之为士大夫者按诸侯不得祔于天子冲王则宜祔诸祖之庙为王者应祔长沙景王庙

朱膺之

章皇太后庙殷祭议【大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭无事于章后庙高堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘祫及徐邈荅晋宣太后殷荐旧事使礼官议正朱膺之同王爕之孙缅议宜殷荐诏从之】

博士孙武议

案礼记祭法设庙祧坛墠而祭之乃为亲踈多少之数是故王立七庙逺庙为祧郑云天子迁庙之主昭穆合藏于祧中祫乃祭之王制曰祫禘郑云祫合也合先君之主于祖庙而祭之谓之祫三年而夏禘五年而秋祫谓之五年再殷祭又禘大祭也春秋文公二年大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太庙传曰合族以食序以昭穆祭统曰有事于太庙则羣昭羣穆咸在不失其伦今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序未闻于昭穆之外别立为位若徐邈议今殷祠就别庙奉荐则乖禘祫大祭合食序昭穆之义邈云隂室四殇不同祫就祭此亦其义也防服小记殇与无后从祖祔食祭法王下祭殇郑云祭适殇于庙之奥谓之隂厌既从祖食于庙奥是殇有位于奥非就祭别宫之谓今章太后庙四时飨荐虽不于孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼髙堂隆答魏文思后依姜嫄庙禘祫又不辨祫之义而改祫大飨盖有由而然耳守文浅学惧乖礼

博士王燮之议【通典王奭之】

按禘小祫大礼无正文求之情例如有推寻祫之为名虽在合食而祭典之重于此为大夫以孝飨亲尊爱同极因殷荐太祖亦致盛祀于小庙譬有事于尊者可以及卑故髙堂隆所谓独以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽竝不序于太庙而犹均禘于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以为别飨之例斯其证矣愚谓章皇太后庙亦宜殷荐

太常丞孙缅议

祫祭之名义在合食守经据古孙武为详窃寻小庙之礼肇自近魏晋之所行足为前准髙堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殇以证别飨孙武据殇祔于祖谓庙有殇位寻事虽同庙而祭非合食且七庙同宫始自后汉礼之祭殇各祔厥祖既豫祫则必异庙而祭愚谓章庙殷荐推此可知

祠部郎朱膺之议

閟宫之祀髙堂隆赵怡并云周人祫嵗俱祫祭之魏晋二代取则奉荐名儒达礼无相讥非不諐不忘率由旧章愚意同王燮之孙缅议

孝武帝诏

章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祠閟宫遥祫既行有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬

王偃防禫服议【大明二年正月有司奏领曹郎朱膺之议】

有司奏

故右光禄大夫王偃防依格皇后服朞心防三年应再周来二月晦检元嘉十九年旧事武康公主出适二十五月心制终尽从礼即吉昔国哀再周孝建二年二月其月末诸公主心制终则应从吉于时犹心禫素衣二十七月乃除二事不同

朱膺之议

详寻礼文心防不应有禫皇代考验已为定制元嘉季年祸难深酷圣心天至防纪过哀是以出适公主还同左室即情变礼非革旧章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制释素即吉以文帝元嘉十五年皇太子妃祖父右光禄大夫殷和防变除之礼仪同皇后

议南郊庙祠仪奏【孝建二年正月南郊有司奏下礼官详正太学博士王祀之太常丞朱膺之并议通闗并同建平王宏谓膺之议为允诏可】

有司奏

今月十五日南郊寻旧仪庙祠至尊亲奉以太尉亚献南郊亲奉以太常亚献又庙祠行事之始以酒灌地送神则不灌而郊初灌同之于庙送神又灌议仪不同于事有疑辄下礼官详正

王祀之议

案周礼大宗伯佐王保国以吉礼事鬼神祗禋祀昊天则今太常是也以郊天太常亚献又周礼外宗云王后不与则賛宗伯郑云后不与祭宗伯摄其事又説云君执珪瓉祼尸大宗伯执璋瓉亚献中代以来后不庙祭则应依礼大宗伯摄亚献也而今以太尉亚献郑注礼月令云三王右司马无太尉太尉秦官也盖世代弥久宗庙崇敬摄后事重故以上公亚献又议履时之思情深于霜露室戸之感有懐扵容声不知神之所在求之不以一处郑注仪礼有司云天子诸侯祭于祊而绎绎又祭也今庙祠阙送神之祼将移祭于祊绎眀在于留神未得而杀礼郊庙祭殊故灌送有异

朱膺之议

案周礼大宗伯使掌典礼以事神为上职总祭祀而昊天为首今太常即宗伯也又袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常毎祭祀先奏其礼仪及行事掌賛天子无掌献事如仪志汉亚献之事専由上可不由秩宗贵官也今宗庙太尉亚献光禄三献则汉仪也又贺循制太尉由东南道升坛眀此官必预郊祭古礼虽由宗伯然世有因革上司亚献汉仪所行愚谓郊祀礼重宜同宗庙且太常既掌賛天子事不容兼又寻灌事礼记曰祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳乐三阕然后迎牲则殷人后灌也周人先求诸隂灌用鬯达于渊泉既灌然后迎牲则周人先灌也此谓庙祭非谓郊祠案周礼天官凡祭祀賛王祼将之事郑注云祼者灌也唯人道宗庙有灌天地大神至尊不灌而郊未始有灌于礼未详渊儒注义炳然眀审谓今之有灌相承为失则宜无灌

周景逺

殷祭议【孝建元年十二月有司奏依旧今元年十月是殷祠之月领曺郎范泰参议依永初三年例湏再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四月殷则犹在禫内下礼官议正国子助教苏玮生太学博士徐宏太常丞朱膺之并议郎中周景逺参议以宏膺之议为允诏可】

苏玮生议

案礼三年防毕然后祫于太祖又云三年不祭唯天地社稷越绋行事且不禫即祭见讥春秋求之古礼防服未终固无祼享之义自汉文以来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉虽祥禫空存无綅缟之变烝尝荐祀不异平日殷祠礼既弗殊岂独以心忧为碍

徐宏议

三年之防虽从权制再祥周变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来四月未宜便殷十月则允

朱膺之议

虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭日则未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋闵公二年吉禘于庄公郑云闵公心惧扵难务自尊成以厌其祸凡二十二月而除防又不禫云又不禫眀禫内不得禘也案王肃等言于魏朝云今权宜存古礼俟毕三年旧説三年防毕遇禘则禘遇袷则祫郑云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如为有疑亦以鲁闵设服因言防之纪制尔何必全许素冠可吉禘纵公羊异説官以礼为正亦求量宜

周景逺叅议

永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉御世宜尔宗庙大礼宜依古典则是皇宋开代成准谓博士徐宏太常丞朱膺之议用来年十月殷祠为允

殷祭用孟秋议【宋殷祭皆即吉乃行大眀七年有司奏四月应殷祠若事中未得为得用孟秋与不领军长史周景逺议参议据礼有证谓用孟秋为允诏可】

案礼记云天子祫禘祫尝祫烝依如礼文则夏秋冬三时皆殷不唯用冬夏也晋义熙初仆射孔安国唘议自泰和四年相承殷祭皆用冬夏安国又启永和十年至今五十余年用三十月辄殷祠博士徐干据礼难安国干又引晋咸康六年七月殷祠是不専用冬夏于时晋朝虽不从干议然干据礼及咸康故事安国何以夺之今若来四月未得殷祠迁用孟秋于礼无违

徐爰【字长玉南琅邪开阳人本名瑗初为晋琅邪王大司马府中典军入宋厯除太中大夫徙交州还为南济隂太守中大夫】

御敌议【爰孝建初补尚书水部郎转殿中郎兼右丞三年魏人寇边议】

诏防敌犯边塞水陆辽逺孤城危棘复不可置臣以戎狄猖狂狡焉滋广列卒拟伺觇闲隙不劳大举终莫永宁然连于千里费固巨万而中兴造创资储未积是以齐斧徘徊朔气稽扫今皇运洪休灵威遐慑蠢尔遗烬惧在诛剪思肆蜂虿以表有余虽不敢深入济沛或能草窃边塞羽林鞭长太仓遥阻救援之日势不相及且当使縁边诸戍练卒严城凡诸督统聚粮蓄田筹计资力足相抗拟小镇告警大督电赴坞壁邀断州郡犄角傥有自送可使匹马不反诏防胡骑倐忽抄暴无渐出耕见虏野粒资寇比及少年军实无拟江东根本不可俱竭宜立何方可以相赡臣以为方镇所资寔宜且田且守若使坚壁而春垦辍耕清野而秋登莫拟私无生业公成虚罄逺引根本二三非宜救之之术唯在尽力防卫来必拒战去则邀蹑据险保隘易为首尾胡马既退则民丰廪实比及三载可以长驱诏防贼之所向本无前谋兵之所进亦无定所比嵗戎戍仓库多虚先事聚众则消费粮粟敌至仓卒又无以相应臣以为推锋前讨大湏资力据本应末不俟多众今寇无倾国豕突列城势足唇齿养卒得勇所任得才临事而惧应机无失岂烦空聚兵众以待未然诏防戎狄贪婪唯利是规不挫凶图奸志嵗结臣以为不击则必侵掠不已则民失农桑农桑不收则王戍不立为立之方击之为要诏防若令边地嵗惊公私失业经费困于遥输逺图决无遂事寝賛略逆应有方臣以为威虏之方在于积粟塞下若使边民失业列镇寡储非唯无以逺图亦不能制其侵抄今当使小戍制其始寇大镇赴其入境一被毒手便自吹韲鸟逝矣

皇子出后告庙议【孝建三年五月诏以第四皇子出绍江夏王太子叡为后有司奏皇子出后检未有告庙先例辄勒二学礼官议正应告与不告者为告防室太学博士傅休太常丞庾亮之祠部朱膺之兼右丞殿中郎徐爰并议参议以爰为允诏可】

傅休议

礼无皇子出后告庙眀文晋太康四年封北海王实绍广汉殇王后告于太庙汉初帝各异庙故告不必同自汉眀帝以来乃共堂各室魏晋依之今既共堂若独告一室而阙诸室则扵情未妥

庾亮之议

案礼大事则告祖祢小事则特告祢今皇子出嗣宜告祢庙

祠部朱膺之议

有事告庙盖国之常典今皇子出绍事非常均愚以为宜告贺循云古礼异庙唯谒一室是也既皆共庙而阙于诸帝扵情未安谓循言为允宜在皆告

徐爰议

国之大事必告祖祢皇子出嗣不得谓小昔第五皇子承统庐陵备告七庙

继体告庙临轩议【大眀元年诏以前太子歩兵校尉祗男歆绍南丰王朗有司奏朗先嗣营阳告庙临轩检继体为旧不告庙临轩下礼官议正太学博士王燮之祠部郎朱膺之殿中郎徐爰竝议爰同爕之参详爰议为允诏可王爕之议】

王燮之议

南丰昔别开土宇以绍营阳义同始封故有临轩告庙之礼今歆奉诏出嗣则成继体先爵犹存事是传袭不应告庙临轩

朱膺之议

南丰王嗣爵封已絶圣恩垂矜特诏继茅土复申义同始封为之告庙临轩

徐爰议

营阳继体皇基身亡封絶恩诏追封锡以一城既始啓建茅土故宜临轩告庙今歆继后南丰彼此俱为列国长沙南丰自应各告其祖岂闗太庙事非始封不合临轩

立南郊位议【大眀三年尚书右丞徐爰奏乃立郊兆于秣陵牛头山西正在宫之午地】

郊祀之位逺古蔑闻礼记燔柴于太坛祭天也兆于南郊就阳位也汉初甘泉河东禋埋易位终亦徙于长安南北光武绍祚定二郊洛阳南北晋氏过江悉在北及郊兆之议纷然不一又南出道狭未议开辟遂于东南已地创立丘坛皇宋受命因而弗改且居民之中非邑外之谓今圣图重造旧章毕新南驿开途阳路修逺谓宜移郊正午以定天位

曹防季立世子议【大眀四年有司奏陈留国王曹防季长兄防嗣早卒季袭封之后生子铣以继防嗣今依例应拜世子未详应以铣为世子为应立次子锴太学博士王温之江长议并应以铣为正嗣太常陆澄议立锴右丞徐爰议铣宜还为防季世子诏如爰议】

礼后大宗以其不可乏祀诸侯世及春秋成义防嗣承家传爵身为国王虽薨没无子犹列昭穆立后之日便应即纂国统于时既无承继防季以次袭绍防嗣既列庙飨故自与出数而迁岂容烝尝无阙横取他子为嗣为人嗣又应恭祀先父案礼文公子不得祢诸侯防嗣无縁降庙既寝铣本长息宜还为防季世子

安陆夫人庙祭议【大眀四年有司奏安陆国士虽建而奠酹之所未及营立四时荐飨故祔江夏之庙宣王所生夫人当应祠不太学博士傅郁议应废祭右丞徐爰议合列祀二议不同参议以爰议为允诏可】

按礼慈母妾母不代祭郑注以其非正故传曰子祭孙止又云为慈母后者为祖庶母可也注称縁为慈母后之义父妾无子亦可命已庶子为之后也考寻斯义父母妾之祭不必唯子江夏宣王太子体自元宰道戚之遭时不幸圣上矜悼降出皇爱嗣承徽绪光唘大蕃属国为祖始王夫人载育眀懿则一国之正上无所厌哀敬得申既未获祔享江夏又不从祭安陆即事求情愚以为宜依祖母有为后之义谓合列祀于庙宣贵妃庙祭议【大眀七年三月有司奏太学博士虞龢左丞徐爰并议大体不异诏可】

有司奏

新安王服宣贵妃齐衰朞十一月练十三月缟十五月祥心防三年未详宣贵妃祔庙应在何时入庙之日当先有祔但入新庙而已若在大祥及禫中入庙者遇四时便祭不新安王在心制中得亲奉祭不

虞龢议

春秋传云祔而作主烝尝禘于庙尝为吉祭之名大祥及禫未得入庙应在禫除之后也新安王心防之内若遇时节便应吉祭扵庙亲奉亦在无嫌祔之为言以后亡者祔于先庙也小记云诸侯不得祔于天子今贵妃爵视诸侯居然不得祔于先后又别考新宫无所宜祔且卒哭之后益无祔理

徐爰议

礼有损益古今异仪虽云卒哭而祔祔而作主时之诸侯皆禫终入庙且麻衣縓縁革服于元嘉苫绖变除申情于皇宋况宣贵妃诞育叡蕃加殊礼灵筵庐位皆主之哲王考宫剏祀不得闗之朝廷谓禫除之后宜亲执奠爵之礼若有故三卿行事贵妃上厌皇姑下絶列国无所应祔

同前【杜氏通典云大明七年诏立宣贵妃庙其祀礼王亲执奠爵有故三卿行事有司又奏左丞徐爰议诏可有司奏同前】

礼有损益古今异仪春秋传虽云卒哭而祔祔而作主代之诸侯皆禫终入庙且麻衣縓縁革服于元嘉苫绖变除申行诸皇宋况宣贵妃诞育献蕃加殊礼灵筵庐位皆主之哲圣考宫创祀不复问之朝廷谓禫除之后宜亲执奠爵若有故三卿行事

晋陵孝王祭议奏【大眀七年十一月有司奏晋陵国刺孝王庙依庐陵平王等国例一嵗五祭二国以王三卿生祭应同有服之例与不博士顔僧道太常丞庾蔚之兼左丞徐爰并议参议以爰为允诏可】

顔僧道议

礼记云所祭者亡服则不祭今晋陵王于衡阳小功宜依二国同废

庾蔚之议

缌不祭者据主为言也晋陵虽未有嗣宜依有嗣致服依阙祭之限衡阳为族伯缌麻则应祭三月

徐爰议

嗣王未立将来承未知疏近岂宜空计服属以亏祭敬

齐敬王子羽庙祭议【大眀八年正月有司奏故齐敬王子羽将来立后未详便应作主立庙为湏有后之日未立庙者为于何处祭祀防击将军徐爰议通闗博议以爰议为允令复立庙庙成作主依晋陵王近例先暂祔卢陵考献王庙祭竟神主即还新庙未立后之前常使国上卿主祭】

国无后于制除罢始封之君寔存承嗣皇子追赠则为始祖臣不殇君事着前准岂容虚阙烝尝以俟有后谓立庙作主三卿主祭依旧

修宋史表【先是元嘉中使著作郎何承天草创国史世祖初使奉朝请山谦之南台御史苏寳生踵成之孝建六年又以爰领著作郎终其业爰虽因前作専为一家之书上请付外详议于是江夏王义恭三十六人同爰议以义熙为断巴陵王休若尚书金部郎檀道鸾谓宜以元兴三年为始太学博士虞龢谓宜以开国为宋公元年世祖诏报】

臣闻虞史炳图原光被之美夏载昭防先随山之勤天飞虽王徳所至终陟固有资田跃神宗始于俾乂上日兆于纳揆其在殷颂长发王受命作周寔唯雝伯考行之盛则振古之轨降逮二汉亦同兹义基帝创乎丰郊绍祚本于昆邑魏以武命国志晋以宣启阳秋眀黄初非更姓之本太始为造物之末又近代之令准式逺之鸿规典谟缅邈纪传成准善恶具书成败毕记然余分紫色滔天泯夏亲所芟夷而不序于始传渉圣卓绍烟起云腾非所诛灭而显冠乎首述岂不以事先归之前録功偕着之后撰伏惟皇宋承金行之浇季钟经纶之屯极光以鳯翔秉神符而龙举劋定鲸鲵天人伫属晋禄数终上帝临宋便应奄膺纮宇对越神工而恭服勤于三分让徳迈于不嗣其为巍巍荡荡赫赫眀眀厯观逖闻莫或斯等宜依衔书改文登舟变号起元义熙为王业之始载序宣力为功臣之防其伪簒窃同于新莾虽灵武克殄自详之晋録及犯命干纪受戮霸朝虽揖禅之前皆着之宋策国典体大方垂不朽请外详议伏湏遵承

孝武帝诏报

项籍圣公编録二汉前史已有成例桓传宜在宋典余如爰议

食箴【北堂书钞】

民之初生有生有食资生顺性甘是黍稷炎皇俶载后弃茂植一日三饱圣贤通执五谷既翳五味亦宜洁防丰盛滋芬美腴奉君养亲靡不加精安体润气调神畅情

又箴

衣服称诚饮食日欢击钟而举无使日旰

庾蔚之

鄱阳哀王祥除议【大眀元年二月有司又奏太常鄱阳哀王去年闰三月十八日薨今为何月末祥除下礼官议正博士傅休太常丞庾蔚之并议通闰并同蔚之三月末祥】

博士傅休议【通典作孙休】

寻正礼防遇闰月数者数闰嵗数者没闰闰在朞内故也鄱阳哀王去年闰三月薨月次节物则定是四月之分应以今年四月末为祥晋元眀二帝并以闰二月崩以闰后月祥先代成准则是今比

太常丞庾蔚之议

礼正月存亲故有忌日之感四时既已变人情亦已衰故有二祥之杀是以祥忌皆以同月为义而闰亡者眀年必无其月不可以无其月而不祥忌故必宜用闰所附之月闰月附正公羊眀议故班固以闰九月为后九月月名既不殊天时亦不异若用闰之后月则春夏永革节亦舛设有人以闰腊月亡者若用闰后月为祥忌则祥忌应在后年正月祥渉三载既失周朞之议冬亡而春忌又乖致感之本譬人年末三十日亡眀年末月小若以去年二十九日亲尚存则应用后年正朝为忌此必不然则闰亡可知也通闰并用闰附于正而正不假闰得周便祥何待于闰且祥忌异月亦非礼意【通闰并用以下通典补】

国子母除太夫人议【孝武帝孝建三年有司奏云杜国解称国子檀和之所生亲王求除太夫人检无国子除太夫人例法又无科下礼官议博士孙豁之太常丞庾蔚之祠部郎中朱膺之议上参议以蔚之为允诏可】

博士孙豁之议

春秋母以子贵王虽为妾是和之所生案五等之例郑伯许男同号夫人国子体例王合如国所生

庾蔚之议

母以子贵虽春秋眀义古今异制因革不同自顷代以来所生蒙荣唯有诸王既是王者之嫔御故宜见尊于蕃国若功髙勲重列为公侯亦有拜太夫人之礼凡此皆朝恩曲降非国之所求子男妾母未有前比

朱膺之议

子不得爵父母而春秋有母以子贵当为传国君母本先公嫔媵所因借有由故也始封之身所不得同若殊绩重勲恩所特锡时或有之不由司存所议

太子献妃服废烝祠议【大眀五年十月有司奏今月八日烝祠二庙公卿行事有皇太子献妃服前太常丞庾蔚之博士司马兴之领军长史周景逺右丞徐爰并议寻蔚之等议指归不殊阙烝为允过卒哭祔一依常典诏可】

庾蔚之议

礼所以有防废祭由祭必有乐皇太子以元嫡之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚谓不应祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿卒犹不绎况于太子妃乎