文章辨体汇选

之草木鸟兽也古之笔舌今之笔舌也古之情今之情也以诗言诗则明沿宋膏唐拾晋馥魏倚汉规扬雄歩长卿之踪宋玉衍灵均之制皆袭也取青嫓白用料使事皆借也无故而呻喜不得已而应酬皆赝也不情之诗也以情言则情之所至悠然而动涣然而兴皆性也则皆诗也盖亦循其本矣古之人熏染扵圣教之久一念而孝敬人伦教化刑政得失之政隠跃心目间以为天地鬼神之性原与人性通故其性治而情亦治汉犹邻古差有可观而所以情其性者则晋唐为甚晋以老荘成运一变而趋滛靡子夜乐府不异平康唐以诗取士如今之时义格套既熟不复知圣贤为何语后之诗沿此两泒而舜皋周召尹吉之意亡矣而欲其呼吸之间动天地而感鬼神岂不逺哉圣门惟商赐妙悟诗乃子贡谓性不可闻而与师乙论声歌则曰寛静柔正者宜颂广大疏逹者宜大雅恭俭而好礼者宜小雅正直而静廉而谦者宜风肆直而慈爱者宜商皆以治性也夫诗者直已而动者也知所以治性而后可与之言诗作原诗

文章辨体彚选巻四百三十二

●钦定四库全书

文章辨体彚选巻四百三十三

（明）贺复征 编

○辨一

吴讷曰昔孟子答公孙丑问好辨曰子岂好辨哉予不得已也中间厯叙古今治乱相寻之故所以深明圣人与己不能自巳之意非独理明义精而字法句法章法亦足为作文楷式迨韩昌黎作讳辨栁子厚辨桐叶封弟识者谓其文学孟子信矣大抵辨须有不得已而辨之意茍非有闗世教有益后学虽工亦奚以为　复征曰辨者析疑似也

公狱辨【唐杨炯】

缙绅先生牧扵东郡绳属吏有公扵狱者某适次扵座乗间谘其所以为公之道先生曰吾每窥辞牒意其曲直指而付之彼能立具牍无不了吾意亦可谓尽其公矣某居席之末不敢以非是为决及退而辨其公且传曰君所谓否臣献其可君所谓可臣献其否是欲弥缝其不至也及君可亦可君否亦否故平仲罪丘据踵君之意叔向讥乐王鲋从君者也所以知询于愚以其或有得也尺先其寸或有长也皆庸其涓滴将助其广大也况末世纎狡内外荏刚乌有不尽其辞而能必究其情乎使居上者得其情属踵而诘之可谓合于理未足言公也若居上者异于见逺于理亦随而鞫之取叶于意所谓明于不法乌可谓公哉且不师古之言非不可为也为之不能逺由礼之事非不可行也行之不能久故君子尽心法古动必本礼将逺而不泥久而不乱也若乃告诸狱任意以为明其属徇巳以为公是使懐幸者有窥进之路挟邪者有自容之门矣矧藂棘之内辛楚备至何须而不克而况承执政指其所欲哉呜呼欲人之随意者吾见乱其曲直矣乐人之附巳者吾见汩其善恶矣而犹伐其治誉其公无乃瞽者衒别诸五色乎

讳辨【韩愈】

愈与李贺书劝贺举进士贺举进士有名与贺争名者毁之曰贺父名晋肃贺不举进士为是劝之举者为非听者不察也和而唱之同然一辞皇甫湜曰若不明白子与贺且得罪愈曰然律曰二名不偏讳释之者曰谓若言征不称在言在不称征是也律曰不讳嫌名释之者曰谓若禹与雨丘与蓲之类是也今贺父名晋肃贺举进士为犯二名律乎为犯嫌名律乎父名晋肃子不得举进士若父名仁子不得为人乎夫讳始于何时作法制以教天下者非周公孔子欤周公作诗不讳孔子不偏讳二名春秋不讥不讳嫌名康王钊之孙实为昭王曾参之父名晳曾子不讳昔周之时有骐期汉之时有杜度此其子宜如何讳将讳其嫌遂讳其姓乎将不讳其嫌者乎汉讳武帝名彻为通不闻又讳车辙之辙为某字也讳吕后名雉为野鸡不闻又讳治天下之治为某字也今上章及诏不闻讳浒势秉机也惟宦官宫妾乃不敢言谕及机以为触犯士君子言语行事宜何所法守也今考之于经质之于律稽之以国家之典贺举进士为可耶为不可耶凡事父母得如曾参可以无讥矣作人得如周公孔子亦可以止矣今世之士不务行曾参周公孔子之行而讳亲之名则务胜于曾参周公孔子亦见其惑也夫周公孔子曾参卒不可胜胜周公孔子曾参乃比于宦官宫妾则是宦官宫妾之孝于其亲贤于周公孔子曾参者耶

桐叶封弟辨【柳宗元】

古之传者有言成王以桐叶与小弱弟戏曰以封汝周公入贺王曰戏也周公曰天子不可戏乃封小弱弟于唐吾意不然王之弟当封耶周公宜以时言于王不待其戏而贺以成之也不当封耶周公乃成其不中之戏以地以人与小弱者为之主其得为圣乎且周公以王之言不可茍焉而已必从而成之耶设有不幸王以桐叶戏妇寺亦将举而从之乎凡王者之徳在行之何若设未得其当虽十易之不为病要于其当不可使易也而况以其戏乎若戏而必行之是周公教王遂过也吾意周公辅成王宜以道从容优乐要归之大中而已必不逢其失而为之辞又不当束縳之驰骤之使若牛马然急则败矣且家人父子尚不能以此自克况号为君臣者耶是直小丈夫■〈垂夬〉■〈垂夬〉者之事非周公所宜用故不可信或曰封唐叔史佚成之

论语辨【栁宗元】

或问曰儒者称论语孔子弟子所记信乎曰未然也孔子弟子曾参最少少孔子四十六岁曾子老而死是书记曾子之死则去孔子也逺矣曽子之死孔子弟子畧无存者矣吾意曽子弟子之为之也何哉且是书载弟子必以字独曾子有子不然由是言之弟子之号之也然则有子何以称子曰孔子之殁也诸弟子以有子为似夫子立而师之其后不能对诸子之问乃叱避而退则固尝有师之号矣今所记独曾子最后死余是以知之盖乐正子春子思之徒与为之尔或曰孔子弟子尝杂记其言然而卒成其书者曾氏之徒也

辨晏子春秋【栁宗元】

司马迁读晏子春秋髙之而莫知其所以为书或曰晏子为之而人接焉或曰晏子之后为之皆非也吾疑其墨子之徒有齐人者为之墨好俭晏子以俭名于世故墨子之徒尊着其事以增髙为巳术者且其旨多尚同兼爱非乐节用非厚塟久丧者是皆出墨子又非孔子好言鬼事非儒明鬼又出墨子其言问枣及古冶子等尤怪诞又往往言墨子闻其道而称之此甚显白者自刘向歆班彪固父子皆録之儒家中甚矣数子之不详也盖非齐人不能具其事非墨子之徒则其言不若是后之録诸子书宜列之墨家非晏子为墨也为是书者墨之道也

鬼谷子辨【栁宗元】

元冀好读古书然甚贤鬼谷子为其指要几千言鬼谷子要为无取汉时刘向班固録书无鬼谷子鬼谷子后出而险盭峭薄恐其妄言乱世难信学者宜其不道而世之言纵横者时葆其书尤者晩乃益出七术怪谬异甚不可考校其言益奇而道益陿使人徂狂失守而易于陷坠幸矣人之葆之者少今元子又文之以指要呜呼其为好术也过矣

辨害【罗隐】

虎豹之为害也则焚山不顾野人之菽粟蛟唇之为害也则絶流不顾渔人之钩纲其所全者大所去者小也顺大道而行者救天下者也尽规矩而进者全礼义者也权济天下而君臣立上下正然后礼义在焉力不能济于用而君臣上下之不正虽抱空器奚所施设是以佐盟津之师焚山絶流者也扣马而谏计菽粟而顾钩纲者也于戏

文章辨体彚选巻四百三十三

●钦定四库全书

文章辨体彚选巻四百三十四

（明）贺复征 编

○辨二

君临臣丧辨【宋刘敞】

君临臣丧以桃茢先非礼也周之未造也事之斯为臣焉使之斯为君焉君臣之义非虚加之也寄社稷焉耳寄宗庙焉耳寄人民焉耳夫若是其孰轻之故君有庆臣亦庆君有戚臣亦戚书曰元首明哉股肱良哉尊卑异而已矣虽于其臣亦然故臣疾君亲问之臣死君亲哭之所以致忠爱也若生也而用死也而弃生也而厚死也而薄生也而爱死也而恶是教之忘生也是教之背死也祸莫甚于背死而忘生茍为背死而忘生故不足以托六尺之孤寄百里之命施之于人者不变于存亡然后人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰于记有之宜若礼然曰否是固亦周末之记也昔者仲尼之畜狗死子贡埋之曰丘闻之也敝帷不弃为埋马也敝盖不弃为埋狗也而丘也贫无盖也亦予之席焉夫不以贱而弃之为有劳也夫不以死而欺之为有生也劳虽贱不弃也死虽狗不欺也而况于君臣乎吾故曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之未造也虽然必有以也古者人君非吊丧问疾不至乎诸臣之家非吊丧问疾而至乎诸臣之家谓之君臣为谑故君吊于臣使巫祝先释采于庙门然后入释采者告有事也世或失其义而谓巫其祓之乎及鲁襄公尝朝于荆荆君死荆人曰公必亲袭鲁人辞不得命则使巫祝以桃茢祓而先盖厌之也由是观之则鲁襄公为之也曰君临臣丧不以桃茢先则吾信之矣二人执戈以前也非恶之乎曰岂谓是哉君之行固必有卫之者矣况诸臣之家乎昔者楚公子围会诸侯于宋将升坛使两人执戈设服离卫诸侯之大夫皆知其为君也如茍恶之而巳会于宋何为恶之哉

怪竹辨【欧阳修】

谓竹为有知乎不宜生于庑下谓为无知乎乃能避槛而曲全其生其果有知乎则有知莫如人人者万物之最灵也其不知于物者多矣至有不自知其一身者如骈拇枝指悬疣附赘皆莫知其所以然也以人之灵而不自知其一身使竹虽有知必不能自知其曲直之所以然也竹果无知乎则无知莫如枯草死骨所谓蓍龟者是也自古以来大圣大智之人有所不知者必问于蓍龟而取决是则枯草死骨之有知反过于圣智之人所知逺矣以枯草死骨之如此则安知竹之不有知也遂以蓍龟之神智而谓百物皆有知则其它草木瓦石叩之又顽然皆无所知然则竹未必不无知也由是言之谓竹为有知不可谓为无知亦不可谓其有知无知皆不可知然后可万物生于天地之间其理不可以一槩谓有心然后有知乎则蚓无心谓凡动物皆有知乎则水亦动物也人兽生而有知死则无知矣蓍龟生而无知死然后有知也是皆不可穷诘故圣人治其可知者置其不可知者是之谓大中之道

正统辨【元杨维桢】

正统之说何自而起乎起于夏后传国汤武革世皆出于天命人心之公也统出于天命人心之公则三代而下厯数之相仍者可以妄归于人乎故正统之义立于圣人之经以扶万世之纲常圣人之经春秋是也春秋万代史宗也首书王正于鲁史之元年者大一统也五伯之权非不强于王也而春秋必黜之不使奸此统也吴楚之号非不窃于王也而春秋必外之不使僣此统也然则统之所在不得以割据之地僣伪之名而论之也尚矣先正论统于汉之后者不以刘蜀之祚促与其地之偏而夺其统之正者春秋之义也彼志三国降昭烈以侪吴魏使汉嗣之正下与汉贼并称此春秋之罪人矣复有作元经自谓法春秋者而又帝北魏黜江左其失与志三国者等尔以致尊昭烈续江左两魏之名不正而言不顺者大正于宋朱氏之纲目焉或问朱氏述纲目主意曰在正统故纲目之挈统者在蜀晋而抑统者则秦昭襄唐武氏也至不得巳以始皇之卄六年而始继周汉始于髙帝之五年而不始于降秦晋始于平吴而不始于泰和唐始于羣盗既夷之后而不始于武徳之元又所以法于春秋之大一统然则今日之修辽金宋三史者宜莫严于正统与大一统之辨矣自我世祖皇帝立国史院尝命承旨百一王公修辽金二史矣宋亡又命词臣通修三史矣延佑天厯之间屡勤诏旨而三史卒无成书者岂不以三史正统之议未决乎夫其议未决者又岂不以宋渡于南之后拘于辽金之抗于北乎吾尝究契丹之有国矣自呼纽氏之部落始广其初枯骨化形殊风异俗荒唐怪诞中国之人所不道也入部之雄至安巴坚披其党而自尊迨耶律光而其势浸盛契丹之号立于梁贞明之初大辽之号改于汉天福之日自安巴坚讫于天祚凡九主厯二百一十有五年大辽固唐之边夷也乗唐之衰草窃而起石晋氏通之且割幽燕以与之遂得窥衅中夏而石晋氏不得不亡矣而议者以辽承晋统吾不知其何统也金之有国始于完颜氏实又承属于契丹者也至阿固达创国垂统于道宗之世遂致萌人臣之将而尽取其地僣称国号于宋重和之元相传九主凡厯一百一十有七年而议者又以金之平辽克宋帝有中原而谓接辽宋之统吾又不知其何统也议者又谓完颜氏世为君长保有肃慎至太祖时南北为敌国素非君臣辽祖神册之际宋祖未生辽祖比宋前兴五十余年而宋尝遣使卑辞以吿和结为兄弟晩年辽为翁而宋为孙矣此其说之曲而陋者也汉之匈奴唐之突厥不皆兴于汉唐之前乎而汉唐又与之通和矣吴魏之于蜀也亦一时角立而不相统摄者也而秉史笔者必以匈奴突厥为纪传而以汉唐为正统必以吴魏为分系而以蜀为正统何也天理人心之公阅万世而不可冺者也议者之论五代又以朱梁氏为簒逆不当合为五代史其说似矣吾又不知朱晃之簒克用氏父子以为仇矣契丹氏背唐兄弟之约而称臣于梁非逆党乎春秋诛逆重诛其党契丹氏之诛当何如哉且石敬塘事唐不受其命而簒其国亦非正矣契丹氏虏出帝改晋为辽汉兴而人心应汉谓之承晋又可乎纵承晋也谓之统可乎又谓北汉四主逺兼郭周宋至兴国四年始受其降遂以周为闰以宋统不为受周禅之正也吁茍以五代之统论之则南唐李昪尝立大唐宗庙而自称为宪宗五代之孙矣宋于开宝八年灭南唐则宋统继唐不优于继汉继周乎但五代皆闰也吾无取其统吁天之厯数自有归代之正闰不可紊千载厯数之统不必以承先朝续亡主为正则宋兴不必以膺周之禅接汉接唐之闰为统也宋不必膺周接唐以为统则遂谓欧阳子不定五代为南史为宋膺周禅之张本者皆非矣当唐明宗之祝天自以徳薄不任社稷生灵之主愿天早生圣人自是天人交感而宋太祖生矣天厌祸乱之极使之君主中国朱氏纲目于五代之年皆细注于歳之下其遗意固有待于宋矣有待于宋则直以宋接唐统之正矣而又何计其受周禅与否乎中遭阳九之厄而天犹不冺其社稷瓜瓞之系在江之南子孙享国又凡百有五十有五年金泰和之议以靖康为逰魂余魄比之昭烈在蜀则泰和之议固知宋有遗统在江之左矣而金欲承其未絶为得统可乎好党君子遂斥绍兴为伪宋吁吾不忍道矣张邦昌迎康邸之书曰由康邸之旧藩嗣宋朝之大统汉家之厄十世而光武中兴献公之子九人而重耳尚在兹惟天意夫岂人谋是书也邦昌肯以靖康之后为逰魂余魄而代有其国乎邦昌不得革宋则金不得以承宋是则后宋之与前宋即东汉西汉之比尔又非刘蜀牛晋族属疎逺牛马疑迷者之可以同日语也论正闰者犹以正统在蜀正朔相承在江东矧嗣祚亲切比诸光武重耳者乎而又可以伪斥之乎此宜不得以渡南为南史也明矣我世祖平宋之时有过唐不及汉宋统当絶我统当续之喻是世祖以厯数之正统归之于宋而以今日接宋统之正自属也当时一二大臣又有奏言曰其国可灭其史不可灭也是又以编年之统在宋矣论而至此则中华之统正而大者皆不在辽金而在于天付生灵之主也昭昭矣然则论我元之大一统者当在平宋而不在平辽与金之日又可推矣夫何今之君子昧于春秋大一统之旨而急于我元开国之年遂欲接辽以为统至于拂天数之符悖世祖君臣之喻逆万世是非之公论而不恤吁不以天数之正华统之大属之我元承乎有宋如宋之承唐唐之承隋承晋承汉也而妄分闰代之承欲以荒夷非统之统属之我元吾又不知今之君子待今日为何时待今圣人为何君也哉呜呼春秋大一统之义吾已悉之请复以成周之大统明之于今日也文王在诸侯位凡五十年至三分天下有其二遂诞受天命以抚方夏然犹九年而大统未集必至武王十有三年伐纣有天下商命始革而大统始集焉盖革命之事间不容髪一日之命未絶则一日之统未集当日之命絶则当日之统集也宋命一日而未革则我元之大统亦一日而未集也成周不急于文王五十年武王十三年而集天下之大统则我元又岂急于太祖开国五十年及世祖十有七年而集天下之大统哉抑又论之道统者治统之所在也尧以是传之舜舜以是传之禹汤禹汤以是传之文武周公孔子孔子没几不得其传百有余年而孟子传焉孟子没又几不得其传千有余年而濓洛周程诸子传焉及乎中立杨氏而吾道南矣既而宋亦南渡矣杨氏之传为豫章罗氏延平李氏及于新安朱子朱子没而其传及我朝许文正公此厯代道统之源委也然则道统不在辽金而在宋而后及于我朝君子可以观治统之所在矣呜呼世隔而后其议公事久而后其论定故前代之史必修于异代之君子以其议公而论定也晋史修于唐唐史修于宋则宋史之修宜在今日而无让矣而今日之君子又不以议公论定者自任而又诿曰付公论于后之儒者吾不知后之儒者又何儒也呜呼司马迁易编年为记传破春秋之大法唐儒萧茂挺能议之孰谓林林巨儒之中而无一萧茂挺其人乎此草野有识之士之所甚惜而不能倡其言于上也故私着其说为宋辽金正统辨以俟千载纲目君子云若其推子午卯酉及五运之王以分正统之说者此日家小技之论王勃儿辈之佞其君者尔君子不取也吾无以为论

辨通鉴纲目书汉亡【明何乔新】

炎兴元年十一月魏邓艾至成都帝出降北地王皇子谌死之汉亡尹起华曰书汉亡者以见汉之自亡非艾辈所能灭之也君子曰尹氏之说非也子朱子之作纲目上下千余年其纪亡国多矣未有书某国亡者独于此书汉亡乃纲目之特笔也昭烈帝室之胄也忿奸臣窃命汉鼎将移志欲芟刈羣凶以复髙光之大业不幸天命巳去力挽不回及曹丕簒位乃即位武担之南嘘炎烬于巳熄宣烈祖之重光其名甚正而其义至弘也自陈寿谄晋其作三国志尊曹而抑刘于昭烈父子不称汉而称蜀盖絶之于汉也司马氏因之遂以黄初之年接建安之纪盖谓汉巳亡矣子朱子之意则以为一脉尚存不可谓之亡昭烈父子建号陇蜀祀汉配天者四十有五年是汉未亡也及邓艾兵至成都帝禅不用皇子谌之言而用谯周之计于是赤帝不祀而汉统絶矣故特书汉亡以见汉之亡非亡于献帝为山阳公之日乃亡于邓艾至成都之时也尹氏求其说而不得从而为之辞是乌足以知大贤笔削之旨哉陈子桱之续通鉴纲目其知此旨乎故崖山之破特书宋亡盖以伯颜入临安宋犹未亡也及帝昺蹈海宋始亡矣由是观之陈寿书丞相亮讨贼之师为入冦姚燧诋陆秀夫之属为逋播臣者真名教之罪人哉

诸葛武侯文集辨【李梦阳】

诸葛孔明文集六巻凡七十六篇将权之北狄五十篇世布之矣称将苑一曰心书武徳之阴察二十六篇则增者耳称文集云阎子兵备信阳也刻其集布焉或问阎子曰集奚而刻也阎子曰吾方有兵事曰以兵事乎曰以兵法曰以兵法乎曰以兵道曰以兵道乎曰以其出诸葛氏曰诚以是也子习焉由焉巳矣奚刻而布也阎子曰夫吾恶夫已而不人者也李子闻之曰大哉阎子可谓无我者矣然则是书出诸葛氏则非矣阎子过李子问曰是书也奚不诸葛氏出也李子曰窃闻之善道者不剿说以袭名善言者不附同以着见是故老不归孔儒不畜墨名法异旨王不述霸是书仁义诈力共条则诚伪淆矣汤武桓文并称则王霸交矣引经括史道流是证为饾饤昭矣出入黄老申韩则授受驳矣繁简异制文体乱矣兵详政畧立意涣矣是故是书也其事杂其法该其道混是剿说而附同者为也故曰非诸葛氏出也阎子曰兵变事也用无定形汉贼不两立耕者杂于渭滨善矣不曰袭荆州之孤勒益州之降乎人必汤武则龙颜不汉日表不唐矣李子曰兵无定形道有常体故谈汤武者羞桓文慕桓文者鄙孙吴何也汤武者仁义之兵也顺天应人者也桓文者节制之兵也假之自利者也孙吴者诡诈之兵也施之昏慢之国而后可者也夫是书也三者备矣故称杂焉杂则事轇称该焉该则法互称混焉混则道乱故曰是剿说而附同者为也且奬蒙进吴赞羽徳曹谓备为蜀先主云云斯言也果亮口出哉阎子曰内经假于黄岐然术者莫之能离左氏疑于丘明而学士罔舎其辞是书也习而由之即用以指事因心以探法观我以制道无于世不可也是不是暇论哉

鲁之郊禘辨【杨慎】

程子曰周公之功固大矣然皆臣子之分所当为鲁安得独用天子之礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也予读其言虽爱其辞之严义之正而未尝不病其考究之不精也鲁之僣天子礼乐鲁之末造非成王伯禽之为也昔者成王命君陈拳拳以遵周公之猷训为言猷训之大无大于上下之分岂其命伯禽而首废之哉此以理而断其事之无也以孔子之言考之论语载子入太庙每事问子闻之曰是礼也中庸载孔子之言曰郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以事乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸掌乎此二言者微言以见其义也又恐当时之不喻也故又曰禘自既灌而徃者吾不欲观之矣或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌亦既十露一二矣又恐后世之不喻也则又曰杞之郊也祀禹也宋之郊也祀汤也是天子之事守也鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孰有深切着明于是乎以上数言着其意而春秋鲁颂着其事春秋书禘于庄公见禘之僣始于闵公也书四卜郊见郊之僣始于僖公也鲁颂閟宫之三章云乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸言成王命伯禽以爵土耳其周公之孙庄公之子以下则诗人美僖公郊祀之事未见出于成王之所命也孔子于春秋书郊者九始僖终哀使隠桓庄闵之世有郊奚为而不书鲁颂之颂僖正以着其僣之始耳此以春秋鲁颂考之而知郊禘不出于成王之所赐也且史者载事之书也以天子礼乐赐诸侯岂细事哉左氏未尝言之公羊未尝言之谷梁未尝言之国语未尝言之公羊之言曰卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也其言即孔子之意也隠公尝问羽数于众仲众仲曰天子用八诸侯用六大夫用四士用二公从之于是初献六羽若如八佾之赐果出成王则众仲胡不举以对据此则隠之世未有郊可知庄公观齐社曹刿谏曰天子事上帝诸侯会之受命焉诸侯祭先公卿大夫佐之受事焉据此则庄公之世未有郊可知皋鼬之盟苌弘欲先蔡祝鮀述鲁卫初封之宠命赐物其说鲁之宠锡大辂大旗夏后氏之璜封父之繁弱土田陪敦祝宗卜史官司彝器纎悉毕举使有天子礼乐之赐鮀也正宜借口以张大于此时而反无一言及之乎昭公曰吾何僣矣哉子家驹曰设两观乗大辂朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也赐果出于成王子家敢面斥昭公以僣而不讳耶由是观之鲁之借非特郊禘而已天子之礼乐大小皆悉用之矣周公阅来聘鲁飨有昌歜形盐而辞不敢受武子聘鲁鲁飨之赋湛露彤弓而曰其敢干大礼二子之辞盖恶鲁之僣也以是观之可见鲁之僣尚未久故上自天