明文海

若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类也又凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师则所释奠者当与隣国合若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子则自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集羣圣之大成顔回曾参孔伋孟轲寔传孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其余当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庶几弗悖礼意开元礼国学祀先圣孔子以顔子等七十二贤配诸州但以先师顔子配今也杂寘而妄列甚至荀况之言性恶扬雄之事王莽王弼之宗庄老贾逵之忽细行杜预之建短防马融之党附势家亦厠其中吾不知其为何说也古者立学专以明人伦子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今一切置而不讲顔回曾参孔伋子也配享堂上顔路曾防孔鲤父也列祀庑间张载则二程之表叔也乃坐其下淳祜初张居程上后因国子监集讲再定张遂居程下颠倒彜伦莫此为甚吾又不知其何说也古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠今専用春秋亦非释奠有学无师而释菜无乐是二者之重轻系乎乐之有无也今则袭用魏汉津所制大晟之乐乃先儒所谓乱世之音者也其可乎哉古者释奠释菜名义虽存其仪注皆不可知唐开元礼彷佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献各于献后饮福即尸阼主人主妇及賔之义也今惮其烦唯初献者得行之其可乎哉鸣呼学校者理之所自出犹河渎之宗瀛海也犹山岳之祖昆仑也今乃舛谬若是则其他可知矣礼固非士庶人所敢议有人心者孰能黙黙以自安乎虽然此姑言其略耳若夫庙制之非宜冕服之无章器用则杂乎雅俗升降则昧乎左右如此类甚多虽更仆不可尽也或者曰子之言信辨矣建安熊氏欲以伏羲为道綂之宗神农黄帝尧舜禹汤文武各以次而列焉臯陶伊尹太公望周公暨稷契夷传说箕子皆可与享于先王天子公卿所宜师式也当以此秩祀天子之学若孔子寔兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下逹矣茍如其言则道綂益尊三皇不汩于医师太公不辱于武夫也不识可乎昔周有天下立四代之学其所谓先圣者虞庠则舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也奚为而不可也

孔子庙庭从祀议【王祎】

孔子庙庭从祀者凡百有五人自澹台灭明至孔鲤七十二人皆受业圣人之门而承圣人之教者也自左丘明至许衡三十四人皆传注圣经尊崇圣学而有功于圣人之道者也盖自唐贞观二十一年始以左丘明至范寗等二十一人从祀庙庭及宋元丰七年复增荀况扬雄韩愈以世次先后从祀左丘明二十一人之间淳祐元年乃以周敦頥程颢程頥张载朱熹列于从祀景定二年又增张栻吕祖谦咸淳三年又增邵雍司马光及元皇庆二年乃以许衡继宋九儒居从祀之列所谓三十四人者也以今论之汉儒之从祀者十四人而犹阙者一人董仲舒是也唐之从祀者一人而犹阙者一人孔頴逹是也宋之从祀者九人而犹阙者四人范仲淹欧阳修真徳秀魏了翁是也元之从祀者一人而犹阙者一人吴澄是也自夫孟轲既往圣学不明邪说盛行异端并起歴秦至汉诸儒继作然完经翼传局于颛门之学而于圣人之道莫或有闻惟董仲舒于其间号称醇儒其学博通诸经于春秋之义尤精所以告其君者如天人性命仁义礼乐以及勉强遵行正谊明道之论皆他儒之所不能道至其告时君罢黜百家表章六经以隆孔子之教使道术有綂异端息灭民到于今赖之则所以尊崇圣学其功殆不在孟子下以荀况之言性恶扬雄之事新莽犹获从祀而仲舒顾在所不取何也秦火之后圣经阙逸汉儒收拾散亡各为笺传而偏学异说各自名家晋宋以来为说滋蔓去圣既逺莫可攷证学者茫昧不知所归唐初孔頴逹受诏撰定诸经之疏号曰正义自是以来着为定论凡不本于正义者谓之异端诚学者之宗师百世之取信也是其所以传注圣经者较之马融郑康成軰功无所与逊且何休注公羊而黜周王鲁王弼注易而专尚清虚害道已甚然在祀列胡独至于頴逹而遗之也圣人之道或着之事功或载之文章用虽不同而寔则一致三代以下人才莫盛于宋东都其间慨然以圣人之道为巳任而着之行事者范仲淹而己其言以为士当先天下之忧后天下之乐而乐虽伊尹之任无以尚之况当其时天下学术未知所宗尚而仲淹首以中庸授张载以为道学之倡盖其为学本乎六经而其议论无不主于仁义虽勋业之就未防其志而事功所及光明正大实与司马光相上下自圣道不行世儒徒知章句以为事而孰知圣人经世之志固不专在是也欧阳修与仲淹同时实倡明圣贤之学而着之文章其易春秋诸说诗本义等书发挥经学为精至其欲删诸经正义防纬之说一归于正尤有功于圣道其为言根乎仁义而逹之政理所以羽翼六经而载之于万世至于本论等篇比之韩愈之原道夫复何愧而世之浅者每目之为文人夫文以载道道因文而乃着虽经天纬地者亦谓之文而顾可少之哉然则如范仲淹之立功欧阳修之立名皆可谓有功于圣人之道者韩愈司马光既列从祀则此二人固决在所当取者也自周敦頥接圣贤千载不传之绪而程頥兄弟承之道綂于是有所传迨朱熹有作五经四子皆有传注论定之统宗防元集圣贤大成绍程氏之传其中更学禁其道不行于是真徳秀魏了翁并作力以尊崇朱学为巳任而圣贤之学乃复明真氏所着有大学衍义读书记魏氏所着有九经要义大抵皆黜异端崇正理质诸圣人而不谬其于圣人之道可谓有功而足以纉朱氏所传之绪矣是则此二人者固又当继朱氏而列于从祀者也及元兴许衡起于北方尊用朱氏之学以教人既有以任斯道之重而其时吴澄起于南方能有见于前儒之所未及孝经大学中庸易诗书春秋礼皆有传注櫽括古今诸儒之说而折衷之其于礼经尤多所删正凡以补朱氏之未偹而其真修实践盖无非圣贤正大之学则其人又可谓有功圣人之道固宜与许衡同列于从祀而不可以或遗也按祀法有功于圣道则祀之是七人者其有功于圣人之道如此而从祀阙焉此甚不可搜累代之旷典昭万世之公议举而明之固在于今日矣又按圣孙孔伋故列孔鲤之下而曾参亦在曾晳后咸淳三年始升配享于顔孟为四侑东坐而西向父以从祀立庑下而子以配享坐堂上尊卑舛逆莫此为甚圣人之道在于明人伦而先自废乱何以诏后世借曰曾子子思以传道为重然子必当为父屈昔鲁祀僖公跻之闵公之上传者谓子虽齐圣不先父食以为逆祀今孔氏曾氏父子之失序非逆祀乎是故曾参孔伋今当降居于曾晳孔鲤之下又司马光于程颢程頥为先进张载于二程为表叔而位次皆在下其先后次序亦不可不明咸淳之定从祀徒依朱子六賛以周二程邵张司马为序而不知朱子之賛特以形容六君子道徳之盛初未尝定其先后之次胡可遂据以为凖乎是故司马光张载今当陞居于程颢程頥之上若夫荀况杨雄何休王弼之徒有不当与于从祀者兹又未敢以遽数也嗟乎天下之礼有似缓而寔急似轻而寔重者以其有闗于名教也公议所在孰得而废之况乎礼文之事自儒者出则于有功圣道之人礼所宜与祀而未称于礼者固不得置之而不之议也是用疏其为名教所系而公议之不可废者列之如右庶几议礼之君子有所采择云

孔子庙堂续议【祝允明】

孔子庙堂歴代礼文大率不相辽濶至于本朝崇隆尤至其中或应调酌以趣大中宋学士濂王忠文公祎咸有说焉今日仪章出入宋王议未及者间有毫末防朴窃自疑焉因私妄条着云曩者宪宗皇帝推重道之心加祀享礼乐同于天子此其越度古昔哲王逺矣愚窃以为凡为祀享所以报功功有隆卑而其身之品级不可易报者底于其身之极尊焉止矣孔子之功侔配天地然其位惟臣而己夫臣功虽并天地未闻人君事以天地礼也孔子之报极诸臣道可矣非欲杀之无其地焉且孔子之功正人伦也君臣之分可迁则人伦不正孔子又奚功哉今使孔子偃然受天子礼乐孔子安乎愚窃虑其不安假令安焉则必不叹季孙之僣佾三子之歌雍也先朝褒赠穷于王爵王本非臣爵后世以冠五等则王固臣之莫加者耳孔子虽圣臣爵或受越此则非人类所敢闻矣异时儒臣累请增加帝号天子明圣竟格其议此则天地之至公也今苐格其爵而还用其礼乐是令孔子明以臣子冐行君上事也百官居服等第稍僣犹无逃于国家宪令矧孔子曾不如今百官之知礼乎故愚谓三数年来之祭孔子计应朝服旁立而无敢当矣夫父子人伦始也今顔子曾子子思并坐堂上无繇防也伯鱼悉列庑下此不几于倒置耶昔者之论尝谓孔庙之祀出于朝廷乃王者事礼因道綂而起通为天下后世施报不暇计私伦焉矫之者谓道綂不过明伦王事不可偏废故又有别室祀叔梁纥以顔曾子思三父配者此其说虽佳然究之为未明顺愚窃以为直应引三子以归厥考之下何不可也又孟子之传固得其真要其私淑徒也曷若权其体势侪之冉闵数子间乎又礼乐之用不可偏废今礼之节文甚己精宻乐之声容恐未至当愚窃谓宜特令学子颛刻习乐间暇无缺考校之顷兼用升降务俾礼备乐和无可间然如患未获师承难猝举作或令诸生隣寄太常习其声容必求合乎古雅通熟者归授其党而首通者科目收焉则亦不患其不工也又近时郡县或有上援朝廷祀典用黄冠为乐舞生此又不然学者学夫礼乐也素昔所诵孔子之文何文学道何道顾报祀之顷委之人乎借曰未易习则曷为不习乃忍北面而立以观异类之举措耶黄冠者今之所谓异端虽未知孔子视为何如要为党昌言排之者矣寜有暇时则极力以排有用则暂假而不麾者今使孔子以明道黜邪受报而更令异道称邪之人为报具哉此又末节愈不通者也嗟夫圣人之道中正而己有生防被教泽孰防报忱顾翻有病焉则未免更为罪乎故愚恐乆而有建白者辄申诸鄙陋词防迫局将幸以来荐绅先生之教焉

毁文庙塑像议【马一龙】

文庙塑像自汉以降有之衮冕圭玉拟王者而其貌则不肖也天子师事孔子上追千载之志议除先朝凟封而祀之以先师之礼焉羽用六笾豆各十遵祖制不敢逾亦不敢抑诏国都及天下郡县悉毁像作木主孔子之徒以国家遗圣晦道莫之削也人而説之嗷嗷然有司奉诏进羣彦而咨之或曰先师也不可毁也过诸室而蔽之称防或曰神所依冯也久矣不忍毁也之于寝隂合法或曰礼乐自天子出违礼不敬慢命不职且召尤焉其速毁之遵制龙闻而错之曰礼祧主无寝与墓则之道路之间是主也非像也谓之真孔子欤蔽之壁落之内是囚之也故囚则毁圣毁圣者无师且神不可间也谋不可遂也间则不享遂则不周速之者弃圣而虞者也弃圣无礼之三者岂朝廷尊祀先师之意哉生民以来未有盛于孔子者也徳侔天地道冠古今删述六经垂宪万世加亦不隆削何可得乎天子聪明齐圣以为楚子僣王春秋夺之季孙八佾论语讥之巳则无位而受享焉非圣人志也是故去王号省备物杀礼乐以成其志而师事之隆加于昔也毁像谓其弗肖也弗肖何像焉故毁之其毁之也必先作主木卜而刋之释菜以求谬合也盖不先立主以行释菜遽而毁之则神有所不据事有所不安故曰弃圣而无礼矣虽然像毁矣王去矣礼杀矣天子而弗躬于太学焉子孙之禄不加焉其言之不显其道之不行其学之不讲若之何其不削耶故在太学视天子在郡国州县若曲阜视列爵其礼以是为差而孔子如太极随物物而物之其大小丰啬厚薄所赋不同而全体之具于是物者仁者见之而为仁智者见之而为智无物不然随在皆足也否则槩以六羽十豆笾是尚跻孔子以公侯之爵而死享之孔子不义僣王能受虚公哉若曰裔公也公祀之则惟在曲阜太学则有天子焉郡国州县则有列大夫焉尊不可降卑不可亢是紊之也

启圣祠先后祭议【马一龙】

礼以义起事以理定今有司于嵗时祀大成文宣朝廷推圣人之心举古昔未有之典又于文庙别立祠祀启圣公正先贤先儒后于其子者位为是祠配从王庙制出自上裁而荐飨未分先后祭必同日主祭必同官若谓文宣徳侔天地道贯古今帝王之师后学之宗致斋肃戒首事灌降礼毕乃推其所尊而后以祭文宣者祭启圣窃恐圣人盛徳至孝使其虚据几筵于待食之父而巳则燕然受大烹之养神必不安况子虽齐圣不先父食传有明文但崇徳报功祭法所尚尽举其礼于启圣祠而斋戒诚敬之意不得致精一于文庙难免诚意既散寖以懈怠之至如遣官分祭在启圣祠或稍先焉又两庙呼唱趋拜乐节奏止纷然哗矣虽执事者之心疑贰观听无复精一之思纵地逺隔越不能相逮而分献官亦难以长佐为差某欲推文宣之心合古传之语然须于文庙整肃班次主分并诸执事就位伐鼓鸣钟乐悬而不作主祭者由位出次礼生导入启圣祠行如分献仪僦而退廼即先在文庙位庭燎倍明礼乐偹举祭如常此庶几以义起以理定者也神人之心或其两得之乎惟执事裁之縁命撰祠石刻内及是礼故有是议

庙祀议【毛纪】

时有建议庙祀之礼者下礼官覆议曰祧庙者按古者天子七庙亲尽则祧祖功宗徳百世不祧周文武有功当宗故别立庙谓之世室合为九庙汉庙七室共堂唐宋为九室我太祖髙皇帝肇修典礼立徳懿熙仁四祖庙后更定九庙同殿异室即今之制治初集议祧礼尊徳祖为始祖懿祖而下以次祧迁后宪庙孝庙升祔奉祧懿熙二祖武庙升祔奉祧仁祖俱藏主于太庙寝殿之后曰祧庙折礼礼文允合古意若如周制立七庙与二世室左昭右穆昭之祧者藏于武之夹室穆之祧者藏于文之夹室但其规制位列世尚异宜如庙主东向穆主北向今可行乎度数仪文繁缛莫究如西酌牺象东酌罍尊今可用乎是皆所以序昭穆之伦顺隂阳之义乃礼之精者此而不讲是徒文而遗其本矣大抵礼因时世人情而为之节文者也泥古者可以鉴矣曰禘祫者天子宗庙之祭五年一禘禘其祖之所自出周礼所谓肆献祼是也三年一祫合食于太祖之庙周礼所谓馈食是也并春祠夏禴秋尝冬烝凡六享然禘祫之祭歴代废举不时合禘祫之外每嵗时享于四孟及季冬行国朝一嵗五享同于太庙仪文且载诸司职掌而无禘袷之制盖我徳祖庙讳犹未之着以上寔无可推之亲亦以后世封建废谱牒亡而禘之祭遂废而不举耳惟于嵗暮之祭奉祧主于太庙同享是即大祫之礼也盖天道三月一小变而为一时未及三月而又祭则为数而烦己过三月而不祭则为疏怠今一时一祭诚合乎天道不疏不数得礼之中矣曰特享者周礼四时之祭春则特祭各于其庙所谓犆杓是也夏秋冬则合享同于太庙所谓祫禘祫尝祫烝是也合享于太庙所以尊其始祖特祭于其庙所以各伸其尊我太祖初建四庙盖尝行之其后改建庙制故四时之祭皆合享于太庙而特祭不行议者多谓太祖宜于孟春之享特祭于其室以当南向之祀然必各为一庙然后可以行之但九庙行礼仪节甚繁先儒谓一日而歴七庙则日固不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭又绎则弥月之间亦莫既其事矣况于九庙乎盖天子以奉宗庙为孝若不得自致其如在之诚则于承祧践阼之意宁无歉乎然窃思之庙制固难轻议而特享之礼议所当讲惟我徳祖实为始祖所自出之帝可比周之后稷宜藏其主于别庙居中一室而懿熈仁三祖列于左右遇夫祫太庙奉以南面至我太祖受命创业寔为有功之祖所谓始祖也可比文武百世不祧他日太庙四时之祭太祖宜正南向之祀庶足以伸崇徳报功之典而惬天下万世之公论矣曰出主者礼合享于太庙有出主之仪国初庙享亦尝行之其后止出各庙衮冕亦古人设其裳衣衣冠出游之意也若欲出主必须如礼主祭者捧之或遣亲臣代捧犹之可也至于诸后神主则将何人代捧乎然古礼直祭于室祝祭于祊所以求神之所在况今郊社配天奉先殿及陵寝皆设神位是岂虚设哉盖神无乎不在有其诚则有其神而必曰木主非迂则泥也曰祔食者古者庙享皆以功臣配食盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也所谓殇与无后者从祖祔食亦从祖而毁固礼之所有然今太庙配享东设亲王四坛西设功臣四坛中山诸臣无容议矣其夀春以下诸王佀皆祔食揆之于礼亦宜从祖罢享但配享与祔食不同安知夀春诸王非有功当祀者乎恐未可以殇与无后论也况天子之宗庙岂有殇与无后者祔食之礼乎仰惟我太祖圣徳御极制作大备其于宗庙祭享之礼参稽前代之载籍博采儒臣之论议斟酌损益断自圣心足以垂诸万世而不可易者经所谓有其举之莫之敢废有其废之莫之敢举者寔礼家之律令也可以破千古聚讼者之惑矣

明文海卷七十四

钦定四库全书

明文海巻七十五　　　　　余姚黄宗羲编议二

天子絶期议【王樵】

嘉靖二十八年庄敬皇太子薨逝礼官议本朝防服之制父为长子服期又仪礼臣为君长子齐衰不杖期传曰何以期也从服也言从君而服也奉防天子絶期况十五嵗之外方出三殇朕服非礼止辍朝十日百官服制可无谨按期之防有二有正统之期为祖父母者也有旁亲之期为世父母叔父母众子昆弟昆弟之子是也正统之期虽天子诸侯莫降然古礼父为长子防亦三年故周穆后崩太子夀卒叔向曰王一嵗而有三年之防二焉本朝虽为长子服期然于国本之重似犹有当议者先朝既未有定议至庄敬太子之薨礼官当详考以请上裁而止泛引服期则圣语天子絶期之一语宜乎折之而无辞也

宗法议【陈九川】

明水子曰大传所载宗法诸侯国族之制非通礼也夫惟诸侯族人不得以戚戚君位故命别子为之宗于是始有别子为祖继别为宗之礼非大夫士之宗道也支子为大夫以上牲祭于宗子之家不敢夺宗也然则大夫斯戚之矣又奚以别子为哉茍以嫡长为祖则非别于继别之义矣周礼大夫三庙不及其髙有祷焉为坛祭之继髙之宗五世乃迁则小宗且逾大夫矣而况于大宗乎惟国族重以君命故大宗得拟于太庙小宗得亚于大宗而不以为僣也今大夫且不得为者而士庶得通为之礼固如是舛乎哉且别子有君命矣又以公族得为卿大夫爵禄不絶于朝辅具偹与国咸休于是始可以世统宗人虽百世而莫之违死为之齐衰三月大夫以下至士庶之家迁徙零落势固万有不齐矣欲比而同之得乎世儒不观防通凿用经礼欲通公族之礼于士庶至不可行委罪世道不亦惑欤夫士之考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶人无庙而祢于寝周公非以薄为道也程叔子曰髙祖有服安得不祭某家却祭髙祖是士之祭髙自程氏始也徳厚者流光位卑者礼杀上下有等夫祭岂以服制邪一庙亦及髙曾于礼无之同堂异室君子之所以陋汉也茍侯国宗法下逹则士庶当直为五庙不宜复沿汉制而重杀之然后世儒者终不敢为而易庙以龛者是必有制乎其心者也周大小宗本法果如是乎哉然则吾安所适从也夫诸儒之议我明姑采而颁之附于彜典自公卿下达犹古礼也夫君子之事其先也不得为而为之是诬其祖也其失也僣得为而不为是俭其亲也其失也薄是故宗祀四世身事四宗吾从时制焉耳而敢立大宗焉礼有小宗而无大宗而后之士庶乃欲冒为之甚矣然小宗日分则族散而莫之合也于是窃以义起立始迁之祖之庙而弗宗焉世以族之长而知礼内外具官者嵗率羣宗一祀之或犹恐其嫌于大宗也曰是亦不迁也己又乌在其异乎曰不祖别子不世其宗享不备时祭无适主主不统族又乌得同于大宗乎嵗一行之亦几于坛之矣且古礼族厉夫始迁之祖頋不重于族厉乎是故继髙之宗羣分于下而支流明叙矣始迁之祖独统于上而本原合一矣是故欲报本追逺敬宗合族势可行而礼不背者斯其庶几乎若今之公侯伯则可以夺宗而立大宗矣或曰古宗法为统生者耳

四礼议【徐霈】

承示宜民礼要文公家礼而芟削之务在简易可行其说甚善然礼贵随时变通故国奢示之以俭国俭示之以礼随时也昔林放问礼之本夫子大其问者盖世方虚文相竞而寔意愈衰欲矫时之者务在反朴还醇以复古之治乃对病之剂也冠礼尚矣三加之祝教以为人子为人臣为人少者之行也而筮日迎賔布席陈器之类亦自简易可行亲迎之礼南方不行久矣欲骤复之似难女入门见舅姑拜祀堂后婿即见女之父母盖当时男亲迎女父母送过婿家故可一时行之今乡俗朞年后女婿方登门或有数年不见女父母者婿或至必坐首席父母反位其下俗薄甚矣宜痛革之亦惇俗明伦之一端也乡俗缔姻央媒人多用亲党数十人盛服登门拜跪礼数太隆重筵设席牲币承筐餽送太费妆奁出嫁破家鬻产金珠宝锭耀于街衢太盛多财者俗以为荣悭吝者女以为耻或不惬于舅姑而女致死者有之故俗中以养女为寃家富家止育一女中户何能匹配今虽禁淹女之条而不革嫁娶之犹投薪息火不可止也莫若严其侈靡不许仍前耀则破家厚嫁者少而育女者必多父母之心人皆有之谁肯淹其女以自灭其天伦哉不识死者则不哭不识生者则不吊今妇人稍沾葛者多来吊防舆从跟随尝兼数人动至三四百人防家惮于设斋分帛必夤夜移柩出外非薄于亲势使然也宜禁止之凡妇人非至亲不许出外吊防违者罪坐夫男亦所以慎男女之别省防家之费也余在河南提学时见河北每十家出银若干共计若干付约长收之约副司其出入先将父母衰麻重服及朞功缌麻等服一一制备置之每遇约中有防擡至其家分散事毕仍付约长以俟他家有防其衣衾棺椁孝子自办外设斋立灵明旌一切应酬俱约中十人代之孝子但执杖哭泣而已其事甚简便亦见中州帝王所居风化所及也祭礼今民间俱祭髙曾祖考稽诸古似不合古者适士二庙不及其曾矣官师一庙不及其祖矣今合四代之祭亦顺人情而设非古制也矧追始祖而祀之乎朱子以祀始祖疑于禘而削之是也但先王制礼不忘其所由始如制宫室器用教民稼穑凡有功于生民者皆祀之始祖者吾身之所自出也而可忘乎则祀始祖者人情之不容已也近来民间合族建立祀堂动至千金有门堂寝室丹青壮丽以相晃曜冬至祭日子孙各迎其父祖神主于祀堂而祔祭之始祖南向其余东西逓列彼此混淆昭穆莫辩防亦甚矣祭者所以聚已之精神以格祖考今神主纷错憧憧焉莫知为谁其将奚所聚乎余谓嵗终节日小宗各祀于其家冬至合祭于祀堂惟始祖正东向之位子孙有素行着于乡闾如古之乡先生者得祔祭之亦所以劝善而惇俗也余自广东谢病归家乃立宗子一人为主择族中有徳望者为家相以佐之寒家五大房几四百人每房立宗正一人凡有忿争侵夺不服者本房告于宗正宗正告于宗子家相防于祀堂以剖理之不许经告官府行之数年讼端少息其祀于溪东惟始祖神位子孙各自祭于其家不相混杂祭之日班次甚严不许逾越明尊卑序少长使贵不至于凌贱富不至于轻贫先王化民成俗之意其庶矣乎文公家礼仪节惟四代不祭始祖其于合族维宗之义似缺然矣偶因下问而敷陈之姑俟采择焉髙明以为何如