明文海

蔽之嗟负材兴倒置之叹此非进言者之罪乎

知难论【皇甫汸】

宰臣熈载效能举之公烈士徇名垂不朽之业姬公厪吐握以相成仲父广推引以匡白南国秉人伦之鉴西京宏开阁之风凡挟一才一艺而上不能知者相君之耻也茍有才有艺而不为时所知者亦士之耻也故朱门起弹铗之歌白首多按剑之叹不度上之意而槩谓树党过矣不谅下之心而尽谓奔竞苛矣尝闻昔人曰女无美恶入宫见妬士无贤不肖入朝见嫉又曰士为知已者死女为悦已者容盖悲时之黮黯而痛相知之难也夫姣如施子艶若毛嫱使与无盐嫫母杂处椒房竝贮金屋其美丑安所不能别而用其妬哉独嗤夫伛偻侍傍勃屑进御恩移团扇愁溷蛾眉为君惜耳至若士抱顔闵之行负董贾之才鬰渊云之思摛屈宋之藻其视朝贵犹鸾鷟之于醯鸡駃騠之于驽驷贤不肖何所不能判而用其嫉哉所恨紫色淫声视淆听为道悲耳佩兰服茝而世多逐臭之夫怀瑾握瑜而时乏辨璧之吏此匠氏废斤于郢人牙生辍于钟子夷吾兴慨于鲍叔恵子致赏于防庄者也今有江东独步视犹中行海内无防伍于哙等夫翠虬绛螭思耸苍梧橶胶葛肯与露蝉泥蚓竝谈乎故宁韫韬而罕耀不欲偃蹇而共芳待悼知已之难奚悟知希之为贵哉

躭诗论【张治道】

正徳辛巳客有谓作诗无益鄙而不为者因作此以答之且以发舒已意尔何物隐者苦思躭吟寒暑弗辍饥饿罔间得之则悦弗得则患无我先生见而问曰诗何物耶而子躭之深也余闻富贵者脩身之符功业者名誉之本二者生民之所急世道之所先也若诗者虚言而寡实者也子何摈实用而苦虚辞捐脩身之符忘名誉之本弃其所乐而躭其所苦哉何物隐者怫然怒冁然笑曰子但知诗为一时之虚言而不知为一身之日用但知作诗之苦而不知作诗之乐也且诗者本于天命之性原于人情之宜合乎日用之常者也肇于唐虞演于周盛于汉魏枝蔓于六朝而变于唐虽体裁不同而引情发性未始或异也今之诗即古三百篇之末流也国风歌于闾巷二雅陈于燕飨三颂奏于郊庙由此观之人情非诗不宣神明非诗不感风化非诗不行此特其大者若夫喜非诗则怡悦之情遏而不流怒非诗则拂郁之怀结而不畅哀非诗则流而必伤乐非诗则荒而必淫此诗之大段也方其思而未得之时情隐于未抉思氓于未抽四时运于无迹万物藏于无形神莫窥其际造化莫测其情斯时也情滞于无方性悬于无向怔怔怦怦绎而未形翳翳轧轧感而未通收视返听瞳瞳眬眬瞑目涵虑一志定情雷霆震之而不惧魑魅促之而不惊五音六律耳无所听赵女燕姬目无所营犹不足以养心一志哉及其情与物触应与感通五情异具万虑皆萌拈而成句属而成章手舞足蹈自莫知其所知也咏造化则收藏显伏隂阳失其权衡咏山河则峻秀吞吐流峙失其标格咏草木禽兽则殊形异象嵗功失其运用咏朝廷军旅则尊严威武朝阙不足以为尊劔防不足以为利不亦补造化而助岁功哉且庇身奉欲者富贵也显身扬名者功业也斯二者内有所求外有所制得之固足偿欲失之亦足罹祸趋而成贪躭而成黩尽而成困覆而成败位不相与分不相亲若诗者则不然取于内而无所求感于外而无所制敛情于一心而人不病其拘放情于六合而人不责其荡随意而安而人不指其贪竒花异草因材而取而人不议其黩情淹虑滞思而无所而人不斥其困意踬情蹶荡而无归而人不鄙其败若夫崇山峻峯隠秀埋灵词客匪游骚人匪经品题不及吟咏不行斯时也覧胜者不之其地采异者不列其名山岳俗而无灵草木惨而无精使顔谢经麓曹刘升巅见景生情逐意成篇模灵冩竒呈怪探记之典籍勒之巉岩当世传其竒后世慕其异山灵载悦草木生气一经品题传之万世若夫朝廷之上君臣胥悦燕飨时行殽核未彻情郁抑而未伸心盘桓而未泄当此之时工师献颂大夫呈章宣徳达情罄祝阐扬来逰来歌为龙为光管弦失序琴瑟匪张于是使瞽盲歌咏载之典籍传之百世讽咏无斁若夫郊庙之间焚燎既举钟鼓载陈尸祝无语神明感而来通宗祊求而无所当斯之时继之以歌咏奏之以篇章一唱三叹美哉洋洋神人胥悦如在其傍若使载我清酤洁我牛羊歌咏不行神灵傍徨乌足以动幽达明哉若夫戍夫逰子度陇行闗涉彼危涛陟彼崇山卒然相遇会面承顔哭泣不足以为哀笑语不足以为欢也当是之时述别离之苦咏行路之难携手行答载歌载叹山川忘其跋涉流离忘其饥寒也当此之时纵使有金帛之赠车马之亲卒然虽悦别后成尘纸非可録客非可陈又乌足以道情感人邪至于弃妇寡妻穷房邃处畜怨含嗟寂寥无语明月当户凄风飘杵心揺揺而靡依泪涕泣而如雨纵使琴瑟在御笙歌置前怨结靡释情抑匪宣当此之时竭情抽思操觚染翰兴与时旋倐然成篇幽闺忘其寥落浩啸夺其悲凉也由此观之诗也者所以宣鬰悒之情逹和平之气者也使富贵可畧功业可忽唐虞不必有庆云之歌周公不必有东山之咏四诗不必传百代不必重也尝闻好骛险者以行坦为劳寳敝帚者以懐珠为贱人情不同不可强而一也由今观之空山穷岛不如朝阙之荣也荷衣葛巾不如冠裳之华也咀云嚼芝不如珍鼎之美也刮肠涸腹不如谈笑之乐也造化忌其锤凿神畏其嘲咏山灵避其探索花鸟愁其形容宜乎知道者之所不取养者之所深恶也若夫骚人墨客栖身独处于烟岛之中青山壁立明月高举洞涧哀壑云林雾溆凄风有声悲鹤无侣富贵者之不少安功业者又岂肯暂处哉于是抽我幽思发我秘藏探异索竒饰藻丽章山不藏幽草不匿芳倐然成篇与造化而翺翔世不与争物不与妨也斯时也朝阙之尊严孰若海岛之放旷冠裳之华美孰若荷衣之樗散肥体滑肤孰若刮肠涸腹者之无灾喝呼叱咤孰若扪心瞑目者之无怨神喜其阐扬山灵悦其标榜造化与其流通也又孰苦而孰乐哉无我先生顿然悟缩然退曰若余者诚所谓饱死鼠而笑人之鸾膏者也不亦谬哉

取大位者必有曲行论【张治道】

君子守道之惟一而时势之外者有二焉天下有道君相圣贤故君子之道伸天下无道君相违戾故君子之道屈伸则未有不进屈则未有不退者故孔子不用于春秋孟轲不用于战国非孔孟之道非一而时势之遇者二也使孔孟曲其行以求时势之可则春秋之用孔子者不肯后战国之用孟轲者不肯迟则孔子不为孔子孟轲不为孟轲矣歴考史册治日常少乱日常多君相之圣明常少违戾常多君子之学道候时者不知几千百人也遇时得伸者有几焉守道不屈者有几焉徃徃有君子之徳而防于小人之为者又不知其几千百人焉若此者终小人非君子也君子之守不偷也茍时可行焉势可乘焉我用其道以匡时特不可行焉势不可乘焉我懐其寳而迷邦而富贵利逹一无所营于心以此居位以此行道此周召伊傅之为故不俟乎曲行求通以逐时势之可至若君相之违戾而时势之不可居然取大位而不难者非曲其行贬其为以求依附于小人迎合其君上者道何从焉是君相小人之喜怒好恶君子之进退穷达闗焉君相小人之喜好焉我从而喜好君相小人之恶怒焉我从而恶怒所谓曲其道矣曲其行矣未有不升达进用者矣君相小人之恶怒焉而我喜好之君相小人之喜好焉而我恶怒之此所谓正其道正其行矣未有不疎远摈斥者也小人揣度于二者之间迟回于进退之际欲其守道以违时何若贬道以干世欲其直行以违势何若曲行以求全故势在君上也则阿君上势在宰辅也则阿宰辅隐行其邪而显示其正隂为之党而阳为之戾故位日进而富贵日极人见其位进而日富贵也以为道之行也而不知假道以媒利禄者之为而谓君子为之乎且吾之道仁义也中正也亷耻也礼节也君子之所由以进身治世焉者也口舌杀伐之为岂吾儒中正之道哉苏张以之佩印孙吴以之师君何也盖春秋战国之时势在重口舌战伐也苏张孙吴非不聪不慧者以之学仁义中正亷耻礼节非不能焉以施于世者也然审时酌势在口舌战伐故曲其道礼之谈而为纵横之术曲其仁义中正之论而为战伐之谋故数言而佩印一战而师君轰轰烈烈而号为大丈夫当时慕之百世传之孟轲之外未有不羡慕者未有不愿学者也今之曲行以取大位者又异乎是矣又数子之所不为者矣外孔孟之谈而内懐妾妇之心阳为周召之为而隂为穿窬之事审时之便以售术酌势之宜以投奸时在尊小人也隂结小人以为之主势在重权谋也隂施权谋以为之附小人有所为以得君上也已先是其为以悦其意有所行以取爵位也已先附其行以助其势势茍成矣时茍得矣小人之心悦矣君上之心结矣爵位不于我乎徃而焉徃哉然犹恐君子之议其后为众所不容也而为掩饰覆被之行举所以同于小人者叛而戾之悦乎君上者违而去之而为道徳仁义之论以欺天下后世此又苏张孙吴之所不为也又小丈夫之尤者也呜呼若是人者乃欲自进于孔孟之门乎乃欲自进于孔孟之门乎

见用于小人者必有暗交论【张治道】

人有君子有小人故其行有邪有正君子喜正小人喜邪自古及今未有不然者方君子之秉政所用皆君子而君子之道行小人秉政所用皆小人而小人之道行又有小人者出知其附权党恶为君子之所不容而持已守正为小人之所不取乃于其间诡其行以投其欲佯为不诡而隂寔相附或假人以示其与或托言以售其意或发为著述言语文字以露其迹而在位小人正患其众不相与恐其独而虑其无助茍得是人焉拔之在位引之当道是小人者外若不相与而内实相附佯若同于君子而实与乎小人其所以与之者非其见乎理之当然而因小人之为也正而助之行以排众之非也实党邪取媚而隂附乎小人之列以欺世取爵位也呜呼此小人中之小人无所用耻焉者也余故曰见用于小人者必有暗交暗交者小人欺君子媒爵禄取大位之为也其心机其术巧君子欲指其奸而无迹欲攻其术而无证欲伐其党而非伙及大位之已得也乃扬睂吐气以功业自许以道理自居而不知明哲之窃视而旁观未有不知其奸者故曰小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而着其善人之视已如见其肺肝然余读载籍见小人之用心若是然异代犹自寛假今时有一二小人其用心若此者未尝不叹古今之相同而叹邪正之不异也尤未尝不叹今时小人之巧虽古之小人不及也其用心同而其致术也巧其用术同其行术也神何也见在位之小人其行茍得君而播时我即与之同焉人将伐其术而指其党矣我不与之同焉上将众其待而靡之显矣出其后而助之行焉人又将不为之功矣不若见于著述言语文字之间掇其旨而异其词同其论而殊其称后其出而先其时以示其早见之明以逃附而免伐在位行恶之小人遂指以为先得乎已而已之见也非谬主上遂用之而弗疑小人亲之而非疎正行其邪异示其同远着其附人见其正而不见其邪见其异而不见其同见其逺而不见其附在位之小人知其同焉知其附焉遂引之同陞抜之在位虽以已之位与之甘心焉是小人者有党之名无党之实有小人之心无小人之迹心机术巧而位日进余故曰小人中之小人无所用耻焉者也

明文海巻九十三

钦定四库全书

明文海巻九十四　　　　　余姚黄宗羲编论十一

太极论【陆】

太极之辨自朱陆后若不可置喙客复有以为问者予疏答之然非敢求异也姑存所疑为论尚请正于君子

孔子曰易有太极太极其仪象卦爻之会乎在造化则一气之浑沦者耳由一气之浑沦者分之为隂阳又分之为五行为万事万物统言之则一气一物也防归所在正如屋之有极故名太极以此言之太极不可训理不可谓形而上者盖既名太极矣而两仪以下乂不过即此以分之特离合之名异耳非有他也太极既可以言理则两仪以下独可以言器乎盖太极而两仪而四象而八卦以至于万事万物之彚莫不有条理焉其自然而不容已当然而不可易所谓形而上者合于一而一之所以为一者理也散于万而万之所以为万者理也是其不能外形器以有见而亦不可滞形器以有求此则理之于气本无先后彼此之别者然非谓太极也若认太极为理则仪象之生咸自于太极故不得已而有理生气之説又谓冲漠无朕之中而此理已具则其说理似稍悬空矣其不善学者遂至思妄想以求所谓太极于天地万物之先其不流于老氏之论几希大儒朱子反覆辨解虽其所以训理者则是然恐非太极本防而词説纒绕宜其无以服陆氏之心也要之周子之于太极亦就隂阳之未分者言故曰太极动而生阳静而生隂又曰隂阳一太极太极本无极也

朱陆【海瑞】

朱陆之论定乆矣何自而辨之辨之以吾之心而已维天之命其在人则为性而具于心古今共之圣愚同之得此而先尧舜禹有危防精一允执厥中之传得此而后孟子有求放心先立乎其大之论未有舍去本心别求之外而曰圣人之道者轲之死不得其传而人心之天则在也孟子曰大人者不失其赤子之心者也恃有赤子之心故虽出之千百载之前其事千百载之下可以一言而定陆子门人问陆子学以何进曰得之孟子则精一执中之防陆子得之矣乃朱子其学则异于是大学致知在格物借之为诚意正心之用也犹之惟精乃惟一之功明善乃诚身之功功在格致道在诚上朱子笃信大学平生欲读尽天下之书议尽天下之事引而伸之触类而长之天下之事毕矣天下之书可得而尽读之乎事可得而尽议之乎韩退之原道言诚正不及格致朱子指为无头学问是以格物致知为大学头一事矣入门一差是以终身只做得大学先之之功不尽得大学后之之益无得于心所知反限王阳明谓晦翁气魄极大合下便要继徃开来少年已着了许多书然则此非其误认之故毫厘之差而为千里之谬者乎夫顔子曽有一著述乎圣人以其躬行心得之余出之于威仪文辞之末富于中见于外不可强而亦不得而饰也心斋坐忘不迁不贰顔子之著述大矣舍去本心日从事于古本册子章章句句之好胜之私心好名之为累据此发念之初已不可以入尧舜之道矣圣人不废学以为涵养是以中庸有尊德性而道问学之说贤人而下不废学以求复初是以孟子有学问之道求其放心之説子思孟子传自尧舜陆子识之然陆子不免应举子业即其语録文集年谱可见余力学文尚不如是也自传心之法视之犹俗学也朱子反谓其专务践履尽废讲学轮对互劄言涵心性乃自其所心知者出之如孔子荅哀公修道诚身孟子告齐梁仁义孝弟亦推本之论也朱子荅之书而戯之云这些子恐是葱岭带得来天下之人只一性命而事物在焉朱子只要人读书讲説研究于外予不知朱子之所谓矣儒学禅宗其判不啻千里而要其初只是毫忽儒道寂守其心中涵事物有天下国家之用禅宗废弃百应徒为空虚寂防之养朱子指陆为禅然则将不讲其心就外为家国天下之用呻吟其占毕而曰某章某句如此某章某句如彼然后为能学欤颜子终日不违如愚夫子以道綂寄之生丁朱子之时言论相及不知其如之何而为禅之诋矣陆子不免少溺于俗然心知其然平日拳拳以求放心先立其大为教闻彼也自闻而已见彼也自见而已犹得之朱子则楚辞隂符参同契韩文皆其年年月月训诂之册不知此一训诂何日而已也末年之悔谓令此心全体都奔在册子上若有得矣而先入之深读书为主而待其余未见其真能脱去旧习收功一原也危疾一日前犹解诚意章深溺于诵説没身不复圣人六经躬行心得之余为之飬盛之充因着其用朱子则极意于此读书为先求心反为后茧丝牛毛识者以集大成归之谓择诸家之训释而纂其长则亦可矣谓道在是则周元公或可而朱不然矣説者又谓朱子羽翼六经嘉惠后学其功不浅夫朱子自少至老无一日不在经书子史间平生精力尽于训诂而其所训又多圣人之经贤人之传也夫岂得无功于后圣真以此破碎道一由此支离又不能不为后人之误功过并之而使人繁于枝叶昧厥本原其过为大三代而后学之陷溺如朱者比比然也朱子欲以其学为天下宗天下亦以此信宗于朱子故予不及其他独指朱子为过陆子谓此老平生志向不汩于利禄当今诚难其匹夫朱子岂不知心之为大而求之心哉误认格致为入门指著述为功业途辙既乖所得随之韩退之因文以见道而非明道以为文日月至焉而已矣无乃朱子过欤欲往京师心识国都之所在行逺自迩计日可到懵于定向执途之人而讯之岐路之中又有岐焉讯之所不及失之矣大抵天下得意忘言区区于文义讲説之间真趣薄矣深造自得者当见之顔子黙契道体孔子予欲无言天渊禅学而其致虚之笃一而已矣然则朱子无乃得言而自薄于其意无自得之则居之安资之深之益日从事于故纸堆中外强中干吕东莱谓铢铢而析之寸寸而较之无复有诗矣朱子之谓矣朱子平生误在认格物为入门而不知大学之道诚正乃其寔地以故一意解书其解书其论人心术见焉谓司马温公只恁行将去无致知一叚朱子日日经史其不满于实心实事无私无党有余力而后文学之君寔无足怪矣大凡人言语文字皆心为之阳明致良知其释经不取朱子之説者多説在心性上朱子释经全説在多学而识上阳明鹘突其説诚有之然犹不失为本原之养也犹第一义也朱子则落而下之离而去之矣道问学之功为尊德性而设与孟子学问求放心同义朱子解之曰非存心无以致知而存心者又不可以不致知【阙】

正诸儒入膏肓之病也使

在周邵闻之喜过而乐与之矣孝弟忠信常不足以应天下之变而才术辩智常不足以定天下之经亦此意也朱子遗婺人书乃谓诸君子聚头磕额理会何事乃致有此等怪论少见朱陆交恶録齐则失矣楚亦未为得也光风霁月洒落襟怀有如周元公邵康节其人者宁有此言説举措耶情见乎辞行如其心涵飬未融克伐为累晦庵不能无大不满于后学之意矣后人为朱陆之议聂防江以党同伐异挟胜崇私言之然当其时门弟子则已然矣岂非朱子身自作则一时门下习气而又因以贻之后乎自宋至今五百余年是朱非陆所在羣如也正防江党伐挟崇之谓阳明之所称今之尊信晦翁无异于战国之尊信杨墨也抑何从而辨之乎孟子曰是非之心人皆有之请以是为朱陆之辨

天下之势最患于成【张居正】

天下之势最患于成成则未可以骤反治之势成欲变而之乱难乱之势成欲变而之治难譬之霖涝之时淡云薄雾皆足致雨虽日光暂吐旋即弥覆隂之势成故也亢旱之岁日光酷烈润气全消虽云霭旋兴旋即解散熯之势成故也夫乱非一日之积也上失其道民散于下贪吏虐政又从而驱迫之于是不逞之徒乘间而起堤防一决虽有智者无如之何矣夫吏之被讦也以虐政毒民然茹其毒者恒不能讦吏而讦吏者皆武断乡曲素不畏官法者也盗之起也以迫于饥寒然饥寒者不能为盗而为盗者皆探丸亡命喜乱好鬬者也彼方含毒挟刃以鬭一时之衅而为人上者又以乱政驱之借其怨愤无聊之心以鼔其好乱不逞之气飇至火烈一旦遂欲扑灭之能乎故识其几而豫图潜消之上也不幸而至于是在上者有人引咎罪已拯罢困之民诛贪贼之吏使天下之人系心于上而未暌离则盗贼之势孤而应之者少数年之后根本渐固人心渐安不逞之徒其忿已泄而其势日杀庶可解散耳然至是国家之元气十损八九矣故势之未成中材可以保图势之既成智者不能措意贾生之论曰借使子婴有庸主之才仅得中佐山东虽乱秦之地可全而有此不揣事势之言也夫天下怨秦乆矣当此之时虽伊吕何益乎

天下之事极则必变【张居正】

天下之事极则必变变则反始此造化自然之理也尧舜已前其变不可胜穷已歴夏商至周而靡敝已极天下日趋于多事周王道之穷也其势必变而为秦举前代之文制一切刬除之而独持之以法此反始之会也然秦不能有而汉承之西汉之治简严近古寔赖秦为之驱除而贡薛韦匡之流乃犹取周文之糟粕用之于元成衰弱之时此不达世变者也歴汉唐至宋而文敝已甚天下日趋于矫伪宋頽靡之极也其势必变而为元取先王之礼制一举荡灭之而独治之以简此复之会也然元不能乆而本朝承之国家之治简严质朴寔借元以为之驱除而近时迂腐之流乃犹祖晚宋之弊习而妄议我祖宗之所建立不识治理者也

三代至秦浑沌之再【张居正】

三代至秦浑沌之再辟者也其创制立法至今守之以为利史称其得圣人之威使始皇有贤子守其法而益振之积至数十年继宗世族芟夷已尽老师宿儒闻见悉去民之复起者皆改心易虑以听上之令即有刘项百辈何能为哉惜乎扶苏仁懦胡亥稚防奸宄内发六国余孽尚存因天下之怨而以秦为招再传而蹙此始皇之不幸也假令扶苏不死继立必取始皇之法纷更之以求复三代之旧至于国势微弱强宗复起亦必乱亡后世儒者茍见扶苏之諌焚书坑儒遂以为贤而不知乱秦者扶苏也髙皇帝以神武定天下其治主于威强前代繁文苛礼乱政习刬削殆尽其所芟除夷防秦法不严于此矣又浑沌之再辟也懿文仁柔建文误用齐黄诸人踵衰宋之陋习日取高皇帝约束纷更之亦秦之扶苏也建文不早自败亦必亡国幸赖成祖神武起而振之歴仁宣英宪孝皆以刚明英断总揽乾纲独运威福兢兢守髙皇帝之法不敢失坠故人心大定而势有常尊至于世庙承正徳群奸乱政之后又用威以振之恢皇纲饬法纪而国家神气为之再扬盖人心乆则难变法之行不可虑始即有不便于人者彼乆而习之长而安焉亦自无不宜矣三代惟商之规模法度最为整肃成汤伊尹以圣哲勇智创造基业其后贤圣之君六七作故国势常强纣虽无道而周取之甚难以文武周公之圣世歴三纪始得帖然顺服盖天下之归殷乆矣余尝谓本朝立国规模周以下逺不及也列圣相承纲维丕振虽歴年二百有余累经大故而海内人心晏然不揺斯用威之效也腐儒不达时变动称三代云云及言革除事以非议我二祖法令者皆宋时奸臣卖国之余习老儒臭腐之迂谈必不可用也

酒徳论【汪道昆】

昔都人之饮客者非婺不甘比年鬻者半至人谓中山以下若吴醴楚沥其地屡迁将婺以迁徳耶何今之婺非昔之婺也余居婺且乆盖尝习之即今之鬻者果必皆良其良者犹故耳始都人无善酒必以为上尊顷之则酤者良矣其后王公贵人鬬其供具监六物而求其良焉即婺之良曽不以当醴醆况粢醍乎哉余闻治中羣臣奉职无阙退朝则相与讲业故文事兴今上端拱而治百执事无夙夜之劳日饮而醉是故酒徳茂此治徴也楚好战故坚甲在楚韩好兵故利兵在韩然则今之所服者必楚之甲韩之兵也婺何有焉

理气论【侯一元】

子曰予欲无言自汉以下抑何其言之多也然训诂而已虽云无益而亦无害若谈道而多则吾惧道术之为裂也夫缓使弟墨卒以戕缓君子叹之可不慎哉夫隂阳气也一隂一阳气之自然所谓理也犹木之有文理丝之有条理也而文理岂离木哉去丝又安得条理哉今曰先有理而后有气又曰气成形而理亦赋焉则若二物然者此后学之所以疑也或曰无人之区而人生焉无鱼之水而鱼育焉非其先有理哉曰不然也气之未滋固无由而见其条理也气之既滋则即此而条理粲然宁有所待哉故人心道心名异而心一也天理人欲情异而行同也仁固恻隐也义亦恻隐也非恻隐则焉有辞譲焉有是非分之则四合之则一而已上蔡得玩物之言而面发赤程子以为恻隐之心心宁有二哉或曰人之与物所同者气也所异者非理欤曰非也人有人之理物有物之理庄子曰惟虫能虫惟虫能天言尽其天也圣人与我同类而惟圣人能尽其天故曰践形既谓之人矣气虽有清浊也有厚薄也独如其理之一何哉故曰论气论性二之则不是程子则可谓深于理也已