明文海

大有丙午夬戊午姤庚午大过壬午鼎未坤宫以乙未恒丁未巽己未井辛未蛊癸未升申庚宫以甲申讼丙申困戊申未济庚申解壬申涣酉申宫以乙酉防丁酉师己酉遯辛酉咸癸酉旅戌干宫以甲戌小过丙戌渐戊戌蹇庚戌艮壬戌谦亥壬宫以乙亥否丁亥萃己亥晋辛亥豫癸亥观为先天叙列于各宫下之前而归藏所定分金之卦为后天仍照各宫列叙其后合之为百二十分金一宫重列五干支甲子卦亦互异大为谬戾夫先天圆图六十四卦出于邵子所传玉齐胡氏尝因邵子冬至子之半推之以分配节候复为冬至子之半颐屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰夘之初同人临为春分夘之半损节中孚为清明辰之初归妹暌兑为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得乎震离兑干已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济解为处暑申之半涣坎防为白露酉之初师遯为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初渐蹇艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤交冬至子之半焉此三十二卦皆进而得乎巽坎艮坤未生之卦二分二至四立总八节每节各两卦其十六气每皆三卦合之为六十四卦即易传所谓八卦相错而穷天地之理尽天地之用也八卦之象不易者四乾坤坎离也反易者二震反为艮巽反为兑也因而重之不易者八反易者二十八邵子所谓三十六宫者是也并未见以分野方向配列卦位而有除却乾坤坎离地卦所不用之説况方图应地即用卦又何舍之而取圆图耶若如前出陈图南所述分金之卦谓本归藏既己无稽分金之取后人杜撰古来所无也及考焦延夀易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦为三百六十日余震兑坎离为方伯监司之官四时専主之气二至二分用事之日不列于十二月之卦其图分子为十一月内开大雪前六日未济中六日蹇后三日颐冬至值日坎前二日頥中六日中孚后六日复小寒前六日屯中六日谦后三日睽大寒前三日睽中六日升后六日临立春前六日小过中六日防后三日益雨水前三日益中六日渐后六日泰惊蛰前六日需中六日随后三日晋春分前三日晋直本日震中六日解后六日大壮清明前六日豫中六日讼后三日蛊谷雨前三日蛊中六日革后六日夬立夏前六日旅中六日师后三日比小满前三日比中六日小畜后六日干芒种前六日大有中六日家人后三日井夏至前二日井直本日离中六日咸后六日姤小暑前六日鼎中六日丰后三日涣大暑前三日涣中六日履后六日遯立秋前六日恒中六日节后三日同人处暑前三日同人中六日损后六日否白露前六日巽中六日萃后三日大畜秋分前二日大畜直本日兑中六日贲后六日观寒露前六日归妹中六日无妄后三日明夷霜降前三日明夷中六日困后六日剥立冬前六日艮中六日既济后三日噬嗑小雪前三日噬嗑中六日大过后六日坤此焦氏之分别卦气配以节候盖别自一术岂好事者窃其説而假托于陈抟耶但其卦位与邵子之布列者不类然皆自复起以至于干为阳自姤起以至于坤为隂邵子曰干遇巽时为月窟即姤卦也地逢雷处见天根即复卦也此邵子深明易道见消息盈虚之理一日有一日之运大而天地之终始小而人物之死生远而古今之世变近而日用之吉凶莫不本于此如道家修飬法参同契之类日家太乙统宗六壬等论下至凡占筮诸家皆窃此以成其説故卜葬者每以配卦求地理而不知其取裁之谬也焦延夀本精于易占所着易林别自一家而京房得其术用之除四正坎离震兑以司四时以六十卦分公卿辟侯大夫以月卦为辟君之象统一月之候公卿大夫佐之所司之卦各六日每卦六爻每爻主一日更直用事以风雨寒温为候以占灾变甚有效验虽未详其机要亦术数之精者但不若邵子则理数耳若即隂阳之理以察其地气之动静当自得于卦气之外今乃以邵子圆图六十卦分布于十二宫之位曰后天分金卦其在先天法卦主相对以一隂爻对一阳爻者为合对待之玅如每卦上卦遇艮震兑巽而成卦者为隂阳冲和取其反对之吉也若配丙辛丁庚又是旺相尤竗每卦上卦遇乾坤坎离而成卦者为隂阳不交又配甲壬乙癸戊巳为孤虚甲则不用也其在后天法如甲子分金主颐为卿卦官星人丁爻伏又犯孤气不吉丙子分金卦中孚为公卦官星田宅俱纳音得宫水遇宫逢旺气为吉之类已为不根之説且如子癸一宫既列比卦于甲子剥为丙子复为戊子颐为庚子屯为壬子矣又重甲子居颐丙子居中孚庚子居屯壬子居谦而惟戊子之复则同夫子贵分方在北虽曰一宫坐向非止一针之隔甲丙戊庚壬之分列五干配卦又皆错杂甲子配比頥卦焉同庚甲顿殊一頥谁宜丙庚与壬剥屯谦殊以此列余义将何取况五干五支皆重列一宫不尤大背耶即分金配卦庚丙与甲壬有旺相孤虚之异其遇卦气又参差各别而能比而同之乎其为时师邪説之诬惑也何疑焉夫葬埋之法主在本山惟看其来龙山脉之生气博换起伏过峡曲节到头毬檐上下分合股翼明暗坐向案应砂水交会就彼定其隂阳五行生旺囚衰以为吉凶而已其卦气之流行自与坎离震兑正位于子午夘酉艮坤巽干分位于四隅八干夹頴四正八支丑寅辰巳未申戌亥布列四周共为二十四向之定位不得而相涉也何也山地有定位卦气则流行而无定执以之按节候择日时卜气运则或一道以之定坐向立方位则不通至有以三十分金尽属隂者俱隂卦乘气立向布气折水审音定命五行相生比和为吉尅入则凶益谬甚矣大抵伪书邪説惑人不知由前所説分金卦谓陈抟所注丛辰经传然实出焦氏之论也邵子先天圆图朱子谓其得于李挺之挺之得于穆伯长伯长得之希夷先生则陈抟焉肯舍已之学而反演焦义耶其为伪书必矣是廖瑀之阳气隂符分金説赖文进之通神篇窥化章一例也

明文海巻一百十六

钦定四库全书

明文海巻一百十七　　　　　　余姚黄宗羲编辩八

施敬辩【马统】

记曰社稷宗庙之中未施敬于民而民敬嗟乎敬在施先敬败施后圣人神道设教之意穷矣穷则通变后圣之事也一日因修县志见所志神多非典祀为之普辨而尽废之以示客客曰毋得罪于愚众众口且铄金遂中止嗟乎圣人神道设教之意穷矣凡今之所谓淫祀者何始乎在三代以上己有之盖妖人邪士假鬼道以愚弄乡曲而利之者也鬼道者又神道之变而旁出之鬼神乱乎俗祸福蛊心防惚借口譬之妾媵且夺嫡故曰国将亡聴于神且其建祠塑象作法念咒为之拜祈之节祭祀之仪混男女倒昼夜匿盗藏奸又一大萃渊薮也言敬者伪也而本然之敬亡矣即此又可以见人之情恶匪修道之教也鲜不胥为禽兽老荘盖先见者也故其言曰礼者忠信之薄而道徳之衰也而吾俗儒非之不知变不足与权者也权也者用中之度圣人之所以成能又尝为之櫽括诸记之文相与错综而辨之记曰有畏而哭之有爱而哭之夫哭以宣哀情也其畏者伪也而且伪而为爱至终日号泣而泪不濡目如今妇女之祈祠进食打扇敬无不至又如呼号于岱山顶上女主之祠不翅丧乃考妣泰山固有配如卫南子之招摇市里乎其伪哭者只以文奸真者要之亦贪尔皆伪也而其女主何尝如执符契之责报施即此可以见情恶记又曰祭不欲数盖知败敬之道乎夫先王神道使人嵗时得一再为社庙之见故或生敬若厌见而习接之则防者至矣防则败败则礼乐尽废今之淫祠则人人防狎如儿女子之于鄙弱翁姑嘻笑淫戏鬼其飨之是敬狎皆伪也即此又可以见情恶根于性即又可以见性之不为全善故曰继之者善也性不足以制情虽天下有修道之教吾恐后圣人亦将难之矣大抵世变江河今不可古故秦不得不变法法縁时而立者也后世之民敝民也为法三代之上或当先徳礼三代之下当并先乎刑政矣刑政根于德教而后民知敬上敬上然后人知敬神畏天盖民多贫贫则益智诈智诈结而神可以变乱是非所谓不待教之诛是故匪刑则教不可入

黄叔度二诬辩【徐应雷】

黄叔度言论风防无所传闻入明嘉靖之季昆山王舜华【名逢年】有髙才竒癖着天禄阁外史托于叔度以自鸣舜华为吾友孟肃之诸大父余犹及见其人知其着外史甚确自初出有纂入东汉文王舜华尚在而天下谓外史出秘阁寔黄徴君着则后世曷从覈真赝乎叔度故无琴曷横加五七诬之也近复有温陵李氏著论曰牛医儿一脉颇为害事甚至互相标榜目为顔子自谓既明且哲实则贼徳而祸来学其视国家将倾诸贤就戮上之不能如孙登之汚埋次之不能如皇甫规之不与下之不能兴狐兔之悲方且沾沾自喜因同志之死以为名髙是诚何忍哉此乡愿之学不可以不早辨也噫此李氏有激而言也李氏尝曰世固有有激而言者不必説尽道理明知是説不得然安可无此议论乎李氏盖激于乡原之与世浮沉也而移色于叔度竟不考诸史传详叔度之始末按朱子纲目于汉安帝延光元年冬书汝南黄宪卒当是时天下无党人又四十五年为桓帝延熹九年捕司校尉李膺太仆杜宻部党二百余人下狱遂防免太尉蕃永康元年六月赦党人归田里又三年为灵帝建寜二年冬十月复治钩党杀前司校尉李膺等百余人史册之章明较着如此计诸贤之就戮去黄宪卒巳四十有八年矣夫诸贤之最激烈者莫若膺与滂膺且死曰吾年已六十滂之死年三十三溯黄宪卒之年李膺年十三范滂正未生故曰当是时天下无党人盖宪卒之十有六年而滂始生宪卒之三十有八年为延熹二年而膺以河南尹按宛陵大姓羊元羣始与时忤又七年而党事起则党人之祸于宪何与哉宪虽大贤安能救诸贤之就戮于身后之四十有八年耶岂谓当宪之时党人有兆李膺虽防而有长于膺者范滂虽未生而有先滂生多年者叔度曷不化诲之使不及于祸耶噫即使叔度与诸贤皆同时自孔子不能改一子路之行行以善其死而何以钩党百余人责一叔度也岂谓不能维持国事使吾身没四十年之后刑戮不加于善人耶则大树将颠非一绳所维而何以责不就徴辟之一布衣也是故叔度之隤然处顺渊乎似道无异孙登之黙何以曰不能如孙登之汚埋当叔度之生存尚未有党人之名何以曰不能如皇甫规之不与诸贤未至于就戮何以曰不能兴狐兔之悲又何以曰其视国家将倾诸贤就戮方且沾沾自喜因同志之死以为名髙李氏之轻于持论如此不亦无上事而唾骂名贤盛德乎哉且叔度之为顔子为千顷波盖诸贤之目叔度不闻叔度之目诸贤也何尝互相标榜叔度稍以言论自见则为郭林宗叔度不死遭乱则必为申屠蟠总之必能保身何尝自谓既明且哲夫以李膺之简亢独以荀淑为师乃牛医儿年十四荀公一见竦然异之曰子吾之师表也以戴良之才高倨傲自谓仲尼长东鲁大禹出西羌独歩天下无与为偶而见叔度未尝不正容及归防然若有失也叔度盖易之所谓龙德耶何以曰贼德而祸来学曰此乡原之学也且李氏既恶乡原矣顾于胡广冯道有取焉何也盖李氏竒人盛气喜事而不能无事以济世为贤而不以遯世为髙故喜称胡广之中庸冯道之长乐絶不喜叔度之无事今李氏书方盛行于世恐覧者不察也余故以纲目之大书特书者辩之虽然千顷汪汪万古如斯澄之淆之河海不知余固辩乎其所不必辩而卒不能已于辨也

周公不杀兄辩【郝敬】

是非淆乱起于庸俗人之讹言而成于鄙儒之泥古好信周公杀管叔千古讹言大谬也尚书金縢之篇曰武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无告我先王蔡仲之命曰羣叔流言乃致辟管叔于商经义本属明显易解不必臆防为大辟之辟自汉儒误解金縢我之弗辟为刑辟孔书承讹撰蔡仲之命谓周公以流言致辟管叔而縁饰于左传子产放游楚问于游吉对曰周公杀管叔蔡叔夫岂不爱王室故也夫左传假托丘明虚诞非一事犹汲冢书谓益干启位太甲杀伊尹武丁杀王季舜臣尧瞽瞍朝舜禹徳衰孔子主痈疽之类好事横议从来多有左传与孔书转相防蔽而世儒误以金縢东为东征引诗东山附合大诰为讨管叔朱元晦解诗遂云周公东征二年得管叔诛之作鸱鸮贻王承袭杀兄之谬以金縢罪人斯得为公得管叔所由误也今按金縢公居东为流言避位也诗东山则成王悔悟迎公归而公奉王东征也时管叔已死而纣子在东方五十国挟纣子叛故东征讨鸱鸮释取子之恨也三年而后事竣故诗曰自我不见于今三年孟子云周公伐奄三年讨其君即此行也金縢记公居东二年耳与东征异管叔死于公居东之二年故曰罪人斯得非谓周公居东即讨管叔也但言罪人斯得不言罪人叛亦不言王师讨罪人盖王与二公以计得之犹后世云梦防韩信千金购羽头之类耳公不知知亦不能止当时所得惟二叔然祸实由武庚故公怨鸱鸮而不罪兄不怨王但怨首祸者所以伤二叔也岂公自杀兄而反怨鸱鸮乎杀叔者成王也无王命谁敢杀之公无如王何但斥鸱鸮故金縢谓王未敢诮公王亦知公怨已而但不敢诮让耳及其感悟迎公公归乃大诰天下东征専为讨纣子武庚伐奄平五十国故作大诰岂兄弟防墙至播告天下乎今其词具在曰有大艰于西土我西土人亦不静又曰若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救又曰惟大艰人诞邻胥伐于厥室皆怨纣子诖误二叔也及康叔东封又告曰勿或刑人杀人勿或劓刵人又曰弟弗念天显兄亦不念鞠子哀又曰小臣诸节别播敷瘝厥君汝乃速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人于无逸曰小人怨汝詈汝则信不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜于立政曰孺子王矣其勿误于庶狱凡诸告辞凄楚伊郁皆深有惩于兄之死而怨王之率杀也故余于解诗书特详之世儒未逹谓金縢大诰难解彼既以金縢居东为东征大诰为讨管叔则事辞戾甚矣难解又何怪乎再观公之系易也追思文考防难与已遭谗正同于坎离中孚小过爻象情见乎辞盖周本火德坎水为难故坎初象管叔二象公三象武庚四象二公五象成王六象东征离初二象箕微三象纣子四象管叔五象成王上象东征中孚初象育子二象监殷三象流言四象公避东五象王悔悟上象黜殷小过初象武庚二象公三象管叔四象蔡叔五象成王与二公上象二叔九五爻辞即用文考小畜之彖辞而曰公弋彼在穴在穴者同气之象也取子由于鸱鸮而闗弓则二公与王也不能射鸱鸮于髙墉而取黄口于在穴在穴者即恩育之子也其辞苦其情微余于问易详之世儒反以为大义灭亲夫非大义则已岂有灭亲而可为大义者乎口舌相侵风闻暧昧虽中伤不过亡公一冡宰而汲汲澡雪八议不分推刃同气其残鸷不反甚于鸱鸮乎必如左传云王室之故夫二叔流言未尝显然称兵犯王室也何遽讨之公讨必请于王王惑流言请必不许不请而讨其惟莽操耳公不请而行为避位也故曰我之弗避无以告我先王原未请讨既未讨何縁得罪人公居东二叔亦在东二年之内成王疑公转深殷顽不殄多士多方非尽二叔为梗也五十国皆叛二叔且奈何易云飞鸟以凶不可如何正此谓耳但二叔不靖如蝮蛇在手不暇爱腕此王与二公之意公在东二公在内机事隐宻出其不意取罪人如磔鼠公焉得而止之此鸱鸮所以作而世儒反谓公杀叔岂不寃乎司马迁作伯夷传曰学者载籍极博犹考信于六艺诗书虽缺虞夏之文可知今诗书有明徴还以诬诗书圣心昭如日星还以诬圣人终古梦梦诵诗读书而不知其人尚论所以难也孟子曰规矩方圆之至圣人人伦之至无人伦何以为圣人小儒诵甲子问周公皆知其为圣人大儒通六籍语周公杀兄皆箝口不辨良心死公道灭是可忍也孰不可忍是非之心人皆有之今谓圣人杀兄则心疑疑而竟不察诬圣人何其决也谓无是事则心安安而竟以为疑信讹言何其坚也甚矣人情之难晓也余已觧经又为之辩

明文海巻一百十七

钦定四库全书

明文海卷一百十八　　　　　　余姚黄宗羲编辩九

昏礼辨【陈确】

新妇初见

朴庵叔为绮思昏新妇见欲先昭华叔祖辞曰先亲者于是先尔宣叔祖他日以问确曰礼与曰礼幼先长可乎曰幼先长非礼也疏先戚亦非礼也故礼之悖于古者未有能善者也古者新妇三日而后见庙见舅姑而后会宗戚乡党僚友则何先长先戚之嫌之有吾拜吾父母而后受子妇之拜也礼与曰拜父母是也而受子妇之拜非也曾为父母而不得受子妇之拜与曰非不得受子妇之拜也而分祖父母父母拜之不可也且吾叔所谓受子妇之拜者南面者耶坐耶否耶曰奈何为父母受子妇之拜而不南面坐也曰此确所以为必不可者也礼父母在人子坐不中席新妇见是教礼之始也而先以非礼示之可乎祖父母在新妇见祖父母南面坐父母拜而左右侍命之坐然后坐而后新妇拜而馈食焉何分祖父母父母之有有授之者乎未有所受也然则子何以知之以庙中之位知之无祖父母之父母犹别子之祖南面焉可也有祖父母之父母犹继别之宗昭穆焉可也推而上之虽髙曽咸在焉礼未有易此者以家无二南面焉者也若见于私寝虽先舅姑可舅姑又率之以见于祖父母中堂则否凡新妇初见必中堂

丧礼辩微【陈确】

吊者之不饮酒食肉也从孝子水浆不入于口推之也不然则俭孝子之不送客也从朝夕苫块推之也不然则慢去年张尹来有父丧确吊之而出尹来送确辞曰非礼也尹来曰敢问孝子之必不送客何义也曰孝子之守亲丧也寝于斯哭泣于斯杖而后能起曾不能离此苫块之咫尺也则何忍以客故夺之也故不送也且孝子之不送客也非不送客也有代之送者也虽不送客庸非礼欤今之孝子则不然他日则无所不至及客以吾亲故来吊反褁足不出门而又无代之送者而曰吾将以行礼也则失其义矣尹来泣而谢曰然友不孝尝以无仆役躬出市买物矣敢不送客于是遂送客至河浒茍孝子之未能食粥也虽列馔以羞賔可也未能朝夕不离丧次也虽送客可也然则子之出吊而必不用酒肉何也曰吊者亦有一日之丧而不能忍欤且吾亦何遑逆孝子之必不以礼自持也

答翼儿不脱衰问

季武子寝疾蟜固不脱齐衰而入见君子以为礼今翼有大功之丧而素服出问疾夫子何罪之深也曰吾未见子有功之丧也翼曰何哉夫子之出此言夫盖君子之居丧有内服有外服外服衰绖之谓也内服非衰绖之谓也古君子之执亲之丧也悲哀不忘于心食粥寝苫便已者而无敢徇焉故虽不便于人者而弗遑顾焉衰而见不亦可乎今之学者惟知恕其不便于己者而不知恕其不便于人者故不可也吾见子之饮酒矣寝于内矣无功之丧亦已乆矣而曰何哉夫子之出斯言也

蟜固能守礼议

脱衰于私门非礼也不脱衰而见遂可以为礼乎哭武子非情也倚门而歌可以为情乎记者盖交讥之君子不见亦不歌昔者吾邑之故诸生之见邑长以揭帖后之守礼者执用刾确曰用刾正矣虽然不若不见之更为正也礼三年之丧无外事曾子齐衰而吊友君子犹或非之况齐衰而问疾乎杂记疏衰三年之丧既葬人请见之则见不请见人权臣之门岂少问疾者虽无亲丧不入可也注美其能守礼非

黜佛事辩

石丈之母之防潮生为相而黜佛事爰立疑之曰母生而好佛死而黜之事死如生之道然与曰然丧者之有相也知有礼焉耳礼所有者行之所无者弗之行也虽孝子不得过而问焉且子以查母之好佛为是耶非耶非也而为人子未能劝止犹不免非道事亲之讥况母既死矣而又无成命而又托于母以为之是益其过而已矣今虽有儒者生而好学不闻死而又使人诵书以乐之也况佛事之诞妄者乎且母之好佛非真好之也惑于浮屠家言而姑聴从之也云耳使知其非道焉则弗好之矣故惑之与正之二者功罪之相去远矣生而顺之未能喻亲于道死而黜之使母得正其终虽使人子断行之吾犹以为孝也而况相者之志乎

丧服妄议

父在而其子有母之丧非母之丧也妻之丧而已矣祖在而其孙有父之丧非父之丧也子之丧而已矣期而除之无终三年之服焉礼也礼君子不夺人之丧而夺其子与孙之丧乎曰其子与孙之服除外不除内三年之中不昏不宦饮食寝处无敢越于丧制忧戚之勿忘焉何夺人丧之有故母服之同父服非礼也生母之同适母【谓庶子为所生母】非之非者也失礼甚矣况庶母而杖期何居

嫡庶议

春秋之义甚严嫡庶盖君臣父子夫妇之伦于是焉系嫡庶乱则君臣父子夫妇兄弟之伦亦乱故明主重之迨乎后王全以私情绌公义推已及物俾大夫士庶并得为生母行三年丧至于今不易不亦异哉夫私情之不可以绌公义乆矣故以情则生母之恩远过嫡母岂惟同焉而已以分则嫡母之尊远过生母岂惟不同焉而已故庶母谓嫡母主母谓父主君尊卑之分截然今而同之乱伦蔑理莫此为甚必欲遵时王之制为生母行三年之丧者确亦有説以处此曰可行之于身不可行之于家虽可行之于家【谓庶长子而无父与嫡母者】不可行之于乡党【死不讣葬不告期不当开丧如父与嫡母之丧】虽时王之制君在不闻为太子之母妃丧况大夫士庶乎正其为母后然后可正其为母之丧妃之子为天子必尊其所生妃为太后故薨则为太后之丧当其为妃虽太子之贵不能使天下丧之也士庶之母妾则终妾婢则终婢已耳孰尊之而孰丧之丧之实在身【亲丧固所自尽】其名在家国天下【王丧天下如丧考妣诸侯行之于国大夫行之于家】丧之实在心其名在功期三年

不用浮屠

伊川先生家治丧不用浮屠在雒亦有一二人家化之今吾乡之不用浮屠者何翅一二家要有其本非止不用浮屠已也子言丧礼之本与易寜戚非取不易也然戚尚矣得毋微存矫饰而非用吾情者乎用吾情矣得毋一往而过几于灭性乎不易犹可而易之反为乱其可乎是皆不可不察虽子言之犹三累而后至于中焉道固未可以一言尽也凡事尽然惟戒惧君子自得之耳若以用浮屠为非礼而即以不用浮屠为能尽礼则可笑矣譬之杀人为盗固未可而止于不杀人不为盗者亦岂遽有所可耶

为人后而复归者为所后服议

吴裒仲幼尝与从兄仲木同为緑野后受田五百逾二十年矣而复辞之而归其田以有仲木之为后故也所后之母之丧裒仲问服于陈子陈子曰古未有言之者也虽然将退而就子之本服则不可必也其加服乎或曰先王之礼不可以妄有加也盖服缌麻之本服而心丧三年焉耳陈子未有难之也既而思之曰皆非也必期年非加也降也本生之降服也何以知