明文海

其必同本生之降服也易知也三年同则出反之降服亦同奚疑乎且夫父母之名不可以妄称也亦不可以妄夺也故虽出为人后而于所生不敢曰伯叔父母曰族父母而必曰本生父母则虽出而复归而于所后亦不敢曰伯叔父母族父母而必曰嗣父母【今之称所后为嗣父母者非也推而远之之词也父母则父母耳何嗣之与有以为之后而复归者之称斯可矣】同有父母之名名隆则服从而隆于期为己降矣而何功缌之可言茍本缌麻而缌麻之本无服而无服之亦可欤或曰何为而不可所生恩重故一降不再降【谓以亲兄弟之子为后者为本生固当期矣而一从再从与袒免以下之子为后者为本生服皆期而不逓降也】所后恩轻归则已絶矣虽逓降而至无服可矣陈子曰轻则何以为人后服服必三年也重故也所生恩重所后义重且恩生义义亦生恩何轻重之有故正服皆三年降服皆期礼也虽先民未之尝言焉有以知其必然也且是二者【谓两降服】皆礼之变也惟变故为必不可变以节之又变之将不胜变【亦谓亲兄弟及一从再从与袒问以下之异】故为人后者为所生期亲期踈亦期【疎谓一再从而下】无可复降之道也后而复归者为所后期亲期疎亦期无可复降之道也

为人后者为生母服议【议者有谓人后不丧生母故论之】

礼为人后者为其私亲皆降一等惟本生父母降服期心丧三年详观礼文仍是降而不降之意盖不得不降者义也降而不忍降者情也然礼所谓本生父母乃是嫡母继母皆有为之三年者故降生母异是有有兄弟之生母有无兄弟之生母有兄弟之生母固本生降期之条不待言矣无兄弟之生母则非本生兄弟之母而为人后者之母也奚辞而不丧与古无为生母三年者有之自近代始前者不可考至朱子家礼儒者推为礼义之宗八母图生母固三年矣然犹齐衰而己耳迨洪武五年竟改斩衰至于今莫更斯则礼之过厚者也虽然礼所不许而情有不能已者人子犹思自尽焉况礼之所许乎礼许之矣或所后父母皆在人子不能径情直行则杀其外文而死不讣葬不告期位不中堂可也若夫三年之中不饮酒食肉不内寝不干进衣则外熟布内生布哀戚之不忘焉此非所后之得制者也矧其在所后父母之丧之后者乎王子有其母死而欲终丧不得原之曰不得哀之也指之曰其母则固亲之也盖虽压于嫡母可曰非其母与故曰予也有三年之爱于其父母乎一则曰其父母一则曰其母皆不待其辞之毕已使人恻然心动今虽为人后生母非其母而谁母与家礼庶子为其母三年为父后则降为父后降则为人后亦降不待言而可知也至洪武定制已无为父后降之文矣不为父后降亦必不为人后降不待言而可知也岂惟生母无降虽出母嫁母慈母养母乳母之服亦皆无降也出母嫁母之不降一降不再降者也【谓固己降期矣】慈母养母乳母之不降无所疑故也盖不降本生父母则疑于并所后父母不降慈母养母乳母不疑于并所后父母即嫁女降父母而不降父母以上之义也慈母养母之恩则不能兼生而生母之恩实兼慈与养故慈母养母之视生母恩故已杀矣犹皆斩衰三年而不云为人后降况生母乎虽降期之本生父母有本生兄弟为之三年矣而为人后之仕者犹为之请假治丧三年始补选岂惟父母虽伯叔兄弟之丧犹得请假况独子之生母更莫之三年者乎故不降期固不可不丧而降期亦不可不丧岂惟三年期虽缌麻焉袒免焉犹不可以不丧也丧有无后无无主无五服之亲则袒免以下者为之丧无族党则友朋邻里以为之丧今所生子在也而莫为之丧可乎予宣欲短丧犹见诛孔孟况不丧乎孔氏之不丧出母自白也始然不曰自白始而曰自子思始不忍言白始也今曰为人后之不丧生母自其子某始忍言之乎不忍言之而忍为之乎其母元随本生父居而未尝就养其子者死则何如曰本生父主之敛于本生葬于本生子归为位而终丧虽父死而迎养者亦反葬或其母虽生数子而皆为人后者宜何丧曰所养子丧皆不养则长者丧之可也长以下则仝本生降心丧三年斯不易之礼乎曰小子何敢言礼盖推本时制而云然

或曰生母服议虽推本至情然礼无不降生母之文而子创为此议无乃徇私情而害公理与曰何敢然也天下岂有离情之理耶凡仆所言皆参情与理之中而云耳夫为人后者非乐为人后也痛其无后故也故凡无后者皆天下之大痛也乌有谋人后而先絶所生之后之理乎夫不后吾父母而后伯叔父母此情之所不忍言也然吾父母多后而伯叔父母无后亦情之所不忍言也故不得己而分所后以后之故虽为人后而吾父母固有子矣惟生母则有子无子未可知之辞也未可知则必为可知以一之曰有二子则降无二子则不降礼虽无明文焉有以知其必然也人情莫于无子尤莫于有子而无子礼诸姑及姊妹虽嫁无子者并不降不降诸姑姊妹之无子而反降所生母之有子而无子者与今虽不降生母而养于私丧祭于私【谓私室私庙】如事适母之礼焉何嫌于所后而云害公理乎所后先亡则敛于寝祭于寝同日祭于别室礼兄弟之子犹子也则兄弟之母犹母也适子众子既皆为之杖期可谓非其子其母与而必夺为人后之子而子之母之何与曰所谓有子之庶母杖期者惟其子之而母之故谓之有子之庶母也今必不许其子之而母之直一无子之父妾己耳尚得谓有子之庶母而杖期之乎夫礼循名而责实者也故夺其所生子则并夺其适子与众子矣而复何庶母之有所谓礼权亲疎轻重而为之制者也今且无言夺其适子与众子也不降也即降矣不夺矣而庶母与生母孰亲并朞与心丧三年之期孰重丧从其所亲亲从其所重重从其所専一则必不于适子众子而于其所生子矣况不降乎夺乎

或又曰子前议礼甚严嫡庶闻者快心今议生母之服而忽反之何也曰非所谓反也前议为君与父言今议为臣与子言故然也君主法以一臣民父主义以一妻子有不可茍徇者臣与子则兢兢惟礼法之守不敢过亦不敢不及安可同乎今学士大夫已事事从俗而于为人后者独引古礼以絶其所生则不通矣盖庶母之嫌嫌于并嫡不嫌于并后今适母继母在为生母固斩衰三年矣避为父后不避为人后今不为父后降矣不降并存之适父母而降两亡之所后父母此礼之不近人情者故不容不议也盖子为人后犹女为人妇嫁女降父母而不降高曾祖父母又为兄弟侄之妻不降兄弟之为父后者不降又虽嫁而无夫与子者并不降则知虽为人后亦必有所不降凡礼无明文而可以意求者此类是也时制既重生母则就时言时有当然耳若夫嫡庶之严在三代以上者此神圣之制作天造地设岂容以私意增减其间如用之吾从古

明文海巻一百十八

钦定四库全书

明文海巻一百十九　　　　余姚黄宗羲编考一

周正考【赵汸】

春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年嵗首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至啓闭之则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冡周书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时廵狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏搜以此盖三正之义备矣而近代説者往往不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为嵗首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为嵗首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为嵗首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律厯志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅防不合不经盖如此説者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五嵗十二月甲申朔旦冬至无余分春秋厯周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八嵗为武王伐纣克殷之嵗二月己其晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其説皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦厯家相承之説所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答顔子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民聴为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时説春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之説所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之防无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番阳吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁厯改冬为春而陈氏用其説于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有厯实刘歆之误按律厯志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周厯及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷厯每后一日则由厯家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁厯非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六厯皆无推日食法但有考课疏密而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣然説者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在嵗首隐公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而惑者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗乆矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌謡又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官托言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非真古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正嵗皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与廵狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴吿策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也竹书乃后人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝辄以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富贵亲亲迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观聴而已彼秦人以三代为不足法既不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正为甚以其尤害于经特详着焉

诗考【程敏政】

按孔子删书凡百篇删诗凡三百五篇皆遭秦火而絶汉兴罢挟书之律经生学士乃敢掇拾于煨烬之余料理于记诵之末而书之所出者非一时所得者非一手参互攷定为五十九篇亡者几半而识者尚不能无真伪之别今古文之疑也诗也者与书同祸汉初传者有齐鲁韩毛四家而三百五篇完整如旧其藏之何所授之何人此固已不能不啓人之疑矣三家亡而毛氏独行子朱子从而为之集传其深辟小序之非有功于学者甚大而愚者读之犹有所不能领解者非立异也无当于心而不敢以自欺也刘歆传云文帝时诗始萌芽皆诸子传説至武帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋一人不能独尽其经或为雅或为颂推此意也则知今诗乃出于汉儒之所缀辑而非孔子删定之旧本矣诗之名始见于虞书曰诗言志歌永言声依永律和声大抵古诗皆乐也诗虽有风雅颂之分而皆主于乐亦犹易虽有辞变象之别而皆主于占也古者胄子之教过庭之训皆于诗乎得之所谓养其良知良能者也而今之诗乃取夫狎邪淫荡之词襍乎清庙生民之列言之污齿颊书之秽简牍师何以授之于徒父何以诏之于子而况圣经贤传之防本以为治性养心之具曰非礼勿言非礼勿听也曰口不道恶言耳不听淫声也其严如此诗也者心之声而发乎性情者也孔子删而定之放其郑声以为万世之常经顾乃有取于斯则其所删者为何诗而其所放者又何声哉或曰古者太师陈诗以观民风故美恶不嫌于兼取也是大不然陈诗观风不过曰某地之诗其可传者若干如二南之类则其风之美可知也某地之诗其可以示戒者若干如刺淫之类则其风之襍可知也至于某地之诗无可采者则其风之恶亦不言而喻矣岂必以其狎邪淫荡之词而尽陈之哉且诗者求治之一端尔其他之可以观民风者固多也施于政丽于刑而见于官府之文法者何限谓参之诗可也而必求之诗可乎亦恐先王不为是之迂也大槩小序不当以淫者自作之词为刺淫故未子辞而辟之然刺淫二字则实古者讲师授受之言得之孔门而不可诬者何哉汉儒徒见三百五篇之目散轶不存则遂取孔子所删所放之余一切凑合以足其数而小序者不察亦一切以其得于师者槩之曰刺淫此其所由失也未子辟之是也然集传则又以孔子郑声淫之一语为主凡郑风之中小序以为惧谗思贤刺废学而闵无臣者皆举而归之淫则亦未免于矫枉过直者矣夫诸诗既无指名又无证佐茍以善心逆之则淫可以为雅以不善之心逆之则雅可以为淫汉儒故有以二南为刺诗者矣説诗者岂可弃其已然之疑信者而以臆见悬断之哉由是观之刺淫之诗乃孔子之所必存者也淫者自作之诗则孔子之所必删者也古今人情不大相逺而理之在人心者无古今也如有以狎邪淫荡之词与伊川击壤之集朱子感兴之诗俱收而并録之日与学者讲肄而诵习之曰此将以示劝也彼将以示儆也其不以为侮圣言者几希又日以之敷陈演説于讲帏经幄之前曰此将以示劝也彼将以示儆也则下流于不敬而蹈诲淫之辙上以为故常而啓效尤之心其贼经而害教有不可胜言者矣或曰春秋亦孔子之笔而所载者多簒弑淫乱之迹以为不如是不足以垂法立戒云尔诗之所存亦此意也是尤不然诗之与史其体截然不同也故称孔子者于春秋曰修修则有褒贬之义焉其法不容于不备也于诗曰删删则有放郑声之义焉其法不容于不严也集传云深絶其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒愚以为诗与乐无二道也茍易诗之一字以为史则垂法立戒之义兼举而益明矣或曰胄子之教过庭之训太师之陈亦取其善者尔其不善者则姑置之以示戒而不以教不以训不以陈也如此则直诗尔亦何烦于圣人之删而谓之经哉其不然矣诗之为教盖无出温柔敦厚思无邪之两言茍去淫者自作之词而存刺淫之作则其説可通也不然求其説而不得不失之过则失之不及而圣人删诗放郑声之意终不白于后世矣未子学孔者也以为此经实出圣人之所删定故深辟小序之非少祛学者之蔽而岂逆汉儒之欺哉汉儒乱大学矣而朱子订其章句汉儒乱周易矣而朱子订其经传汉儒壊礼与乐而朱子编三礼不究其义集诗传仅止于此是汉儒之幸而后学之不幸也噫取狎邪淫荡之词垂万世而为经其罪大且乆矣今故重加抉擿别为此编虽极僭逾不敢逃避者非立异也无当于心而不敢以自欺也亦果于非汉儒而笃于尊圣经云尔

圣裔考【程敏政】

先圣之后凡嗣爵奉祀者谓之大宗子宗法在礼不可不慎重而考诸史籍则因袭之间尚有可议盖自先圣一传为泗水侯再传为沂国公沂国五传生顺仕魏以孔子后封鲁国文信君盖圣裔之受封始此顺生三子长曰鲋秦封鲁国文通君又为陈王博士次曰腾为汉长沙王太傅次曰树而鲋腾之后分为两宗鲋六世生何齐成帝时梅福上书言孔子殷人宜封其后以奉汤祀遂封何齐为殷绍嘉侯寻进爵为公地满百里此一宗也腾四世生覇元帝时赐号褒成君奉孔子祀此一宗也然则绍嘉公乃大宗褒成君乃小宗何齐生安光武时嗣爵又进封宋公为汉賔位诸侯上覇三世生均平帝元始初进封褒成侯均再世生损和帝永光中徙封褒尊侯至献帝初国絶盖两宗至于汉亡俱失传矣魏文帝黄初中复求先圣之后得议郎羡赐爵宗圣侯传再世生震晋武帝泰始初改封奉圣亭侯震再世生懿随元帝南渡居防稽孔氏自此复分南北两宗懿生解宋文帝元嘉八年以罪夺爵十九年以隐之嗣隐之复以子不道失爵二十八年以惠云嗣又以重疾失爵孝武大明二年以迈嗣迈传其子荂亦以罪失爵此南宗也后魏时求先圣之后得二十七世孙乗以为崇圣大夫孝文太和中改封其子珍为崇圣侯珍三世生渠北齐文宣帝改封恭圣侯入后周宣帝进封邹国公渠再世生嗣哲隋炀帝时改封绍圣侯此北宗也然则从元帝南渡者为大宗受北魏所封者为小宗南北两宗至于隋亡又并失传矣唐太宗贞观十一年始得先圣之后徳伦赐爵褒圣侯徳伦再世生燧之宗开元中进封文宣公传七世生光遭五季之乱失爵为泗水令有洒扫户孔未欲冒袭封尽杀诸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘养之后周时乃得嗣爵入宋而卒至太平兴国中复召仁玉之子宜嗣封宜再世生圣祐无子以弟宗愿嗣仁宗嘉祐中以祖諡不可加后人改封衍圣公宗愿传若防哲宗元祐初改封奉圣公若防坐事废以弟若愚嗣复为衍圣公若愚传其子端友从髙宗南渡居衢州孔氏自此又分南北两宗端友传四世生洙以宋亡失爵此南宗也伪齐刘豫自济南僭位得先圣四十九代孙璠赐爵衍圣公豫废金因之璠三传生元措金末崔立作乱降元遂并俘元措以去此北宗也然则从髙宗南渡者为大宗受刘豫所封者为小宗矣元措入元而卒乃召洙俾嗣爵固让归衢州仁宗延祐四年召中书定议先圣五十三世孙当嗣封者遂得元措宗人思晦以闻思晦受爵以卒因子贵追封鲁郡公盖今之为大宗子者皆思晦之后矣作圣裔考

测影台考【程敏政】

按周礼以土圭之法测日景凡立五表其中表在阳城即今登封东南告县旧治是也予至其地有二台存焉其南一台琢大石为之上狭下濶髙丈余广半于髙中树一石碑刻曰周公测景台台北三丈所复有一台约髙三丈余垒塼为之其北之中为缺道深广二尺许下列石为道直达于北约五丈许石上为二小渠渠侧刻尺寸甚精密最北一石为二小窍以出水询其土人云故老相传为量天尺又以为铜壶滴漏考之县志此名观星台亦周公所筑然予见其刻尺寸所书特今文耳恐非出于周公况歴代律书言尺度者亦未尝言及阳城测星台尺盖不可信恐惟石台乃周公遗迹所谓观星台者则后人因而建耳且其地尝置金昌府治乂尝置吿县治建斯台者岂其时耶又按礼疏四方之表各去中表千里予以禹迹图考之南表当在郢之北东表当在辽之东北表当在肃之北西表当在华之西南终南山之东今其地不知亦有遗迹在否姑记兹台之制以备考

禘祫考【王道】

夫禘祫者天子诸侯宗庙之大祭也周衰礼废其详不可得闻而义意之见于传记者诸儒又从而汨之是以其説不得大明于世夫先王制礼建宗庙而事之以禘祫后世禘祫之义不明而宗庙之制因以不定宗庙之制不定则禘祫之行乎其间者紊乱烦复名实乖刺非复先王之意而报本追逺之义亡矣甚可惜也愚尝考之诸儒之论聚讼纷纷虽若不一而其大端有二郑康成混禘祫为一而惟求之于五年再殷祭之中故谓祫大禘小二祭相因并为盛祭凡説之近乎此者皆主康成者也赵伯循判禘祫为二以祭其祖之所自出而以其祖配之不及群庙之主者为禘以大合祭如公羊传所云者为祫而谓天子有禘有祫诸侯有祫无禘凡説之近乎此者皆主伯循者也康成之説支离纒绕诚非礼意杨信斋诸人攻之掊击抉摘无余蕴矣然详考大传之文参之仪礼丧服子夏传而断以程子之説则伯循所见亦非先王制作之本意所谓齐则失矣而楚亦未为得也按大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出此二条者更互发明是禘祫之义见于传记可得而推寻者也所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之云者即天子及其祖之所自出也及云者自此而尽乎彼也盖谓王者推其太祖所自出之帝于太祖之庙正东向之位而太祖暂就昭穆之列摠率有庙无庙之主以共享于其前故曰配而谓之禘禘者谛也以审谛昭穆为义也以审谛昭穆为义则合食在其中矣其曰诸侯及其太祖云者谓诸侯杀于天子无所自出之帝惟大合有庙无庙之主于太祖之庙而祭之公羊氏所谓毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也是之谓祫祫者合也正以合食为义也天子言禘其祖之所自出而诸侯不言祫及其太祖