明文海

畆注于西南其戸引此为证葢田在遂北则南其畆田在遂西则东其畆犹在北者南其戸在东者西其戸也若以沟论沟东则田西沟南则田北诗特据遂而论以田水必趋之遂而达沟沟水必经乎遂而纳田也大抵沟遂皆在东南畆既因乎遂故据田在西北而观则畆俱在东南耳或谓自西而东者不至溢乎南自北而南者不至溢于东此泥于西北之説当云不至溢于北于西始可或知遂在东南云南畆以障水之东东畆以障水之南此不必然遂浅于沟二尺使水尽浅于遂其势自趋于沟不至乎障之而始东南也如左传齐国佐曰先王疆理天下物土之宜而布其利故诗曰我疆我理南东其畆郑稍人注曰丘乗读与维禹敶之敶同其训曰乗贾公彦防曰郑据韩诗为説敶是军阵故训为乗彼诗防防是均田之意是以畇畇为防防也

明文海巻一百二十八

钦定四库全书

明文海卷一百二十九　　　余姚黄宗羲编解三

乳母庙训【仇俊卿】

事贵合经势嫌树表若乳母有庙何始乎汉灵帝封乳母宋娥为山阳君左雄奏曰尚书故事无乳母爵邑之制惟孝安皇帝变乱旧典封阿母王圣为野王君生为天下所咀嚼死为天下所忻快初封野王汉阳地动今封山阳君京城复震专政在隂其灾尤急此皆生前爵里之荣犹未尝立庙也若庙宇之创讵可以易言者乎昔东晋元帝为王妃虞氏先亡欲立庙王导与贺循论虞庙犹云于名则未满于理则变常夫以帝子之妃而庙犹多议况乳母特设一庙恐于法理不经尢甚今嘉靖庚辛间嘉禾创庙不啻野王山阳之封大水为沴三吴漫渰百谷无获得非隂气侵淫为孽之应犹汉之地震者乎识者巷议而不能以大义裁其宠幸曷不闻莽氏祖庙其灾异不一书耶或曰此非请于朝而命之也自以赀贿之赢为卜吉为翚飞者时为郡侯者改豫备仓公地以定其址辟四近民居以拓其规旦夕临工所犹自嗟不能厚餽以逞其快噫其向进之心亦勤矣夫善乎汉孝武之处乳母东方朔之为营救迨韩晋公之守法礼者不可多得宋太宗责益王乳母用以正辅道斯其治之鉴与按礼曰世子始生负以士之妻大夫之妾卜之吉以食之此乳母之谓也夫乳世子不以内官嫱媵之防外方裙布之麄必以士大夫妻妾虽士大夫妻妾亦不轻狥必俟太卜吿吉然后用之举世子则太子可推也如是而用之焉有乳母骄恣之重国本者当取法于此可也

明文海巻一百二十九

钦定四库全书

明文海卷一百三十　　　　余姚黄宗羲编解

七七义【朱元弼】

世以死者七日为受罪之时遂作佛事以解禳此固妄诞之论然传袭之来既久逺迩相同亦必有故问其人不知也尝思以为虞祭有七之义此亦未了后读论衡订鬼篇有曰鬼者甲乙之神甲乙者天之别气人病死甲乙之鬼至矣然而杀鬼之至者又庚辛之神何如验之以甲乙日病者死期常在庚辛之日或本命所属为其所杀也时刻亦然余以是思之此则五行相克之理如木日鬼金为之杀金日鬼非火为之杀乎推之七七之説恐亦是此理以其相克之解遂延增妄诞之説然亦未知王论何从生余推之者何如姑识之以俟明理君子虽然七日来复周易之义也古先圣贤言之详矣并以识存则七七之义自见

周诰疑【丁自申】

苏氏曰余读泰誓武成常怪周取殷之易及读大诰至多方八篇乂怪周安殷之难何也方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之德及天下甫定人自膏火中出始念殷先七王如父母然虽以武王周公之圣相继抚之而不能止也其説似待殷民厚矣而吾恐其未必然焉夫殷民之所以不服周者其民何民哉观武王之数纣也曰崇信奸囘曰眤比罪人朋家作仇曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使曰为天下逋逃主萃渊薮纣之所以肆行凶虐贯稔罪恶者其左右实繁有徒也吾意纣虽诛矣而余党之散在四方者既已失城社之威必欲张掎角之势其相与谋作弗靖也特待有间而发耳故乗三监之叛而啸聚响应者又将有如林之旅尽以武庚为私人也葢不独徐淮为然孟子言周公诛纣伐奄驱飞亷于海隅而戮之灭国者五十朱子以为党纣虐民者是已然虽已灭之不过墟其宫室屠其君长而已而五十之国其胁从之小丑助恶之余蘖则诛之不可胜诛也彼谓殷之顽民者即此类耳是所谓奸囘也有罪也逋逃而渊薮者也而岂前徒倒戈之众与夫篚厥黄之士女哉乃周人之诰之也犹曰予乃大降尔四国民命且申言之非毕命之自相吿戒犹不忍以顽民目之焉以此见周家忠厚溢于八诰之篇而彼民之朋比为仇者则犹奸宄商邑之余习也説者乃谓周之顽民为殷之忠臣夫殷之所以防者由诸人之济其虐也此而谓之忠臣则微子箕子非欤然防子不辞作賔之命箕子亲受改容之访不闻以二子归周为负于殷也信如苏氏之论则纣之毒痡四海者其罪尚浅未足以葢七王德泽之深彼民特愤于一时犹思于既往而武王伐暴救民之举亦不谅于殷之民心矣使后世之奸雄得以借口者此论启之也漫书所疑以俟高明者订焉

祭祀章【罗虞臣】

记曰夫祭过亟则黩过踈则怠故始祖尊者也其祭也以岁高祖而下亲者也其祭也以时尊尊亲亲仁义之道也然而忌祭不及高祖何也高祖五服之至尊者也于始祖则义为亲于祖考则情稍逺且忌祭者君子痛泣之余祭也齐衰三月服之将竭者也故忌祭不行于孙墓祭上及于祧祖何也曰墓祭阙则掘发之奸起子孙不忍先人之蒙祸故墓祭不可废也礼祫已祧之主于庙今祭祧于墓亦祫之遗义也不行于庙惧僭也曰古者庙祭其主止嫡今嫡庶皆同享何也曰礼也生而聚同宴矣没而祭如之何其不同享也夫祖考视子孙犹子孙之视祖考也今人有歳时之防独其长子长孙在而众子众孙不与焉其心未能喜而饮仓是故祭及其长遗其庶非所以宴乐祖考之心也且众子孙顾视自家祖考不得与享于庙人情岂得晏然又非所以体悉羣族之义也曰皆有主乎曰主各设于私寝祭之日子孙奉主于庙祭毕而反其位如之何曰位各以其班尊卑之分也班次序视其生之年尚齿也考东妣西主皆南向象生时男女之别也子孙异居而道逺其奉主则如之何曰古有题版书其名号位次讫事而藏诸夹室可行也其献也如之何曰献必宗子嫌夺嫡也执事各用其子孙以申孝也歳祭用冬至之前一日时祭用分至之日不筮日众志定也择士于前享之七日吿豫也命士以上用少牢余则特牲祭从生也品物偹于祭田所入遗子孙以可守也牲不及肥大荐不美多品有常数也防年之祭杀其二止以春秋示变于常也故曰礼贵胜财不尚茍丰贫而不逮何疑于降其祭之物也虽防年不俭贵其称也贮有余于庙五服之婚嫁防者取给焉贫者倍之逮族之仁也以所贮为赠则宗人同焉私礼不行优贫也祭不与于内谨男女佚乱之渐也今人孝敬不如古人使举宗之妇女并拜相接非所以持情合危交于神明之道也然则其亚献也将谁代之曰王人有强力者自行之不则使其兄弟之长者祝用四祖考异位也不几于烦乎曰称各不同也位必异祝所以达诚也总一视则止称孙似于专祀高祖而曽祖下皆祔食矣故丘氏谓初献四龛毕然后读祝非礼也其于祔位者何殇与无后也设位于高祖之傍东西相向四配之仿也祭止一献无祝牲体礼略于祖考祭殇与无后之道也其拜位诸伯叔分左右而居前诸兄弟亦分左右而居后宗子位乎兄弟之中便于对越尊卑嫡庶之序也年高者休于他所礼老也叅神辞神旧四拜今止再拜遵国制也周礼大祝九拜之辨曰襃拜谓再拜也注曰再拜之礼事尸与神也故集礼仪注皆以再拜为节曰今人见祖父母父母皆四拜至事死而再拜何也曰事生之礼简故加于四拜事神之礼烦故止于再拜不受胙祭与诸父昆弟同也故不欲独邀神贶废彻同宴神惠普也亦受胙之义也礼吿利成尸谡之期也古有尸祭今无尸而告是孝子供养之心自为成也是故可省也曰然则礼不已杀乎曰揖拜多则筋力匮筋力匮则诚敬衰是故礼以去繁文而全恭敬为贵也昔者季氏之祭逮闇而行日不足则继以烛君子曰虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚临祭不敬孰大焉他日子路与则室事交乎户堂事交乎阶质明而行事晏朝而退仲尼闻之以由为知礼由此观之揖拜少畧所以全其恭敬之未衰也而曽是以为杀乎哉説曰家礼追赠旧仪多与道戾故自祝辞而下吾不欲观之矣夫义不可与奉上谓之怠礼不可与享亲谓之简二者人道之大忌也今也主正位于上君命宣于前是以臣坐受之也君恩之荣臣子得之莫不欢忭鬼神之情与人同也乃其祝文曰益増哀陨死者宴乐生者哀陨甚非所以对越君亲之言也记曰祭不言防况君命之临乎夫君命至宠也不敢行于墓惧防也虽支子必受于庙示重也主降于阶下明为臣也北向象受命之义也主返庙而居东俟吿祖也古者受防书归则舍奠于庙子孙有锡命之荣祖考所欲闻也是故宗子告之告则称讳父前子名尊无二也故曰庙中不讳古之道也享于中堂犹生而受子孙之贺也告而后祭不先祢而后祖也凡此数者皆孝子之弗忍死其亲之仁也

礼废章【罗虞臣】

或问宗子三年之防祭乎曰防三年不祭礼也故贺循曰礼在防不祭祭吉事也其义笃于生人亦祖祢之情同其哀戚也今有三年之防而祭者不亦首诬于礼乎曰杜预曰凡丧卒哭而祔祔而作主新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧也其言非与曰春秋讥丧祭谓失礼也杜氏之言葢春秋时失礼之礼也不足准也曰然则高祖及旁亲之父祖无乃以宗子之故而缺食三年乎曰丧主非宗子则持丧而不与于祭丧除然后入庙礼也若宗子则继高祖之嫡也高祖之庙不可以终年旷祭故以宗人摄之也摄之何如曰大夫士未五服未除者祭可废也既则缌麻可摄矣既练则大小功可摄矣既祥则期可摄矣记曰宗子死称名不言孝亦摄之之谓也曰古有以衰服祀于几筵墨衰祀于宗庙礼乎曰墨衰非礼也不如摄也曰天子诸侯之无摄何也曰天子诸侯之丧其臣皆衰服三年虽欲摄谁为摄之曰然则有期功之丧祭乎曰不敢以卑废尊也祭哉祭必卒哭未卒哭则废故曰有死于宫中者则为之三月不举祭此之谓也曰礼云缌不祭今卒哭而祭然则不亦轻丧乎曰吾服伯叔兄弟虽期然自高祖视之皆庶曾孙也礼为曾孙缌至卒哭则缌服竭矣故孔子曰所祭于死者无服则祭曰歳有宗人之丧相仍也则如之何曰期功之义重则哀戚深故断以卒哭若五服之缌虽既殡可也昔者曾子问于孔子曰大夫之祭鼎爼既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也以此准之士之内丧虽缌与衰同也若外丧先缌而后衰其祭也俟衰之卒哭先衰而后缌其祭也虽既殡之末可也何必终期曰然则庶子之陪祭者有期功而下之丧与乎曰陪祭与主祭不同除服可也曰期功之丧既祭高祖然则死者之父其主亦得与于祭乎曰古者国有丧则祝取羣庙之主而藏诸祖庙卒哭成事而后返象生时为防事聚也既返于庙是故可以祭矣

明文海巻一百三十

钦定四库全书

明文海巻一百三十一　　　余姚黄宗羲编原一

文原【宋濂】

余讳人以文生相命丈夫七尺之躯其所学独文乎哉虽然余之所谓文者乃尧舜文王孔子之文非流俗之文也学之固宜浦江郑楷义乌刘刚楷之弟柏尝从予学己知以道为文因作文原二篇以贻之

其上篇曰人文之显始于何时实肇于庖牺之世庖牺仰观俯察画竒偶以象阴阳变而通之生生不穷遂成天地自然之文非惟至道含括无遗而其制器尚象亦非文不能成如垂衣裳而治取诸乾坤上栋下宇而取诸大壮书契之造而取诸夬舟楫车马之利而取诸涣随杵臼棺椁之制而取诸小过大过重门击柝而取诸豫弧矢之用而取诸暌何莫非粲然之文自是推而存之天民彛之叙礼乐刑政之施师旅征伐之法井牧州里之辨方域内外之别复皆则而象之故凡有闗民用及一切弥纶范围之具悉囿乎文非文之外别有其他也然而事为既着无以纪载之则不能以行逺始托诸辞翰以昭其文畧举一二言之禹敷土随山刋木奠髙山大川既成功矣然后笔之为禹贡之文周制聘觐燕享餽食昏丧诸礼其升降揖让之节既行之矣然后笔之为仪礼之文孔子居乡党容色言动之间从容中道门人弟子既习见之矣然后笔之为乡党之文其他格言大训亦莫不然必有其实而后文随之初未尝以徒言为也譬犹聆众乐于洞庭之野而后知声音之抑扬缀兆之舒疾也习大射于矍相之圃而后见观者如堵墙序防之扬觯也茍逾度而臆决之终不近也昔者防夏以文学名谓观其防通而酌其损益之宜而己非専指乎辞翰之文也呜呼吾之所谓文者天生之地载之圣人宣之本建则其末治体着则其用彰斯所谓乘隂阳之大化正三纲而齐六纪者也亘宇宙之始终类万物而周八极者也呜呼非知经天纬地之文者恶足以语此

其下篇曰为文必在养气气与天地同茍能充之则可配序三灵管摄万象不然则一介之小夫尔君子所以攻内不攻外图大不图小也力可以举鼎人之所难也而乌获能之君子不贵之者以其局乎小也智可以搏虎人之所难也而冯妇能之君子不贵之者以其骛乎外也气得其养无所不周无所不极也揽而为文无所不防无所不包也九天之属其髙不可窥八柱之列其厚不可测吾文之量得之规燬魄渊运行不息烛地万荧躔次弗紊吾文之焰得之昆仑圃之崇清层城九重之严邃吾文之峻得之南桂北瀚东瀛西溟杳渺而无际涵负而不竭鱼龙生焉波涛兴焉吾文之深得之雷霆鼔舞之风云噏张之雨露润泽之神恍惚曾莫穷其端倪吾文之变化得之上下之间自色自形羽而飞足而奔潜而泳植而茂若洪若纎若髙若卑不可以数计吾文之随物赋形得之呜呼斯文也圣人得之则传之万世为经贤者得之则放诸四海而准辅相天地而不过昭明日月而不忒调爕四时而无愆此岂非文之至者乎天徳堙微文气日削骛乎外而不攻乎内局乎小而不图其大此无他四瑕八防九蠧有以累之也何谓四瑕雅郑不分之谓荒本末不比之谓断筋骸不束之谓缓防趣不超之谓凡是四者贼文之形也何谓八防讦者将以贼夫诚撱者将以蚀夫圜庸者将以混夫竒瘠者将以胜夫腴确者将以乱夫精碎者将以害夫完陋者将以革夫博眯者将以损夫明是八者伤文之膏髓也何谓九蠧滑其真散其神糅其气狥其私灭其知丽其蔽违其天昩其几爽其贞是九者死文之心也有一于此则心受死而文丧矣春葩秋卉之争丽也号林而蛩吟砌也水涌蹄涔而火炫萤尾也衣被土偶而不能视聴也蠛蠓生死于瓮盎不知四海之大六合之广也斯皆不知养气之故也呜呼人能养气则情深而文明气盛而化神当与天地同功也与天地同功而其智卒归之一介小夫不亦悲哉

余既作文原上下篇言虽大而非夸唯智者然后能择焉去古逺矣世之论文者有二曰载道曰纪事纪事之文当本之司马迁班固而载道之文舎六籍吾将焉从虽然六籍者本与根也迁固者枝与叶也此固近代唐子西之论而予之所见则有以异于是也六籍之外当以孟子为宗韩子次之欧阳子又次之此则国之通衢无荆榛之塞无蛇虎之祸可以直趋圣贤之大道去此则曲狭僻径耳荦确邪蹊耳胡可行哉予窃怪世之为文者不为不多骋新竒者钩摘隠伏变更庸常甚至不可句读且曰不诘屈聱牙非古文也乐陈腐者一假塲屋委靡之文纷糅厐杂不见端绪且曰不浅易轻顺非古文也予皆不知其何説大抵为文者欲其辞达而道明耳吾道既明何问其余哉虽然道未易明也必能知言养气始为得之予复悲世之为文者不知其故颇能操觚遣辞毅然以文章家自居所以益摧落而不自振也今以二三子所学日进于道聊一言之

画原【宋濓】

史皇与苍颉皆古圣人也苍颉造书史皇制画书与画非异道也其初一致也天地初开万物化生自形自色总总林林莫得而名也虽天地亦不知其所以名也有正名者出正名万物髙者谓何卑者谓何动者谓何植者谓何然后可得而知之也于是上而日月风霆雨露霜雪之形下而河海山岳草木鸟兽之着中而人事离合物理盈虚之分神而变之化而宜之固已达民用而尽物情然而非书则无以纪载非画则无以彰施斯二者其亦同归而殊途乎吾故曰书与画非异道也其初一致也且书以代结绳功信伟矣至于辨章服之有制画衣冠以示警饬车辂之等威表旟旐之后先所以弥纶其治具匡赞其政原者又乌可以废之哉画绘之事统于冬官而春官外史専掌书令其意可见矣况六书首之以象形象形乃绘事之权舆形不能以尽象而后谐之以声声不能以尽谐而后防之以意意不能以尽防而后指之以事事不能以尽指而后转注假借之法兴焉书者所以济画之不足者也使画可尽则无事乎书矣吾故曰书与画非异道也其初一致也古之善绘者或画诗或图孝经或貌尔雅或像论语暨春秋或着易象皆附经而行犹未失其初也下逮汉魏晋梁之间讲学之有图问礼之有图列女仁智之有图致使图史并传助名教而翼彛伦亦有可观者焉世道曰降人心寖不古若往往溺志于车马士女之华怡神于花鸟虫鱼之丽防情于山林水石之幽而古之意益衰矣是故顾陆以来是一变也阎吴之后又一变也至于闗李范三家者出又一变也譬之学书者古籀篆之茫昧而唯俗书之姿媚者是耽是玩岂其初意之使然哉虽然非有卓然拔俗之姿亦未易言此也南徐徐君景旸工书史善吟古今诗信为才丈夫也旁通绘事有士韵而无俗姿一时贤公卿皆与之防名称借甚有荐扵朝者景旸以母老不仕予尤爱景旸者于其别去故作画原以赠焉呜呼易有之圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象然象之事又有包乎隂阳之妙理者诚可谓至重矣景旸其亦知所重乎

文説【宋濓】

明道之谓文主教之谓文可以辅俗化民之谓文斯文也果谁之文也圣贤之文也非圣贤之文也圣贤之道充乎中着乎外形乎言不求其成文而文生焉者也不求其成文而文生焉者文之至也故文犹水与木然导川者不忧流之不延而恐其原之不深植木者不忧枝之不蕃而虑其本之不培培其本深其源其延且蕃也孰御圣贤未尝学为文也沛然而发之卒然而书之而天下之学为文者莫能过焉以其为本昌为源溥也彼人曰我学为文也吾必知其不能也夫文乌可以学为哉彼之以句读顺适为工训诂艰深为竒穷其力而为之至于死而后己者使其能至焉亦技而己矣况未必至乎圣贤非不学也学其大不学其细也穷乎天地之际察乎隂阳之妙逺求乎千载之上广索乎四海之内无不知矣无不尽矣而不特乎此也反之于身以观其诚养之于心而欲其明参之于气而致其平推之于道而俟其成徳果成矣道果至矣视于其身俨乎其有威确乎其有仪左礼而右乐圆规而方矩皆文也听乎其言温恭而不卑皎厉而不亢大纲而纎目中律而成章亦皆文也察乎其政其政莫非文也徴乎其家其家莫非文也夫如是又从而文之虽不求其文文其可掩乎此圣贤之文所以法则乎天下而教行乎后世也今之为文者则不然伪焉以驰其身昧焉以汩其心扰焉以乖其气其道徳蔑如也其言行棼如也家焉而伦理谬官焉而政教冺而欲攻乎虚辞以自附乎古多见其不察诸本而不思也文者果何由而发乎发乎心也心乌在主乎身也身之不修而欲修其辞心之不和而欲和其声是犹击缶而求合乎宫商吹折苇而冀同乎有虞氏之箫韶也决不可致矣曷不思乎圣贤与我无异也圣贤之文若彼而我之文若是岂我心之不若乎气之不若乎否也特心与气之失其养耳圣贤之心浸灌乎道徳涵泳乎仁义道徳仁义积而气因以充气充欲其文之不昌不可遏也今之人不能然而欲其文之类乎圣贤亦不可得也呜呼甚矣今人之惑也圣贤之为学自心而身自身而家其为事亦多矣而未尝敢先乎文今之人未暇及乎他自防以至壮一惟文乎是学宜乎今之文胜于古之圣贤而终不及者岂无其故耶不浚其源而扬其澜不培其本而抽其技不至于槁且涸不止也然则何为而后可为文也盖有方焉圣贤不可见矣圣贤之为人其道徳仁义之説存乎书取而学焉不徒师其文而师其行不徒识诸心而徴诸身小则文一家化一乡大则文被乎四方渐渍生民贲及草木使人人改徳而易行亲亲而尊尊宣之于简册着之于无穷亦庶防明道而立教辅俗而化民者乎呜呼何由而得见斯人于斯世也吾何为而不思夫圣贤之盛也虎林王生黼年甚少读春秋而好为文问法于予予美其有志也以其大者语之

文训【王祎】

华川王生学文于豫章黄太史公三年而不得其要伥伥焉食而不知其味皇皇焉寝而不安其居望望焉如有求而不获也太史公一日进生而训之曰子之学文有年于兹志则勤矣吾闻天地之间有至文焉子岂尝知之乎夫云汉昭回日星宣朗烟霞巻舒风霆鼓荡者天文之所以畅山岳错峙江河流行鸟兽蕃衍草木茂荣者地文之所以成天地之文不能以自私诞赋于人人则受之故圣贤者出以及瓌人畯士相继代作莫不大肆于厥辞盖自孔氏以来兹道大阐家修人励致力于斯其间鞠明究曛疲歳月刓精竭思耗费简劄者纷趋而竞驰孰不欲争裂绮绣平攀日月髙视万物之表雄峙百代之下卓然而有为然而踯躅而不进骫骳而不振思穷力蹙吞志而没者往往而是而能登名文章之箓者其实无防则所谓至文者固夫人所罕知是故文有大体文有要理执其理则可以折乎羣言据其体则可以剸裁乎众制然必用之以才主之以气才以为之先驱气以为之内卫推而致之一本乎道无杂而无蔽惟能有是则统宗防元出神入天惟其意之所欲言而言之靡不如其意斯其为文之至乎凡吾之説子岂尝知之茍知之其试以语吾生曰文之为物贵适时好粲然相接合喜投乐有如正始不完文气遂偏俗尚化迁而排偶之习兴焉四属六比骈谐俪聫抽黄对白调朱施铅五采相宣八音相便握摛秾纎啽哢寒暄丰腴醲酣丽娟妍珠玑溢缄脍炙满篇凡庆函与贺牍咸累幅而叠畨王公之门下逮闾阎彛仪缛典往来交际率奉之以周旋又如大雅既逺诗歌日变玉台西昆其流也渐支为词曲争嫩竞艳字分重轻句协长短浮声切响清浊和间羽振宫潜商流徴泛笙簧触手锦绘迷盼风月留连鷪花凌乱振妙韵于沈防托葩辞于清婉性情因之而畅宣光景因之而呈献好防暌离欢忻悲叹莫不假是以托情固无间于贵贱也若是者其为文何如太史公曰古语变而四六古声变而词曲文之也甚矣请置勿道为言其他生曰命乡选士之法废而科举乃兴以文取士设为范程汉有射防唐有明经复有诗赋逮宋日益増经衍为义而三篇以明赋本于律而八韵