明文衡

观之同时而生者不少何其吉凶之不相同哉吕才有云长平坑卒未应共犯三刑南阳贵士何必俱当六合诚足以破其舛戾矣三命之说予不能尽信者此也天以二十八宿为体体则为经有定所而不可易以五星为用用则为纬恒络绎乎其间或迟或留或伏或逆固有常度而可以理测茍谓躔某宿则吉歴某宫则凶犹或可言也设其星有变其行不依常经而犯乎河汉内外诸星又将何以占之哉或如前所谓生同一时者其躔次无不同吉与凶又何悬絶哉夫万物皆出于五行安有五行之外又有四余土水行度最迟而为吉凶者久故有余气而气为木之余计为土之余犹或可言也水之余则孛火之余则罗果何所取义哉水火土木然矣奈何金独无余气乎或谓相生故有而相克故无亦非通论也况孛乃妖星或有或无而气罗计三者本非星也不知何以有躔度之说哉十一曜之说予不能尽信者此也曰秦汉以来诸儒推十二国分野十二次度数及其所入州郡躔次毫厘若无差忒者既可占国岂不能占人乎曰天运地维动静不同故先正云有分星而无分野占国者不可尽泥也占国者不可尽泥况占命乎曰五星之精发乎地而昭乎天其分配十日十二子名虽殊而理则同也人资天地以生山林之民毛而方谓得木气之多也川泽之民黒而津谓得水气之多也得火气之多则丘陵之民専而长也得金气之多则坟衍之民晳而瘠也至于丰肉而痹则得土气之多而所谓原隰之民也然则彼皆非欤曰五土有异而民生以之此固然也人之赋气有薄厚短长而贵富贱贫寿夭六者随之吾不能必也亦非日者之所能测也蹈道而修徳服仁而惇义此吾之所当为也不待占者之言而后知之也予身修矣倘贫贱如原宪短命如颜渊虽晋楚之富赵孟之贵彭铿之寿有不能及者矣命则付之于天道则责成于已吾之所知者如斯而已矣不然委命而废人白昼攫人之金而陷于桎梏则曰我之命当尔也怠窳偷生而不嗜学至老死而无闻则曰我之命当尔也刚愎自任操刃而杀人柔暗无识投缳而絶命则又曰我之命当尔也其可乎哉其可乎哉所以先王知山川异制民生异俗刚柔缓急迟速异齐五味异和器械异度衣服异宜于是修其敎不易其俗齐其政不易其宜所以卒归于雍熙之治也昔者郑大夫裨灶言郑当火请以瓘斚玉瓉禳之子产不之与已而果然灶复云不用吾言郑又将火子产曰天道逺人道迩非所及也郑卒不复火呜呼此不亦禄命之似乎吾知尽夫人道而已尔曰近世大儒于禄命家无不嗜谈而乐道之者而子一切屏絶之其亦有所本乎曰有子罕言命

孔子生卒岁月辨

或有问于濓者曰孔子之生传记所载岁月不同公羊氏云鲁襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之说年之与日同于公羊而谓冬十月孔子生则与公羊实差一月月固差矣至贾逵注二十一年经云此年仲尼生昭公二十四年服虔载贾逵语云仲尼时年三十五则皆以孔子为二十一年生也司马迁着孔子世家云孔子生于襄公二十二年则与公羊谷梁实差一岁日则虽与公羊同而月复与榖梁异杜预主司马迁以注左氏传谓二十二年生司马贞主榖梁公羊以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者盖以周正十一月属之明年也孔若古主公羊榖梁谓为不易之论胡舜陟主司马迁谓如谷梁公羊所书则孔子出处之年与经史诸子皆不合孔宗翰亦主司马迁罗泌之议畧与宗翰同洪兴祖主榖梁而谓周家改月十月二十一日庚子即夏之八月二十一日冯去疾见传记异辞则造为调停之言曰襄公二十一年实己酉之岁也是岁八月置闰以厯法积之则大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气又三四日方为庚子是孔子之生已在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戍岁首无疑公羊书为十一月似误而非误也司马迁书为二十二年而又谓孔子之年七十三以卒亦未尝误也榖梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以表见也司马迁于年则以节书三者皆非误也若是众言之不齐何如濂应之曰公羊榖梁二氏传经之家也传经之家当有讲师以次相授且去孔子时又为甚近其言必有据依司马迁固良史则后于榖梁公羊者也吾则无征乎尔孔子所生之年吾当从公羊氏谷梁氏然以春秋长厯考之二十一年己酉十一月无庚子庚子乃在十月之二十一日孔子所生之月吾当从榖梁氏注家谓己酉为己夘夘酉之文相近故误书也曰孔子周流诸国之年世家所记多不可考宋之大儒或取之若如子言无不迟一岁者迁尚不足信乎曰卫灵公之时孔子适卫又适陈匡人以为阳虎而拘之世家谓孔子使从者为寗武子臣于卫然后得去按武子仕于成公之朝至穆公末武子之子相已与孙良夫将兵侵齐则武子年当耄矣复歴定献二公凡三十七年至灵公三十八年而孔子至卫使武子犹在其年将一百五十有余岁矣武子之事然也孔子之年乃独可信乎非惟此也孔子去鲁世家谓定公十四年年表则又谓为十二年以年表为是则世家为非以世家为是则年表为非一书之中自相矛盾若此他盖不足深论皇王大纪曰迁载孔子言行不得其真者尤多言行且尔而况于年乎曰洪兴祖谓周之十月即夏之八月者然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月秦尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法不过截子丑二月于前岁之终耳月固不之改也否则春入于夏夏入于秋错乱而不成岁矣曰冯去疾谓十月庚子在大雪后即为十一月者可乎曰亦非也世之星史厯生以六物占人休祥当气会之交固有生于己酉而以庚戍岁推之者孰云吾儒乃有是邪此野人之语舍之勿以污齿牙可也曰孔子之生予既得闻命矣其卒之时亦有一定之说乎曰左氏云鲁哀公十六年夏四月己丑孔丘卒司马迁遵之诸儒又从而遵之理之所在孰得而违之故孔子所卒之年吾当从左氏然十六年乃壬戍之岁也是岁四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑乃在五月之十二日已与乙文亦相近故误书也所谓乙丑则四月十八日谓当夏正二月十八日者非也谓十六年为辛酉己丑日为戊戌者亦非也自壬戌岁上遡己酉孔子之年乃七十四谓七十三者尤非也曰近代王应麟博极羣书者也颇致疑于是而谓今不可考矣子乃质言之何邪曰众言纷淆者当折衷以经经无明载当索之于传索之于传不犹愈于史乎谓今不可考者过矣曰子之言辨则辨矣夏周二正千古难决之疑也何言之若易易邪曰是非尔所知也虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也他日当为受春秋者详焉

牺尊辨　　胡翰

礼有牺尊即献尊也司尊彛曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩挲之挲非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象凤皇其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊彛尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冢获二尊状类牛象意者古之遗制也茍以为刻木安能久置地中不壊或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也盖二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今犹取郑氏摩挲之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇佑中得着尊阮逸胡瑗取其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其无足而着地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也久矣

明文衡巻十三

●钦定四库全书

明文衡巻十四

（明）程敏政 编

○辨

洛书辨　　王祎

洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧陻洪水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水之位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文为阳为竒二四六八十凡三十地数也皆黒文而为阴为偶此其阴阳之理竒偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与竒之义乎二以黒文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与竒五纪三徳庶征乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事以五事叅五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三徳者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶征者推天而征之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以叅赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦既疎且逺乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三徳之三不为细福极之十一不为巨今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶征之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦偹一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于阴阳奇偶方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为龟之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦已粲然明白矣岂复有白文二十五黒文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数并列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧陻洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其宁此彛伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施此彛伦所为叙也彛伦之叙即九畴之叙者也盖洪范九畴原出于天鲧逆水性汩陈五行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即九畴所陈三才之至理法天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神龟而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上寿皆天所赋予岂必是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所取直美禹功可矣奚必以鲧功之不成发之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而着之畴以垂示万世为不刋之经岂有诡异神奇之事乎郑康成据春秋纬文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龙图发洛龟书感又云河图有九篇洛书有六篇夫圣人但言图书出于河洛而已岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚亦怪妄也矣人神接对手笔粲然者冦谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉羣言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易启蒙盖详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以竒居正而偶居侧此朱子之启蒙而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者盖名异而实同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅会之说其甚者盖莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也

诗辨　　王绅

圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而尽心焉者于六经尤着焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之着而述之大传所以明阴阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌謡风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以着上下之宜乐所以导天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疎而极宻故学者舍六经无以为也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之而莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘蔵者未免于脱畧先儒因其舛谬脱畧复从而订定务足其数而以已见加之其阙者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏情性涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗敎其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以羣可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之闺门被之管弦荐之郊庙享之宾客何所徃而非诗邪后世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑卫淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱隶之所羞道圣人何所取而存邪玩其辞者何所兴言之复何嘉邪学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿听邪被之管弦荐之郊庙鬼神飨之宾客意何在邪是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭邪假使圣人实存之则其所删者又必甚于是邪或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隠及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之是尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊会盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌謡之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠惰故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人敎之以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣

夷齐十辨　　王直

一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对说之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海濵辟纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之说亦误

谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无徳而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓欤此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其何所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人无如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大槩称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事富时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之微意子贡虽知之后世学者何从而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好竒而轻信上世之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记反从而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周纪齐世家诸篇歴言文王武王志在倾商累年伺间备极形容文字既上荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也予应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无徳而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隠未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之颠采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹君之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隠此邪今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必久居于此踰月移时国人立君既定则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后称之指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传久而不泯何必曰死于此山而后见称邪予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓夫子各以死之日评之耳此大不然也夫孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯曰千乗所谓有马千驷者盖斥言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日久奉已而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也泯然一无闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰夫子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之然予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大槩迁也専指文武为强大诸侯窥伺殷室以得天下故于世家则首吴太伯于列传则首伯夷迁之说出而孔孟所以言文武盛徳至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当为夷齐之罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反复究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载諌伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷辟纣居北海之濵闻文