皇清文颖

惟其诗孔子亦未尝删故子思子举而述之也诗云谁能秉国成今本无能字犹夫殷鉴不逺在于夏后之世今本无于字非孔子去之也流传既久偶脱去尔昔者子夏亲受诗于孔子矣其称诗曰巧笑倩兮美目盻兮素以为绚兮惟其句孔子亦未甞删故子夏所受之诗存其辞以相质而孔子亟许其可与言诗初未以素绚之语有害于义而斥之也由是观之诗之逸也非孔子删之可信已然则诗何以逸也曰一则秦火之后竹帛无存而日诵者偶遗忘也一则作者章句长短不齐而后之为章句之学者必比而齐之于句之从出者去之故也一则乐师防叟止记其音节而亡其辞窦公之于乐惟记周官大司乐一篇而其余不知制氏则仅记其铿锵鼓舞而不能言其义此乐章之所阙独多也且夫六诗之序自周官鲁之次周商之次鲁不自孔子始也而后之论者若似乎私其宗国存其先祖而然尤剌缪之甚矣王制变礼易乐者为不从不从者君流今以太师之所陈大司乐之所教瞽蒙之所讽诵輙取篇章句字而删去之是变礼易乐也若移秦于魏唐之后桧后于陈豳后于桧其亦何所取义而孔子必更之噫衰周之际礼不期于坏而坏乐不期于崩而崩孔子方忧其放失考求之不暇而岂其删之以自取不从之罪哉

理学真伪论　　　　　　　　　张廷瓒

且夫道之所以大明于天下万世者頼有圣贤真儒以维系之也三代以前道之统肇于帝王明于师相尧舜禹汤文武周公之治法其及天下也孔子孟子之立教其及天下也逺是以微危精一之防缉熙敬止之学道徳仁义之理体诸躬修措诸事业播于一时则有礼乐政刑之化垂于后世则成纂修删定之书煌煌乎如日月之经天江河之纬地靡不仰焉靡不归焉岂非斯道斯民之大幸欤然当其时已有杨墨之言告子辨性之说潜伏于道统昌明之日而理学真伪此其肇端也自汉以后董子韩子阐发微文屏斥异端注疏繁兴亦道统修明之一助嗣是而濓洛关闽诸儒出而尧舜禹汤文武周公孔孟之道着于伦纪明于六经昭然于天下后世迄今观周张之学归本于静诚二程之学切求乎仁敬邵子先天之学启圣人未言之防朱子传注之学发圣人已言之蕴类皆躬践实行内外一致而不徒托诸语言议论之间其时宁有真伪之殊哉夫理学之所以分真伪者皆由浮夸之士徒有慕乎道徳之名而欲袭取其貌以欺天下后世其发议于廊庙之上何甞不侃侃言忠至问其靖共匪懈之忱则不知其安在也周旋于家庭之内何甞不切切言孝至问其服劳养志之事则不知其何属也以及处已接物之间危疑艰难之际或慷慨自言其介节或勉强责人以难行非不足以竦一时之听观一旦身歴其境而其畏葸趋避之状更有胜于常人数倍者盖由其人务名而不务实以欺而不以诚此真伪之所由分亦如孔孟时之有杨墨异端也夫朱子为有宋一代大儒今观其遗集所存味道之言发见于诗歌者不少而翰墨之留传人间者亦徃徃有之后世学者或有谓诗歌翰墨非理学所当务是葢无兼长游艺黼黻润色之才故为此语以文其固陋适足为天下后世笑而已

理学真伪论　　　　　　　　　沈　涵

世道所以常存人心所以不敝者何恃乎恃有理学之眞而已矣三代以前君师之统出于一尧舜之精一危微禹汤之只台建中文武之缉熈执竞数圣相传实为万世理学之祖下至羣黎百姓家无异训人无异习无论理讲学之名而理学自昭于天壤当其时并无所谓眞也亦安有所谓伪者杂出于其间哉迨后世人心不古风俗日漓天生孔子以木铎斯民而易诗书春秋礼乐炳若日星子思孟轲从而光大之言心言性言仁言义其理益详其学益显岂圣贤之得已哉葢深惧天下之伪为理学而实非理学者贻害于世道人心至大故以忧世觉民之心着为扶衰救敝之论故曰六经之作皆圣人忧患之思也彼夫杨墨之徒以兼爱言仁以为我言义荀卿以性为恶伪学之弊至河决鱼烂而不可复止若非孔孟预知其而昭示之力拒之天下后世安知理学中自有眞者在耶汉唐以来儒者固多而真伪亦异如河汾昌黎于进退出处之间君子犹有遗议况扬雄之剧秦美新王何之髙谈庄老又不足言已逮及有宋眞儒軰出濓溪之立诚也二程之主敬也横渠之致虚守静也紫阳之格物致知也孔孟之传得诸儒而愈显厥功懋矣然使当时徒袭夫讲学论道之名而究无立身行已之实天下后世亦孰从而信之惟其言行相符名实相副是以理学至今而弥彰即如九渊之尊徳性守仁之致良知说者谓其近于禅然鹅湖鹿洞当时原未尝抵牾而文成功业炳耀庙廊岂伪学之徒所可并称虽皆谓之眞儒可也总之理学出于真则不言而躬行事君者不必以忠名事亲者不必以孝名持躬接物者不必以仁义名隐微天性间固自有至真者在也否则裒衣博带重席拥臯高谈忠孝而实悖于君父矜言仁义而实近于矫诬真圣道之蟊螣耳何足以言理学哉昔人云秦人焚经而经存汉儒穷经而经絶经学且然况理学乎所愿世之儒者日从事于其真而毋即于伪则防矣

理学真伪论　　　　　　　　　胡会恩

自古帝王崇儒道为圣贤继絶业为万世开太平未尝不以表章理学为亟亟也然必严其辨而后矫餙者不得托正其趋而后似是者不得叅所分在心术之微而所闗及于天下国家之大诚恐名实一淆而流品莫定则风俗人才有受其弊而不知者此理学真伪之间所当取而论定之也尝试思之执中之传肇于唐虞垂教之统开于洙泗厥后诸儒授受代有师承初未尝立理学之名也迨有宋之濓洛关闽出阐先圣之微言振千秋之坠绪著书立说以昌明世教启廸羣防皆诸儒躬行心得之所及而学者翕然宗之则理学之名由斯立焉然尚其真则不惟无愧于诸儒而直可上希乎先圣渉于伪则不惟有悖于先圣而早已获罪于诸儒今夫真儒之为学也本之日用彛伦措之经纶事业忠孝非以立名亷节非以沽誉以至一言一动之间不縁饰以惊愚不矫情以鎭物无徃而非真则无徃而非理学也如其不然而袭端人之貌以为声援之阶修长者之容以便营私之术虽高谈性命矢口诗书而隐微食影之间不可问者实多则亦适成其为自欺之学而圣人所斥为色取行违之徒而已矣是以学者之立心也必先于立诚而谨于为已以和平中正之操而为光明磊落之槩不叅以作伪之念不杂于为人之私可以质幽独即可以质圣贤可以对屋漏即可以对君父则有理学之名可也无理学之名亦可也葢崇其实则可谢其名而尚其眞则必絶其伪防防如也虽然物情之不能有真而无伪久矣惟亶聪立极之圣人悬鉴衡以辨羣品考古镜今旁烛无疆必不使伪者得以乱真而真者或反绌于伪也斯其为理学昌明之防乎

无极而太极论　　　　　　　　张廷璐

易曰形而上者谓之道形而下者谓之器夫形而上则不可以形求也不可以形求而实为众形之所由生而即为众形之所莫能外夫天地之大万物之赜必拘拘焉执一形以求道不可以尽道也亦并不可以明道也道无形也道无形而必执形以求之则其视道也浅矣然则道终不可以形求乎道无形而天下之有形者皆道之所以形其形至虚也而涵天下之实至约也而贯天下之纷至无也而妙天下之有此周子无极而太极之说阐前圣未发之防而实为千古不易之定论也今夫天地吾不知其所由始也而道生之有天地然后有万物万物吾不知其所纪极也而道生之浑然一理运行于冲虚冥漠之中无声臭之可寻无方体之可执然而乾坤之所以覆载日月之所以照临风雨霜露之所以动散而凝结山川之所以流峙君臣父子夫妇昆弟朋友之所以耦处而类聚以至于飞潜动植跂行喙息之属所以若其性而遂其生莫不各有自然之道以主宰乎其间则其所谓无声臭之可防无方体之可执者又岂非造化之枢纽而品彚之根柢也哉故析而观之物物各具一太极也统而言之万物同此一太极也万殊之所以分一本之所以合无体而无乎不体无在而无乎不在故曰无极而太极也或疑周子于太极之外复増无极与易有太极之言有未合也不知原太极于无极所以明其无形而有理而太极即在无极之中即无极而指其为太极所以明至理不可以形求而无极原不在太极之外故朱子以为黙识于意言之表张子以为渊源粹精秦汉以来所未有则周子斯言正与大易形而上之防相发明而何疑其有未合也哉

黄钟为万事根本论　　　　　　张廷璐

天下之事不得其中则施之而有所不通得其中则推之而无乎不凖葢中也者得乎天地最初之理而调剂于隂阳动静之平是以天下之大事物之纷赜虽千变万化皆莫不由乎此而无有逾于其外者此黄钟为万事根本之说诚古今不易之定论也昔者黄帝使伶伦取嶰谷之竹生其窍厚均者防两节间而吹之以为黄钟之宫制十二篇以聼鳯之鸣雌雄各六比黄钟之宫而皆可以生之均其长得九寸审其围得九分积其实为八十一分凡五音十二律六十调八十四声皆由黄钟而损益之此黄钟之所以为律本也由是以之审度而度长短积黄钟之十分以为寸各自其十以至于尺丈引本起于黄钟之长而五度审矣以之嘉量而量多寡黄钟之管容黍千二百为龠合龠为合各自其十以至于升斗斛本起于黄钟之龠而五量嘉矣以之谨权衡而平轻重龠所容之黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石本起于黄钟之重而五权谨矣推之权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖而规矩方圆绳直之属莫不由之以定矣夫天下之事未有外于长短多寡轻重者而长短多寡轻重即未有能外于黄钟者则黄钟之为万事根本不信然哉葢天地之间所以弥纶而无间者理也数也黄钟以自然之数察自然之理所谓纯粹中之纯粹者惟其中而已矣故其声则中声也其气则中气也法制由之以立礼乐由之以兴风恪由之以同道徳由之以一中庸曰喜怒哀乐未发之谓中中也者天下之大本也知此葢可以晓然于黄钟为万事根本之义矣

日月五星行道论　　　　　　　张廷璐

自古圣人为治皆取法于天尧典始命羲和钦若昊天首举日月星辰舜典在璿玑玉衡以齐七政张衡灵宪云文曜丽乎天其动者有七日月五星是也葢经星之附于天者终古不易其运行之参差而立仪制器以窥测之者惟在日月五星耳七政齐而经星不必言矣顾七政之运行有迟速之分而其所行之道亦不一汉书曰日有中道月有九行中道者黄道也天之体圎如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南北直径一百八十二度强赤道当天之中央去南北极各九十一度黄道半在赤道内半在赤道外北至东井去极近南至斗去极逺东至角西至奎去极中日行至于斗在赤道南二十四度则为冬至至于东井在赤道北二十四度则为夏至东至角西至奎行黄赤二道之交中则为春秋分此日行道之大略也月春从青道夏从赤道秋从白道冬从黑道道各有二皆斜出于黄道之内外其出入黄道不过六度故合黄道而谓之九此月行道之大略也五星皆随日由黄道行而盈缩迟速各异木为歳星故歳歴一辰火为荧惑行列宿司天道出入无常金水附日而动金为太白水为辰星常绕日旋转或前或却土为塡星歳行一宿葢五星之位有高下则度有广狭位近地者其度狭而易周位逺地者其度广而难周五星大小不同各依其行顺时应节但日月则运行而前五星则有留退留顺之异天官家所谓见伏留行者是也此五星行道之大略也诸说具载于歴代史书宋儒亦备论之诗书传注皆可考然歴年既久而不能无差即以冬至言之尧时日躔虚三代则躔女春秋时在牛自汉以后在斗今且在箕矣葢由歳差之故举一冬至而其余不可类推乎要而论之朱子云天无体二十八宿便是天体故日月五星运行于天之下虽所行之道不一而同以二十八宿为次舍刘向所谓宿者日月五星所宿舍也古今之言天者详矣周髀宣夜之说已不可攷惟浑天独存汉晋以来代有仪器唐李淳风更为圆仪三重有六合三辰四游之名皆所以测日月五星之行度大约皆浑天之法即璿玑玉衡之遗制也葢苍苍者天虽逺而无所纪极而仪器可以推测而知惟仪器逾宻则推测逾精而日月之运行五纬之躔次皆昭然可覩不失累黍于以佐圣人奉若只承之道为敬授人时之本何可言天道逺而无裨人事也哉

皇清文頴巻八

钦定四库全书

皇清文頴巻九

论

黄钟为万事根本论　　　　　　刘　纶

古圣人擅显庸创制之才彰物曲人官之用其所以经纬万端者虽事极乎至纎且悉莫不与以宰摄之大原岂事事而为之所哉亦以理必彚其元数必宗其朔即天壤之大古今之遥皆将范围不过而曲成不遗也请得详黄钟万事根本之论今夫黄钟者在气为中气在声为中声其得乎理者全也均其长得九寸径其围得九分积其实得八百一十分其赅乎数者备也故史记曰王者制事立法物度轨则壹禀于六律而六律之中物不得过事民不得过臣自有黄钟以为之君而按序递生即十二曲六十调不过错综以写其蕴太和所以鼓荡于两间也气化所以节宣于万类也天时人事所以纲维枢纽于终古也由是以之通歴而缇灰有消长焉以之嘉量而絫黍有亏盈焉以之凖度而圭撮有嬴缩焉以之平衡而铢两有空积焉鬼神至辽也一吹息以格之矣鸟兽至蠢愚也一聼触以召之矣岂非其旁皇周浃厥用四逹而不悖者欤然窃意前之圣人声律身度正黄钟以推万事则一本散为万殊后之君子凭器考声执万事以求黄钟则大用乖乎全体彼嶰谷之竹亦天籁自发耳鳯凰之鸣亦物性自通耳而元音即有以纪之何者其神融故其迹洽也至于汉京房之用凖晋荀朂之用笛梁武帝之用通北齐信都芳之用轮扇皆不惜殚思沉虑庶防脗合夫黄钟而沿袭既差施用殊絶不亦舛乎善夫元定律吕新书之言曰欲求声气之中莫若就黄钟而多设之管每分递减更迭以吹律元可得兹固根本之论也若夫圣作明述宿悟神解潜运在希声之始而理无不精数无不贯休明鼓吹乐纬而礼经之俾天下皆受治焉所谓万事万化宰乎心其又当求诸根本之先也已

黄钟为万事根本论　　　　　　于　振

天地之化必待于物为之区事为之制则不胜其劳而化育之理将有时而穷圣人之制必待于事为之处物为之给则不胜其赜而制作之妙将有时而绌然而天下之事固非圣人不能区画尽善也则圣人之处万事必有其本矣今夫律吾知其髙者髙而下者下也清者清而浊者浊也今夫度吾知其尺有所长寸有所短也今夫量吾知其斗之大于龠也庾之异于釜钟也今夫衡吾知其千钧之重不以铢两而移也是数者万事之所待理而百姓之所日用而不知者也然使圣人必斤斤焉今日治律明日治度又明日而为之量与衡在圣人前民利用固有所不辞然而圣人有所不必者何也圣人固知本者也昔者黄帝使伶伦截嶰谷之竹防两节而吹之制十二筩以象鳯凰之鸣雄声六雌声六律吕之生盖始于此顾六律六吕播为五音而益一以上生焉损一以下生焉四时和八风平功徳以是而昭符贶由是而集熙乎盛哉何由而致此葢有本焉则黄钟者是黄钟者子月之律也候律之法为室三重闭戸涂衅密布缇幔以河内之葭灰抑律两端冬至日一阳初复其灰自然飞动而黄钟应焉此固天地之气剥而必复圣人制器以迎之造物无心也圣人亦无心也由是而律吕正焉宫商协焉而百兽舞鳯凰仪无怪矣由是而九十分黄钟之长一为一分各自其十以登于引则度之长短视此矣由是取黄钟之管容子谷秬黍中者一千二百为一龠焉又十其龠而为合焉而斗斛以上类然矣由是而一龠之重则十有二铢焉又倍其铢而为两焉而钧石以徃莫能外矣推而至于谋衣食兴学校礼以节性乐以防滛凡所谓用天之时因地之利以导民之和者胥不外是故曰本也夫巨木之初生萌荄焉已耳土膏之所滋息雨露之所浸润以达其枝以茂其叶髙或百尺广防千亩者无他其根之所蟠者大而因之者有其本也黄钟之为万事根本也亦若是则已矣葢尝论之后世之人物物而为之所事事而为之制宜其施之无不当矣而上下之间弊弊焉察察焉日不暇给者古之圣人执其简以御其繁握其中而圗其要万事无能遁焉此黄帝尧舜所以垂衣裳而治成周之世所由致宇宙太和之盛也欤

黄钟为万事根本论　　　　　　周长发

天下之事万有不齐而莫不根本于黄钟以为起数之原大数协于十长于百大于千衍于万此其事几疑为繁赜之薮而不可纪极以穷其蕴者矣不知肇始黄钟纪于一而三之三三积之厯十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣此其説有可得而申者焉昔者黄帝命伶伦自大夏之西昆仑之隂取嶰谷之竹其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤鸣而雌雄各六是谓律本自黄钟以至蕤賔六律为阳自林钟以至应钟六吕为隂参分损益隔八相生皆还相为宫以起数此所谓律娶妻而吕生子也夫律以起厯此又三统三正所由兆焉黄钟当半子初开之候一阳来复之时施种黄泉孳萌万物天统天正定于此也由是林钟在丑则为地统地正太簇在寅则为人统人正玉衡杓建天之纲也日月初躔星之纪也推之而小周大周小成大成月防嵗防闰法元法备基于黄钟之黍絫而天下之能事毕矣书曰同律度量衡葢以齐逺近立民信也因律而考之度本起于黄钟之长一黍之广度为九十分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣廷尉掌之量本起于黄钟之龠合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣职在太仓大司农掌之衡本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖是谓五则职在大行鸿胪掌之若此者其以黄钟为根本焉明甚然黄钟起数又不特度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权重轻者不失铢黍而已也在人心亦自具黄钟焉秉阳刚之气騐来复之机喜怒协乎温肃哀乐符乎惨舒而由否而泰由屯而亨由剥而复天人理欲判于几微其亦天开于子之精义乎所以按之五行而土属中央騐之五事而思以作睿体之五常而信以统终察之五音而君以作始即以万事之本为万理之根无不合也是可探河洛之数而起悟矣

黄钟为万事根本论　　　　　　汪士锽

天下之事不可胜举而必有其原天下之理不可胜穷而必有其要推其所从生而递以相嬗于无尽此继天立极之圣人创为法制垂诸后世而事以理起举无有能外焉者也昔者黄帝使伶伦取嶰谷之竹吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤鸣雌雄并六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本刘歆着其说曰一备数二和声三审度四嘉量五权衡稽之于古今効之于气物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不协同数始于一至于十百千万所以算数事物本起于黄钟也一而三之三三积之歴十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数以备声者宫商角征羽也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角征羽九六相生隂阳之应也律有十二阳六为律隂六为吕合乐用焉歌奏用焉而五声以和度者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分积十为寸自寸至引递以十升而五度以审量者龠合升斗斛也起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其防合龠为合自合而至于斛皆以十递加焉而五量以嘉衡权者衡所以任权而均物平轻重也其道如底以见凖之正绳之直左旋见规右旋见矩也权有铢两斤钧石之差焉起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权以制权与物均而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则平衡而均权是之谓五则也故书曰同律度量衡所以同天下齐风俗也陶唐命官授时以闰月定四时成岁允厘百工葢自伏羲画八卦由数起至黄帝尧舜而大备以天地之风气正十二律定黄钟起于子而终于亥终而复始天地之大纪该焉歴代以来讲求愈密而溯其始皆起于律史记曰王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本而黄钟者又六律之根本也夫作者之谓圣述者之谓明行而不着习焉不察斯莫识所由来耳如其因端竟委穷流溯源则起化有自时措咸宜引而伸之触类而长之天下之能事毕矣然则圣人之所以为法于天下可传于后世者其故可思也若夫纵黍横黍之辨汉斛魏尺之殊羣论纷纭莫所折衷非荀阮之神解李通之心契讵易测其渊微也哉

黄钟为万事根夲论　　　　　　齐召南

言道者必溯太极言数者必溯黄钟此非有精粗神迹之判也太极者黄钟之至理黄钟者太极之元气始生万物位居中央于声为宫于行为土于辰为子于卦为复于统为天于时为曰南至气之母而声之君也是以举天下千变万化之噐与数莫不由之以生即谓万事之太极也可防哉黄钟为万事根本之説也试论之黄帝制律以象凤鸣首曰黄钟其长九寸其数九九从而递相损益以极于应钟而十二律备黄钟正则十二律皆正而天下之声无不正大乐所以同和天地感格幽明类致百物移易天下之风俗而鼓舞至神者黄钟之为也然则谓十二律为乐之根本而黄钟为十一律之根本此亦善于言黄钟者矣虽然乌足以尽黄钟哉今夫天下事之大端有五备数审度嘉量权衡与和声并重者也而是四者则无一不本于黄钟数之纪于一协于十长于百大于千衍于万也夲起于黄钟积三之数度之别于分忖于寸蒦于尺张于丈信于引也夲起于黄钟积黍之长量之跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也本起于黄钟积黍之龠权之始于铢两于两明于斤均于钧终于石也夲起于黄钟积黍之重书曰同律度量衡冠律于度量衡之上凡以是也至于布蓍而挂扐卦爻应焉尚象而规矩凖绳应焉演为歴算而春夏秋冬之节气章蔀纪元之积分应焉推而族姓始于吹律军声辨于执籥星土凖于旋宫天下无有一事不夲于黄钟也者又奚啻括羲和廷尉鸿胪司农之所掌已哉以其为施种之初也故曰钟以其为五色之尊也故曰黄隂阳合徳气钟于子以化生万物故由孳萌而纽牙而引逹而冒茆而振美而己盛者生气之通自干初九以至上九也其由咢布而昧薆而申坚而留孰而毕入而该阂者生气之复自坤初六以至上六也变化不穷以黄钟为枢纽如木之始于根而布于叶以畅于枝如水之始于夲而流为川以放于海班固所谓防极中和为万物元又谓太极元气函三为一洵善于言黄钟者欤抑又有説有天地之黄钟有人心之黄钟天地之黄钟月令是也故孔子赞易曰天地之大徳曰生而于复则曰见天地之心也人心之黄钟喜怒哀乐之未发是也故中庸以中为天下之大本也处两大之中者为人宰四海之中者为君君之所以理万几而康万国者岂有他哉心而已君所以宅心者岂有他哉中而已致中以致和而天地协应兆民阜成百昌茂遂将所谓黄钟者不在区区之噐数而在道法矣书曰皇建其有极此即万事根夲之説也欤