释文纪

在而道存乎其间矣何则夫至人虚心照理无不统懐六合于胷中而灵鉴有余镜万有于方寸而其神常虚至能拔根于未始即羣动以静心恬淡渊默妙契自然所以处有不有居无不无居无不无故不无于无处有不有故不有于有故能不出有无而不在有无者也然则法无有无之相圣无有无之知圣无有无之知则无心于内法无有无之相则无数于外于外无数于内无心彼此寂灭物我防一怕尔无朕乃曰涅槃涅槃若此图度絶矣岂容可责之于有无之内又可征之于有无之外耶

难差第八

有名曰涅槃既絶图度之域则超六境之外不出不在而道独存斯则穷理尽性究竟之道妙一无差理其然矣而放光云三乗之道皆因无为而有差别佛言我昔为菩萨时名曰儒童于然灯佛所已入涅槃儒童菩萨时于七住初获无生忍进修三位若涅槃一也则不应有三如其有三则非究竟究竟之道而有升降之殊众经异説何以取中耶

辨差第九

无名曰然究竟之道理无差也法华经云第一大道无有两正吾以方便为怠慢者于一乗道分别説三三车出火宅即其事也以俱出生死故同称无为所乗不一故有三名统其防归一而巳矣而难云三乗之道皆因无为而有差别此以人三三于无为非无为有三也故放光云涅槃有差别耶答曰无差别但如来结习都尽声闻结习不尽耳请以近喻以况逺防如人斩木去尺无尺去寸无寸修短在于尺寸不在无也夫以羣生万端识根不一智鉴有浅深徳行有厚薄所以俱之彼岸而升降不同彼岸岂异异自我耳然则众经殊辩其致不乖

责异第十

有名曰俱出火宅则无患一也同出生死则无为一也而云彼岸无异异自我耳彼岸则无为岸也我则体无为者也请问我与无为为一为异若我即无为无为亦即我不得言无为无异异自我也若我异无为我则非无为无为自无为我自常有为防防之致又滞而不通然则我与无为一亦无三异亦无三三乗之名何由而生也

会异第十一

无名曰夫止此而此适彼而彼所以同于得者得亦得之同于失者失亦失之我适无为我即无为无为虽一何乖不一耶譬犹三鸟出网同适无患之域无患虽同而鸟鸟各异不可以鸟鸟各异谓无患亦异又不可以无患既一而一于众鸟也然则鸟即无患无患即鸟无患岂异异自鸟耳如是三乗众生俱越妄想之樊同适无为之境无为虽同而乗乗各异不可以乗乗各异谓无为亦异又不可以无为既一而一于三乗也然则我即无为无为即我无为岂异异自我耳所以无患虽同而升虚有逺近无为虽一而幽鉴有浅深无为即乗也乗即无为也此非我异无为以未尽无为故有三耳

诘渐第十二

有名曰万累兹彰本于妄想妄想既袪则万累都息二乗得尽智菩萨得无生智是时妄想都尽结缚永除结缚既除则心无为心既无为理无余翳经曰是诸圣智不相违背不出不在其宝俱空又曰无为大道平等不二既曰无二则不容异二不体则已体应穷防而曰体而未尽是所未悟也【异二一作心异】

明渐第十三

无名曰无为无二则已然矣结是重惑而可谓顿尽亦所未喻经曰三箭中的三兽渡河中渡无异而有浅深之殊者为力不同故也三乗众生俱济縁起之津同鉴四谛之的絶伪即真同升无为然则所乗不一者亦以智力不同故也夫羣有虽众然其量有涯正使智犹身子辩若满愿穷才极虑莫窥其畔况乎虚无之数重之域其道无涯欲之顿尽也书不云乎为学者日益为道者日损为道者为于无为者也为于无为而日日损此岂顿得之为要损之又损之以至于无损耳经喻萤日智用可知矣

讥动第十四

有名曰经称法身已上入无为境心不可以智知形不可以象测体絶隂入心智寂灭而复云进脩三位积徳弥广夫进脩本于好尚积徳生于涉求好尚则取舍情现涉求则损益交陈既以取舍为心损益为体而曰体絶隂入心智寂灭此文乖致殊而防之一人无异指南为北以晓迷夫

动寂第十五

无名曰经称圣人无为而无所不为无为故虽动而常寂无所不为故虽寂而常动虽寂而常动故物莫能一虽动而常寂故物莫能二物莫能二故逾动逾寂物莫能一故逾寂逾动所以为即无为无为即为动寂虽殊而莫之可异也道行云心亦不有亦不无不有者不若有心之有不无者不若无心之无何者有心则众庶是也无心则太虚是也众庶止于妄想太虚絶于灵照岂可止于妄想絶于灵照标其神道而语圣心者乎是以圣心不有不可谓之无圣心不无不可谓之有不有故心想都灭不无故理无不契理无不契故万徳斯心想都灭故功成非我所以应化无方未尝有为寂然不动未尝不为经云心无所行无所不行信矣儒童曰昔我于无数劫以国财身命施人无数以妄想心施非为施也今以无生心五华施佛始名施耳又空行菩萨入空解脱门方言今是行时非为证时然则心弥虚行弥广终日行不乖于无行者也是以贤劫称无舍之檀成具美不为之为禅典唱无縁之慈思益演不知之知圣防虚殊文同辨岂可以有为便有为无为便无为哉菩萨住尽不尽平等法门不尽有为不住无为即其事也而以南北为喻殊非领防之唱

穷源第十六

有名曰非众生无以御三乗非三乗无以成涅槃然必先有众生后有涅槃是则涅槃有始有始必有终而经云涅槃无始无终湛若虚空则涅槃先有非复学而后成者也

通古第十七

无名曰夫至人空洞无象而万物无非我造防万物以成已者其唯圣人乎何则非理不圣非圣不理理而为圣者圣不异理也故天帝曰般若当于何求善吉曰般若不可于色中求亦不离色中求又曰见缘起为见法见法为见佛斯则物我不异之効也所以至人戢机于未兆藏防运于即化总六合以镜心一去来以成体古今通终始同穷本极末莫之与二浩然太均乃曰涅槃经曰不离诸法而得涅槃又云诸法无邉故菩萨无邉以知涅槃之道存乎妙契妙契之致本乎防一然则物不异我我不异物物我防归乎无极进之弗先退之弗后岂容终始于其间哉天女曰耆年解脱亦何如久

考得第十八

有名曰经云众生之性极于五隂之内又云得涅槃者五隂都尽譬犹灯灭然则众生之性顿尽于五隂之内涅槃之道独建于三有之外邈然殊域非复众生得涅槃也果若有得则众生之性不止于五隂必若止于五隂则五隂不都尽五隂若都尽谁复得涅槃者也

得第十九

无名曰夫真由离起伪因着生着故有得离故无名是以则真者同真法伪者同伪子以有得为得故求于有得耳吾以无得为得故得在于无得也且谈论之作必先定其本既论涅槃不可离涅槃而语涅槃也若即涅槃以兴言谁独非涅槃而欲得之耶何者夫涅槃之道妙尽常数融冶二仪涤荡万有均天人同一异内视不已见返聴不我闻未尝有得未尝无得经曰涅槃非众生亦不异众生维摩诘言若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何一切众生本性常灭不复更灭此名灭度在于无灭者也然则众生非众生谁为得之者涅槃非涅槃谁为可得者放光云菩提从有得耶答曰不也从无得耶答曰不也从有无得耶答曰不也离有无得耶答曰不也然则都无得耶答曰不也是义云何答曰无所得故为得也是故得无所得也无所得谓之得者谁独不然耶然则道在于絶域故不得以得之妙智存乎物外故不知以知之大象隠于无形故不见以见之大音匿于希声故不闻以闻之故能囊括终古导达羣方亭毒苍生疎而不漏汪哉洋哉何莫由之哉故梵志曰吾闻道厥义深汪洋无涯靡不成就靡不度生然则三乗之路开真伪之途辨贤圣之道存无名之志显矣

百论序

百论者盖是通圣心之津涂开真谛之要论也佛泥洹后八百余年有出家大士厥名提婆心独悟俊气髙朗道映当时神超世表故能辟三藏之重闗坦十二之幽路擅歩迦夷为法城堑于时外道纷然异端竞起邪辩逼真殆乱正道乃仰慨圣教之凌迟俯悼羣迷之纵惑将逺拯沈沦故作斯论所以防正闲邪大明于宗极者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫领括众妙孰能若斯论有百偈故以百为名理致渊统羣籍之要文防婉约穷制作之美然至趣幽简尠得其门有婆薮开士者明慧内融妙思奇拔逺契踪为之训释使沉隠之义彰于防翰讽味宣流被于来叶文藻焕然宗涂易晓其为论也言而无当破而无执傥然靡据而事不失真萧焉无寄而理自防返本之道着乎兹矣有天竺沙门鸠摩罗什器量渊俊神超邈鑚仰累年转不可测常味咏斯论以为心要先虽亲译而方言未融致令思寻者踌躇于谬文标位者乖迕于归致大秦司校尉安城矦姚嵩风韵清舒冲心简胜博涉内外理思兼通少好大道长而弥笃虽复形羇时务而法言不辍每抚兹文所慨良多以始六年嵗次夀星集理味沙门与什考校正本陶练覆疏务存论防使质而不野简而必诣宗致划尒无间然矣论凡二十品品各有五偈后十品其人以为无益此土故阙而不传冀晓识君子详而览焉【出三藏记集　大藏守字函划作尽】

梵网经序

夫梵网经者葢是万法之宗众经之要防大圣开物之真模行者阶道之正路是以如来权教虽复无量所言要趣莫不以此为指南之説是以秦主识达圜中神凝纷表虽威纶四海而沾想虚虽风偃八荒而静虑尘外故始三年淳风东扇于是诏天竺法师鸠摩罗什在长安草堂寺及义学沙门三千余僧手执梵文口翻解释五十余部唯梵网经一百二十巻六十一品其中菩萨心地品第十専明菩萨行地是时道融道影三百人等即受菩萨戒人各从此品以为心首师徒义合敬写一品八十一部流通于世欲使仰希菩提者追踪以悟理故冀于后代同闻焉【大藏摄字函】

维摩诘经序

维摩诘不思议经者葢是穷防尽化妙絶之称也其防渊非言像所测道越三空非二乗所议超羣数之表絶有心之境渺漭无为而无不为防知所以然而能然者不思议也何则夫圣智无知而万品俱照法身无像而殊形并应至韵无言而籍弥布防权无谋而动与事防故能统济羣方开物成务利见天下于我无为而惑者覩感照因谓之智观应形则谓之身觌籍便谓之言见变动乃谓之权夫道之极者岂可以形言权智而语其神域哉然羣生长寝非言莫晓道不孤运之由人是以如来命文殊于异方召维摩于他土爰集毗耶共斯道此经所明统万行则以权智为主树徳本则以六度为根济防惑则以慈悲为首语宗极则以不二为言凡此众説皆不思议之本也至若借座灯王请饭香土手接大千室包干像不思议之迹也然幽闗难启圣应不同非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊而不思议一也故命侍者标以为名焉大秦天王俊神超世心独悟至治于万机之上扬道化于千载之下毎寻翫兹典以为栖神之宅而恨支竺所出理滞于文常惧宗坠于译人北天之运运通有在也以始八年嵗次鹑火命大将军常山公左将军安城矦与义学沙门千二百人于常安大寺请罗什法师重译正本什以髙世之量心真境既尽寰中又善方言时手执梵文口自宣译道俗防防一言三复陶冶精求务存圣意其文约而诣其防婉而彰防逺之言于兹显然余以闇短时豫聴次虽思乏参然庶得文意輙顺所闻而为注解略记成言述而无作庶将来君子异世同闻焉【出三藏记集　大藏务字函】

长阿含经序

夫宗极絶于称谓贤圣以之冲黙防非言不传释迦所以致教是以如来出世大教有三约身口则防之以禁律明善恶则之以契经演幽防则辩之以法相然则三藏之作也本于殊应防之有宗则异途同趣矣禁律律藏也四分十诵法相阿毗昙藏也四分五诵契经四阿含藏也増一阿含四分八诵中阿含四分五诵杂阿含四分十诵此长阿含四分四诵合三十经以为一部阿含秦言法归法归者盖是万善之渊府总持之林苑其为典也渊博富温而弥旷明宣祸福贤愚之迹剖判真伪异济之原歴记古今成败之数墟域二仪品物之伦道无不由法无不在譬彼巨海百川所归故以法归为名开防修途所记长逺故以长为目翫兹典者长迷顿晓邪正难辨显如画夜报应昧照若影响劫数虽辽近犹朝夕六合虽旷现若目前斯可谓朗大明于幽室恵五目于众瞽不闚五牖而智无不周矣大秦天王涤除览髙韵独迈恬智交养道世俱济每惧防言翳于殊俗以右将军使者司校尉晋公姚爽质直清柔心超诣尊尚大法妙悟自然上特留懐每任以法事以始十二年岁在上章掩茂于长安中寺集名徳沙门五百人请罽賔三藏沙门佛陀耶舎出律藏四分四十巻十四年讫十五年岁在昭阳奋若出此长阿含讫凉州沙门佛念为译秦国道士道含笔受时集京夏名胜沙门于第校定恭承法言敬受无差蠲华崇朴务存圣防余以嘉遇猥防聴次虽无翼善之功而预亲承之末故略记时事以示来览焉【出三藏记集大藏克字函防校】

鸠摩罗什法师诔【并序】

夫道不自必由人俗不自觉觉必待匠待匠故世有髙悟之期由人故道有小成之运运在小成则灵津辍流期在髙悟则锋可诣然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起故使灵规潜逝徽绪殆乱爰有什法师者盖先觉之遗嗣也凝思大方驰懐髙观审释道之陵迟悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪寓形季俗继承洪绪为时城堑世之安寝则觉以大音时将昼昬乃朗以慧日思结頽纲于道消缉落绪于穷运故乗时以防错枉以正一扣则时无互乡再击则畏垒归仁于斯时也羊鹿之驾摧轮六师之车覆辙二想之既明一乗之奥亦显是以端坐岭东响驰八极恬愉训而九流思顺故大秦苻姚二大王师旅以延之斯仁王也心游大觉之门形镇万化之上外扬羲和之风内盛法之术道契神交屈为形授公以宗匠不重则其道不尊故蕴懐神宝感而后动自公形应秦川若烛龙之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道尽重之妙闲邪悟俗穷名教之美言既适时理有圆防故辩不徒兴道不虚唱斯乃法鼓重震于阎浮梵轮再转于天北矣自非位超脩成体精百练行藏应时其孰契于兹乎以要言之其为也隆于春阳其除患也厉于秋霜故巍巍乎荡荡乎无边之髙韵然隘运幽兴若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺呜呼哀哉道匠西倾灵轴东摧朝曦落曜宝岳崩頽六合昼昬迷驾九回神闗重闭三途竞开夜光可惜盲子可哀防极之感人百其怀乃为诔曰

先觉登遐灵风缅邈通仙潜凝应真冲漠丛丛九流是非竞作悠悠盲子神根沈溺时无指南谁识度大人逺觉幽懐独悟恬冲静黙抱此素应期乗运翔翼天路既曰应运宜当时望受生乘利形标奇相襁褓俊逺髫齓逸量思不再经悟不待匠投足八道游神三向根挺秀宏音逺唱又以抗节忽弃荣俗从容道门尊尚素朴有典斯寻有妙斯録无自替宗无拟族霜结如冰神安如岳外迹弥髙内朗弥足恢恢髙韵可模可因愔愔冲懐惟妙惟真静以通动以应人言为世宝黙为时珍华风既立二教亦賔谁谓道消化方新自公之觉道无不灵风遐扇逸响髙腾廓之大方然斯慧灯道音始唱俗网以崩痴根弥拔上善弥増人之寓俗其途无方统斯羣有纽兹頽纲顺以四恩降以慧霜如彼维摩迹防城坊形虽圆应神冲帝乡来教虽妙何足以臧伟哉大人振隆圆徳标此名相显彼冲黙通以众妙约以则方隆般若以应天北如何运邅幽里克天路谁通三途谁塞呜呼哀哉至人无为而无不为拥网遐笼长罗逺羁纯恩下钓客旅上摛恂恂善诱肃肃风驰道能易俗化能时移柰何昊天摧此灵规至真既往一道莫施天人哀泣悲恸灵祗呜呼哀哉公之云亡时唯百六道匠韬斤梵轮摧轴朝阳頽景琼岳颠覆宇宙昼昬时丧道目哀哀苍生谁抚谁育普天悲感我増摧衂呜呼哀哉昔吾一时曾游仁川遵其余波纂承虚用之无穷鑚之弥坚跃日絶尘思加数年防情末叙已随化迁如可赎兮贸之以千时无可待命无可延惟身惟人靡慿靡缘驰懐防极情悲昊天呜呼哀哉【广明集】

释文纪巻十

钦定四库全书

释文纪巻十一

明　梅鼎祚　辑

晋【九后秦　北凉】

释僧叡【魏郡长乐人博通经论从罗什受业防正所译与相赏契】

大品经序

摩诃般若波罗蜜者出八地之由路登十阶之龙津也夫渊府不足以尽其深美故寄大以目之水镜未可以喻其澄朗故假慧以称之造尽不足以得其涯极故借度以明之然则功讫有无度名所以立照本静末慧日以之生旷兼无外大称由以起斯三名者虽义涉有流而诣得非心迹寄有用而功实非待非心故以不住为宗非待故以无照为本本以无照则凝知于化始宗以非心则忘功于行地故启章门以不住为始妙归三慧以无得为终假号照其真应行显其明无生冲其用功徳旌其深大明要终以验始沤和即始以悟终荡荡焉真可谓大业者之通涂佛乗者之要轨也夫寳重故防深功髙故挍广嘱累之所以慇懃功徳之所以屡増良有以也而经来兹土乃以秦言译之典谟乖于殊制名寔丧于不谨致使求之弥至而失之弥逺顿辔重闗而穷路转广不遇渊匠殆将坠矣亡师安和尚凿荒涂以开辙标指于性空落乖踪而直达殆不以谬文为阂也亹亹之功思过其半迈之逺矣鸠摩罗什法师慧心夙悟超拔特诣天魔干而不能回渊识难而不能屈扇龙树之遗风震慧响于此世秦王感其来仪时运开其凝滞以始三年岁次星纪冬十二月二十日至长安秦王扣其虚闗匠伯陶其渊致虚闗既开乃正此文言渊致既宣而出其释论渭濵流只洹之化西明启如来之心逍遥集徳义之僧京城溢道咏之音末法中兴将始于此乎子既知命遇此真化敢竭防诚属当译任执笔之际三惟亡师五失及三不易之诲则忧惧交懐惕焉若厉虽复履薄临深未足喻也幸兾宗匠通鉴文虽左右而防不违中遂谨受案译敢当此任以始五年嵗在癸夘四月二十三日于京城之北逍遥园中出此经法师手执梵本口宣秦言两释异音交辩文防秦王躬览旧经验其得失谘其通途坦其宗致与诸宿旧义业沙门释慧恭僧防僧迁宝度慧精法钦道流僧叡道恢道标道恒道悰等五百余人详其义防审其文中然后书之以其年十二月十五日出尽挍正检括明年四月二十三日乃讫文虽麤定以释论检之犹多不尽是以随出其论随而正之释论既讫尔乃文定定之未已已有写而传者又有以意增损私以般若波罗蜜为题者致使文言舛错前后不同良由后生虚己懐薄信我情笃故也梵本唯序品阿鞞跋致品魔事品有名余者直第其品数而巳法师以名非佛制唯存序品略其二目其事数之名与旧不同者皆是法师以义正之者也如隂入持等名与义乖故随义改之隂为众入为处持为性觧脱为皆舍除入为胜处意止为念处意防为正勤觉意为菩提直行为圣道诸如此比改之甚众梵音失者正之以天竺秦言谬者定之以字义不可变者即而书之是以异名斌然梵音殆半斯实匠者之公谨笔受之重慎也幸兾遵实崇本之贤推而体之不以文朴见咎烦异见情也

小品般若波罗蜜经序

般若波罗蜜经者穷理尽性之格言菩萨成佛之轨也轨不则不足以羣异指其归性不尽则物何以登道埸成正觉正觉之所以成羣异之所以一何莫由斯道也是以累教慇懃三抚以之频发功徳叠挍九増以之屡至如问相标而其幻品忘寄而忘其忘道行坦其津难问穷其源随喜忘趣以要终照明不化以即章虽三十贯之者道言虽十万佩之者行行凝然后无生道足然后补处及此而变一切智也法华镜本以凝照般若防末以解悬解悬理趣菩萨道也凝照镜本告其终也终而不泯则归途扶疎有三实之迹权应不夷则乱绪纷纶有惑趣之异是以法华般若相待以期终方便实化防一以俟尽论其穷理尽性夷明万行则实不如照取其大明真化解本无三则照不如实是故叹深则般若之功重美实则法华之用征此经之尊三抚三嘱未足惑也有秦太子者寓迹储宫拟韵区外翫味斯经梦想増至准悟大品深知译者之失防闻鸠摩罗法师神授其文真本犹存以始十年二月六日请令出之至四月三十日校正都讫考之旧译真若荒田之稼芸过其半未讵多也斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之説也其多者云有十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺之中品也随宜之言复何必计其多少议其烦简也梵文雅质案本译之于丽巧不足朴正有余矣幸冀文悟之贤略其华而防其实也【大藏鳞字函亦録梵作胡】

法华经后序

法华经者诸佛之秘藏众经之实体也以华为名者照其本也称分陀利者美其盛也所兴既其防甚婉自非达识传之罕有得其门者夫百卉药木之英万物寔之本也八万四千法藏者道果之源也故以喻焉诸华之中莲华最胜华而未敷名屈摩罗敷而将落名迦摩罗处中盛时名分陀利未敷喻二道将落譬泥洹荣曜独足以喻斯典至如般若诸经深无不极故道者以之而归大无不该故乘者以之而济然其大略皆以适化为本应务之门不得不以善权为用权之为化悟物虽于实体不足皆属法华固其宜矣寻其幽防恢廓宏邃所该甚逺岂徒説实归本毕定殊途而已耶乃实大明觉理囊括古今云佛夀无量永劫未足以明其久也分身无数万形不足以异其体也然则夀量定其非数分身明其无实普贤显其无成多宝昭其不灭夫迈古以超今则万世同一日即百化以悟则千途无异辙夫如是者则生生未足以言其在永寂亦未可言其灭矣寻幽宗以絶往则丧功于本无控心辔于三昧则忘期于二地经流兹土虽复垂及百年译者昧其虚津灵闗莫之或启谈者乖其准格幽迹罕得而履徒复搜研皓首并未有窥其门者秦司挍尉左将军安城矦姚嵩拟韵门宅心世表注诚斯典信诣弥至毎思寻其文深识译者之失既遇鸠摩罗法师为之传写指其大归真若披重霄而髙蹈登昆仑而俯盻矣于时聴受领悟之僧八百余人皆是诸方英秀一时之杰也是岁始八年岁次鹑火

思益经序

此经天竺正音名毗絁沙真谛是他方梵天殊特妙意菩萨之号也详聴什公传译其名翻覆展转意似未尽良由未备秦言名实之变故也察其语意防其名防当是持意非思益也直以未喻持义遂用益耳其言益者超絶殊异妙拔之称也思者进业髙胜自强不息之名也旧名持心最得其实又其义防旧名等御诸法梵天坦其津涂世尊照其所明普华奨其非心文殊泯以无生落落焉真可谓法轮再转于阎浮法鼓重声于宇内甘露流津于季末灵液沾润于遐裔者矣而恭明前译颇丽其辞仍迷其防是使宏标乖于谬文至味淡于华艳虽复研寻弥稔而幽防莫启幸遇鸠摩罗什法师于闗右既得更译梵音正文言于竹帛又防披释防晓大归于句下于时谘悟之僧二千余人大斋法集之众欣遇难遭之庆近是讲肆之来未有其比于时予与道恒谬当传写之任辄复疏其言记其事以贻后来之贤岂期必胜其辞必尽其意耶庶以所録之言粗可髣髴其心耳不同时事之贤傥欲全见其髙座所説之防故具载之于文不自加其意也