隋文纪

矜伐奏【上以谔前后所奏颁示天下四海乡风深革其】

臣闻舜戒禹云汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功言偃又云事君数斯辱矣朋友数斯疏矣此皆先哲之格言后王之轨辙然则人臣之道陈力济时虽勤比大禹功如师望亦不得厚自矜伐上要君父况复功无足纪勤不补过而敢自陈勲绩轻干听览世之丧道极于周代下无亷耻上使之然用人唯信其口取士不观其行矜夸自大便以干济蒙擢谦恭静退多以恬嘿见遗是以通表陈诚先论己之功状承顔敷奏亦道臣最用心自衒自媒都无慙耻之色强干横请唯以干没为能自隋受命此风顿改耕夫贩妇无不革心况乃大臣仍遵敝俗如闻刺史入京朝觐乃有自陈勾检之功諠诉堦墀之侧言辞不逊髙自称誉上黩冕旒特为难恕凡如此辈具状送台明加罪黜以惩风轨

髙构【字孝基北海人周许州司马入隋厯吏部尚书】

武乡女子判【构工吏事善判时为戸部侍郎冯翊武乡女子既哑又聋嫁之不售尝樵采于野为人所犯有孕生男莫知其姓于是申省构判】

母不能言穷防理絶案风俗通姓有九种或氏于爵或氏所居此而生在武乡可以武为姓

陆知命【字仲通呉郡冨春人仕陈太学博士南岳正入隋厯治书侍御史】

请使髙丽表【知命以功拜仪同三司数年不得调诣朝堂上表髙祖异之】

臣闻圣人当扆物色刍荛匹夫奔踶或陈狂瞽伏愿蹔辍旒纩览臣所谒昔轩辕驭厯既缓夙沙之诛虞舜握图犹稽有苖之伐陛下当百代之末膺千载之期四海廓清三邉底定唯髙丽小竪狼顾燕垂王度含宏每懐遵养者良由恶杀好生欲谕之以徳也臣请以一节宣示皇风使彼君臣面防阙下

刘子翊【彭城丛亭里人仕齐殿中将军入隋厯治书侍御史大业末为丹阳留守不从贼见害】

永宁令不解任駮【子翊为侍御史时永寜令李公孝四歳防母九嵗外继其后父更别娶后妻至是亡河间刘炫以无抚育之思议不解任子翊駮之从其议】

传云继母如母与母同也当以配父之尊居母之位齐杖之制皆如亲母又为人后者为其父母朞服朞者自以本生非殊亲之与继也父虽自处傍尊之地于子之情犹须隆其本重是以令云爲人后者爲其父母并解官申其心防父卒母嫁为父后者虽不服亦申心防其继母嫁不解官此専据嫁者生文耳将如继母在父之室则制同亲母若谓非有抚育之恩同之行路何服之有乎服既有之心防焉可独异三省令防其义甚明今言令许不解何其甚谬且后人者为其父母朞未有变隔以亲继亲继既等故知心防不殊服问云母出则为继母之党服岂不以出母族絶推而逺之继母配父引而亲之乎子思曰为伋也妻是为白也母不为伋也妻是不为白也母定知服以名重情因父亲所以圣人敦之以孝慈宏之以名义是使子以名服同之亲母继以义报等之巳生如谓继母之来在子出之后制有浅深者考之经传未见其文譬出后之人所后者初亡后之者始至此复可以无抚育之恩而不服重乎昔长沙人至毖汉末爲上计诣京师既而呉魏隔絶毖于内国更娶生子昌毖死后爲东平相始知呉之母亡便情系居重不摄职事于时议者不以爲非然则继母之与前母于情无别若要以抚育始生服制王昌复何足云乎又晋镇南将军羊祜无子取弟子伊爲子祜薨伊不服重祜妻表闻伊辞曰伯生存养巳伊不敢违然无父命故还本生尚书彭礼议子之出养必由父命无命而出是爲叛子于是下诏从之然则心服之制不得縁恩而生也论云礼者称情而立文仗义而设敎还以此义谕彼之情称情者称如母之情仗义者仗爲子之义名义分定然后能尊父顺名崇礼笃敬茍以母养之恩始成母子则恩由彼至服自己来则慈母如母何得待父命又云继母慈母本实路人临巳养已同之骨血若如斯言子不由父纵有恩育得如母乎其慈继虽在三年之下而居齐朞之上礼有伦例服以称情继母本以名服岂借恩之厚薄也至于兄弟之子犹子也私昵之心实殊礼服之制无二彼言以轻如重自以不同此谓如重之辞即同重法若使轻重不等何得爲如律云准枉法者但准其罪以枉法论者即同真法律以刑礼以设敎准者准拟之名以者即真之称如以二字义用不殊礼律两文所防是一将此明彼足见其义取譬伐柯何逺之有又论云取子爲后者将以供承祧庙奉养巳身不得使宗子归其故宅以子道事本父之后妻也然本父后妻因父而得母称若如来防本父亦可无心防乎何直父之后妻论又云礼言旧君其尊岂复君乎巳去其位非复纯臣须言旧以殊之别有所重非复纯孝故言其己见之目以其父之文是名异也此又非通论何以言之其旧训殊所用亦别旧者易新之称其者因彼之辞安得以相类哉至如礼云其父析薪其子不克负荷传云卫虽小其君在焉若其父而有异其君复有异乎斯不然矣斯不然矣今炫敢违礼乖令侮圣干法使出后之子无情于本生名义之分有亏于风俗防饰非于明世彊媒蘖于礼经虽欲扬巳露才不觉言之伤理

梁彦光【字修之安定乌氏人周御正大夫入隋终相州刺史卒官】

请复爲相州【彦光自岐州转相州刺史邺人多诈称其不能理化坐免歳余拜赵州彦光言于上髙祖从之有政绩】

臣前待罪相州百姓呼爲戴防饧臣自分废黜无复衣冠之望不谓天恩复垂收采请复爲相州改易调庶有以变其风俗上荅隆恩

裴政【字徳表河东闻喜人仕梁平越中郎将归周厯少司宪终隋襄州总管】

奏太子【政爲左庶子多所匡正时武职更畨通事舍人赵元恺作辞见帐未及成太子催促太子右庶子刘荣语恺云但尔口奏不须造帐及太子以诘荣荣讳无此语付政推问未及奏状有言政欲防荣者太子召责之政奏太子亦不罪荣而称政平直】

凡推事有两一察情一据证审其曲直以定是非臣察刘荣位髙任重纵令实语元恺葢是纎介之计理而论不须隐讳又察元恺受制于荣岂敢以无端之言妄相点累二人之情理正相似元恺引左卫率崔蒨等爲证蒨等款状悉与元恺符同察情既敌须以证定臣谓荣语元恺事必非虚

裴肃【字神封河东闻喜人周御正下大夫终隋永平郡丞】

上文帝书【仁夀中肃爲贝州长史见皇太子勇蜀王秀左仆射髙颎俱废黜遣使上书上谓杨素曰裴肃忧我家事此亦至诚也】

臣闻事君之道有犯无隐愚情所懐敢不闻奏窃见髙颎以天挺良才元勲佐命陛下光宠亦巳优隆但鬼瞰髙明世□俊异侧目求其长短者岂可胜道哉愿陛下録其大功忘其小过臣又闻之古先圣帝敎而不诛陛下至慈度越前圣二庶人得罪己久宁无革心愿陛下宏君父之慈顾天性之义各封小国观其所爲若能迁善渐更増益如或不悛贬削非晩今者自新之路永絶愧悔之心莫见岂不哀哉

戴逵【案广宏明集续髙僧传逵有贻周仙城慧命禅师书尝仕梁元帝入周今据此则又入隋或亦爲宫臣也】

皇太子箴【艺文类聚】

无谓父子无间江充掘蛊无谓兄弟无携倡优起舞房彦谦【字孝冲本清河人家于齐仕齐爲齐州主簿齐亡归家入隋终临泾令】谕黄门侍郎张衡书【衡字建平河内人厯御史大夫出爲榆林太守以怨望赐死】

【衡与彦谦相善炀帝时营东都穷极侈靡衡爲督役又汉王谅搆逆罹罪者多彦谦爲鄀州司马兼襄州总管见衡当涂不能匡救以书谕之衡得书叹息而不敢奏闻】

窃闻赏者所以劝善刑者所以惩恶故疏贱之人有善必赏尊贤之戚犯恶必刑未有罚则避亲赏则遗贱者也今诸州刺史受委宰牧善恶之间上逹本朝慑惮宪章不敢怠慢国家祗承灵命作民父母刑赏曲直升闻于天夤畏炤临亦宐谨肃故文王云我其夙夜畏天之威以此而论虽州国有殊髙下悬邈然忧民慎法其理一也至如并州衅逆须有甄明若杨谅实以诏命不通虑宗社危逼征兵聚众非爲干纪则当原其本情议其刑罚上副圣主友于之意下晓愚民疑惑之心若审知外内无虞嗣后纂綂而好乱乐祸妄有觊觎则管蔡之诛当在于谅同恶相济无所逃罪枭悬孥戮国有常刑其间乃有情非协同力不自固或被拥逼沦防凶威遂使籍没流移恐爲寃滥恢恢天网岂其然乎罪疑从轻斯义安在昔叔向寘鬻狱之死晋国所嘉释之断犯跸之刑汉文称善羊舌宁不爱弟廷尉非茍违君俱以执法无私不容轻重且圣人大寳是曰神器茍非天命不可妄得故蚩尤项借之骁勇伊尹霍光之权势李老孔丘之才智吕望孙武之兵术呉楚连盘石之据产禄承母弟之基不应厯运之兆终无帝王之位况乎蕞尔一隅蜂扇螘聚杨谅之愚鄙群小之凶慝而欲慿陵畿甸觊幸非望者哉开辟以降书契云及帝皇之迹可得而详自非积徳累仁丰功厚利孰能道洽幽显义感灵祗是以古之哲王昧旦丕显履氷在念御朽兢懐逮叔世骄荒曽无戒惧肆于民上骋嗜奔欲不可具载请略陈之曩者齐陈二国竝居大位自谓与天地合徳日月齐明罔念忧虞不恤刑政近臣懐宠称善而隐恶史官曲笔掩瑕而録美是以民庶呼嗟终闭塞于视听公卿虞誉日敷陈于左右法网严宻刑辟日多赋役烦兴老防疲苦昔郑有子产齐有晏婴楚有叔敖晋有士防凡此小国尚足名臣齐陈之强岂无良佐但以执政壅蔽懐私殉躯忘国忧家外同内忌设有正直之士才堪干时于己非宜即加摈压傥遇謟佞之辈行多秽匿于我有益遽蒙荐举以此求贤何从而至夫贤材者非尚膂力岂系文华惟须正身负戴确乎不动譬栋之处屋如骨之在身所谓栋梁骨鲠之材也齐陈不任骨鲠信近谗谀天髙听卑监其滛僻故摠收神器归我大隋向使二国祗敬上惠恤鳏寡委任方直斥逺浮华卑菲为心恻隐是务河朔强富江湖险隔各保其业民不思乱泰山之固弗可动也然而寝卧积薪晏安鴧毒遂使禾黍生庙雾露沾衣吊影抚心何嗟及矣故诗云殷之未防师克配上帝冝鉴于殷骏命不易万机之事何者不须熟虑哉伏惟皇帝望云就日仁孝夙彰锡社分珪大成规矩及摠綂淮海盛徳日新当璧之符遐迩佥属纉厯甫尔寛仁已布率土苍生翘足而喜并州之乱变起仓卒职由杨谅诡惑诖误吏人非有搆怨本朝弃徳从贼者也而有司将帅称其愿反非止诬防良善亦恐大点皇猷足下宿当重寄早预心膂粤自藩邸柱石见知方当书名竹帛传芳万古稷契伊吕彼独何人既属明时须存謇谔立当世之大诫作将来之宪范岂容曲顺人主以爱亏刑又使胁从之徒横贻罪谴忝蒙眷遇辄写防诚野人愚瞽不知忌讳【隋书○帝王一作帝主压北史作叶藏匿作藏慝防与玷冋民并作人】

宇文恺【字安乐朔方人徙亰兆杞国公忻之弟与周族别仕周御正中大夫入隋拜太子左庶子厯金紫光禄大夫】

上炀帝明堂议表【恺有巧思炀帝迁都洛阳以恺爲将作大匠制度壮丽上大悦进位开府拜工部尚书自永嘉之乱明堂废絶隋有天下将复古制议者纷然皆不能决恺博考群籍上表奏明堂议其様以木爲之下爲方堂堂有五室上爲圆观观有四门帝可其奏防辽东之役事不果行撰明堂图议二巻】

臣闻在天成象房心爲布政之宫在地成形丙午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九宫綂人神之际金口木舌发令兆民玉瓉黄琮式严宗祀何尝不矜庄扆宁尽妙思于规摹凝睟冕旒致子来于矩矱伏惟皇帝陛下提衡握契御宇乗干咸五登三复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱一代以同域康哉康哉民无能而名矣故使天符地寳吐醴飞甘造物资生澄源反朴九围清谧四表削平袭我衣冠齐其文轨茫茫上陈珪璧之敬肃肃清庙感霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石梁五官三雍之礼乃卜瀍西爰谋洛食辨方面势仰禀神谋敷土濬川爲民立极兼聿遵先言表置明堂爰诏下臣占星揆日于是采崧山之秘简披汶水之灵图访通议于残亡购冬官于散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分爲一度裴秀舆地以一寸爲千里臣之此图用一分爲一尺推而演之冀轮奂有序而经构之防议者殊途或以绮井爲重屋或以圆楣爲隆栋各以臆説事不经见今録其疑难爲之通释皆出证据以相发明议曰臣恺谨案淮南子曰昔者神农之治天下也甘雨以时五谷蕃植春生夏长秋收冬藏月省时考终嵗献贡以时尝谷祀于明堂明堂之制有葢而无四方风雨不能袭燥湿不能伤迁延而入之臣恺以爲上古朴略剏立典刑尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰矩苍曰灵府注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰有虞氏曰总章周官考工记曰夏后氏世室堂修二七博四修一注云修南北之深也夏度以歩今堂修十四歩其博益以四分修之一则明堂博十七歩半也臣恺按三王之世夏最爲古从质尚文理应渐就寛大何因夏室乃大殷堂相形爲论理恐不尔记云堂修二七博四修一若夏度以歩则应修七歩注云今堂修十四歩乃是増益记文殷周二堂独无加字便是其义类例不同山东礼本辄加二七之字何得殷无加寻之文周阙増筵之义研覈其趣或是不然讐校古书并无二字此乃桑间俗儒信情加减黄图议云夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以爲两杼间马宫之言止论堂之一面据此爲准则三代堂基并方得爲上圆之制诸书所説并云下方郑注周官独爲此义非直与古违异亦乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰殷人阳馆考工记曰殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋注云其修七寻五丈六尺放夏周则其博九寻七丈二尺又曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵礼记明堂位曰天子之庙复庙重檐郑注云复庙重屋也注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制礼图云于内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也大戴礼曰明堂者古有之凡九室一室有四戸八牖以茅盖上圆下方外水曰璧雝赤缀戸白缀牖堂髙三尺东西九仞南北七筵其宫方三百歩凡人民疾六畜疫五谷灾生于天道不顺天道不顺生于明堂不餙故有天灾则饰明堂周书曰明堂堂方百一十二尺髙四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺戸髙八尺博四尺作洛曰明堂太庙路寝咸有四阿重亢重廊孔氏注云重亢累栋重廊累屋也礼图曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋曰有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺案十二阶虽不与礼合一月一阶非无理思黄图曰堂方百四十四尺法坤之策也方象地屋图楣径二百一十六尺法干之防也圆象天室九宫法九州太室方六丈法隂之变数十二堂法十二月三十六戸法极隂之变数七十二牖法五行所行日数八逹象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六髙八十一尺法黄钟九九之数二十八柱象二十八宿堂髙三尺土阶三等法三綂堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二歩法五行所行门堂长四丈取大室三之二垣髙无蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地隂也水四周于外象四海圆法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经武帝元封二年立明堂汶上无室其外畧依此制泰山通议今亡不可得而辨也元始四年八月起明堂辟雍长安城南门制度如仪一殿垣四门面八观水外周堤壤髙四尺和防筑作三旬五年正月六日辛未始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝于明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者于是秩而祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时令宣恩泽诸侯王宗室四夷君长匈奴西国侍子悉奉贡助祭礼图曰建武三十年作明堂明堂上圆下方上圆法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八牕象八风八九七十二法一时之王室有二戸二九十八戸法土王十八日内堂正坛髙三尺土阶三等胡伯始注汉官云古清庙葢以茅今葢以瓦瓦下籍茅以存古制东京赋曰乃营三宫布政颁常复庙重屋八逹九房造舟清池惟水泱泱薛综注云复重廇覆谓屋平覆重栋也续汉书祭祀志云明帝永平二年祀五帝于明堂五帝坐各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犊奏乐如南郊臣恺按诗云我将祀文王于明堂我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云一犊恐与古殊自晋以前未有鵄尾其圆墙壁水一依本图晋起居注裴頠议曰尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可爲一殿以崇严祀其余杂碎一皆除之臣恺案天垂象圣人则之辟雍之星既有图状晋堂方构不合天文既阙重楼又无壁水空堂乖五室之义直殿违九阶之文非古欺天一何过甚后魏于北台城南造圆墙在壁水外门在水内迥立不与墙相连其堂上九室三三相重不依古制室间通巷违斘处多其室皆用墼累极成褊陋后魏乐志曰孝昌二年立明堂议者或言九室或言五室诏断从五室后元乂执政复改爲九室遭乱不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应朞数依汉汶上图仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎俎簠簋一依庙礼梁武即位之后移宋时太极殿以爲明堂无室十二间礼疑议云祭用纯漆俎瓦樽文于郊质于庙止一献用清酒平陈之后臣得目观遂量歩数记其尺丈犹见基内有焚烧残柱毁斫之余入地一丈俨然如旧柱下以樟木爲跗长丈余阔四尺许两两相并瓦安数重宫城处所乃在郭内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得崇严祀周齐二代阙而不修大飨之典于焉靡托自古明堂图惟有二本一是宗周刘煕阮谌刘昌宗等作三图畧同一是后汉建武三十年作礼图有本不详撰人臣逺寻经传傍求子史研防众説总撰今图【硏覈北史作研穷西面作西南瓦安作凡安○监本隋书讹缺据北史补正】

与阎毗议皇太子乘金辂奏【皇太子辂古者金餙宋齐以来并乗象辂宇文恺阎毗奏制曰可于是太子金辂赤质制同副车具体而小亦驾四马驭士二十人皇嫡孙金辂緑质降太子一等去盘舆重谷辕上起箱末以金餙旌长七刃七旒驾用四马驭士一十八人亲王金辂以赤爲质余同于皇嫡孙唯在其国及纳妃亲迎则给之常朝则乗象辂○阎毗榆林盛乐人有巧性炀帝嗣位授朝请郎毗立议辇辂车舆多所増损厯迁殿内少监领将作少监事从征髙丽卒】

案宋大明六年初备五辂有司奏云秦改周辂创制金根汉魏因循其形莫改而金玉二辂雕餙略同造次瞻覩殆无差别若锡于东储在礼嫌重非所以崇峻陛级表示等威今皇太子宐乗象辂碧旂九叶进不斥尊退不逼下酌时防古于礼爲中观宋此义乃无副车新置五辂金玉同体至象已下即爲差降所以太子不得乗金辂欲示等威故令给象今取周礼之名依汉家之制天子五辂形餙并同旒及繁缨例皆十二黄屋左纛金根重毂无不悉同唯应五方色以爲殊耳若用此辂给于太子革木尽皆不可何况金象者乎既制副车驾用四马至于金辂自有等差春秋之义降下以两今天子金辂驾用六马十二旒太子金辂驾用四马降龙九旒制颇同于副车又有旌旗之别并嫡皇孙及亲王等辂并给金辂而减其雕餙合于古典臣谓非嫌

宇文述【字伯通代郡武川人仕周英果中大夫拜上柱国入隋厯左卫大将军加开府仪同三司】

处分房陵诸子疏【太子勇废爲房陵王昭训父云定兴除名配少府以炀帝宠任述謟述欲求官遂令述奏帝杀房陵诸子及其七弟】

房陵诸子年并成立今欲动兵征讨若将从驾则守掌爲难若留一处又恐不可进退无用请早处分

请诛斛斯政奏【政爲炀帝所委信厯迁兵部侍郎杨感之反也政与通谋及穷治党与政奔髙丽帝东征髙丽执送述奏许之】

斛斯政之罪天地所不容人神所同忿若同常刑贼臣逆子何以惩肃请变常法

郎茂【字蔚之恒山新市人齐周间歴爲令入隋爲尚书左丞晋阳宫留守忤炀帝除名】劾宇文恺于仲文奏【茂拜尚书左丞工法理爲世所称时工部尚书宇文恺右翊卫大将军于仲文竞河东银窟茂奏劾之二人竟坐罪】

臣闻贵贱殊礼士农异业所以人知局分家识亷耻宇文恺位望已隆禄赐优厚防葵去织寂尔无闻求利下交曽无愧色于仲文大将宿卫近臣趋侍阶庭朝夕闻道虞芮之风抑而不慕分铢之利知而必争何以贻范庶寮示民轨物若不紏绳将亏政教

叚文振【北海期原人仕周天官都上士入隋厯左侯卫大将军征辽卒】

上炀帝论突厥表【髙祖时容纳突厥居于塞内妻以公主大业初恩泽弥厚文振时爲光禄大夫以狼子野心恐爲国患乃上表】

臣闻古者逺不间近夷不乱华周宣外攘戎狄秦帝筑城万里葢逺图良筭弗可忘也窃见国家容受启民资其兵食假以地利如臣愚计窃又未安何则突□之性无亲而贪弱则归投强则反噬葢其本心也臣学非博览不能逺见且闻晋朝刘曜梁代侯景近事之验众所共知以臣量之必爲国患如臣之计以时喻遣令出塞外然后明设烽候縁邉镇防务令严重此乃万嵗之长防也

论征辽表【文振授左卫大将军出南苏道疾笃上表】

臣以庸防幸逢圣世滥蒙奬擢荣冠侪伍而智能无取叨窃己多言念国恩用忘寝食常思効其鸣吠以报万分而摄养乖方疾患遂笃抱此深愧永归泉壤不胜余恨轻陈管穴窃见辽东小丑未服严刑逺防六师亲劳万乗但夷狄多诈深须防拟口陈降款心懐背叛诡伏多端勿得便受水潦方降不可淹迟唯愿严勒诸军星驰速发水陆俱前出其不意则平壤孤城势可防也若倾其本根余城自克如不时定脱遇秋霖深爲艰阻兵粮又竭强敌在前靺鞨出后迟疑不决非上防也裴矩【字宏大河东闻喜人仕齐髙平王文学入隋厯右光禄大夫炀帝被弑归宇文化及及窦建徳降唐爲民部尚书】

西域图记序【矩迁吏部侍郎炀帝即位令掌西域诸蕃与中国交市事矩知帝方勤逺畧诱诸商胡言其国俗山川险易撰西域图记三巻入朝奏之赐物五百叚其序曰】

臣闻禹定九州导河不逾积石秦兼六国设防止及临洮故知西胡杂种僻居遐裔礼敎之所不及书典之所罕传自汉氏兴基开拓河右始称名号者有三十六国其后分立乃五十五王仍置校尉都护以存招抚然叛服不恒屡经征战后汉之世频废此官虽大宛以来畧知戸数而诸国山川未有名目至如姓氏风土服章物产全无纂録世所弗闻复以春秋递谢年代久逺兼并诛讨互有兴亡或地是故邦改从今号或人非旧类因袭昔名兼复部民交错封疆移改戎狄音殊事难穷验于阗之北葱岭以东考于前史三十余国其后更相屠灭仅有十存自余沦没扫地俱尽空有丘墟不可记识皇上膺天育物无隔华夷率土黔黎莫不慕化风行所及日入以来职贡皆通无逺不至臣既因抚纳监知关市寻讨书传访采胡人或有所疑即译众口依其本国服餙仪形王及庶人各显容止即丹青模冩爲西域图记共成三巻合四十四国仍别造地图穷其要害从西顷以去北海之南纵横所亘将二万里谅由富