文心雕龙义证

。否则『欲穿明珠，多贯鱼目』，恶能免于刘勰之诮邪？」

刘师培《论文杂记》第七节：「（连珠）首用喻言，近于诗人之比兴，继陈往事，类于史传之赞词，而俪语韵文，不沿奇语，亦俪体之别成一派者也。」

以上为第四段，谓《连珠》以下之拟作，皆弄巧反拙，惟陆机能推陈出新。从而提出写连珠的规格要求。

详夫汉来杂文，名号多品：或典诰誓问〔一〕，或览略篇章〔二〕，或曲操弄引〔三〕，或吟讽谣咏〔四〕。总括其名，并归杂文之区；甄别其义，各入讨论之域〔五〕；类聚有贯，故不曲述也〔六〕。

〔一〕　范注：「班固《典引序》……李善注：『蔡邕曰：《典引》者，篇名也。典者，常也，法也；引者，伸也，长也。《尚书》疏：「尧之常法，谓之《尧典》。」汉绍其绪，伸而长之也。』此为以典名篇之始。《后汉文苑李尤传》，尤所著有典，是当时文士固有作典者矣。」

黄注：「诰，《尔雅》：『诰、誓，谨也。』注：『皆所以约勤谨戒众。』」《文章缘起》：「诰，汉司隶冯衍作《德诰》。」《文章缘起》：「誓，汉蔡邕作《艰誓》。」范注：「问，如汉武帝元光元年『诏贤良曰……受策察问』之问。」

《注订》：「典、诰、誓、问诸体皆载群经。《书》有二典、《汤诰》、《甘誓》。《论》《孟》有诸子问曰。后人摹拟，其以典称者有班固《典引》，冯衍有《德诰》，蔡邕有《艰誓》，王右军有《告誓帖》。问则有两汉策问之制。典者，《说文》：『五帝书也，从册在丌上，尊阁之也。』诰者，刘熙《释名》：『上敕下曰诰也。』誓，《毛诗传》曰：『师旅能誓。』誓者，约束之也。问，有所质问也，《文选》有策问类是也。」

〔二〕　范注：「览，未详。汉来杂文当有以览名篇者。《吕氏春秋》有《八览》。《隋志》子类儒家有《要览》、《正览》，杂家有《

宜览》、《皇览》等。」《斟诠》：「览，周视也，观其大要曰览。」

黄注：「略，《汉艺文志》：刘歆总群书而奏其《七略》。篇，《汉艺文志》：《凡将》一篇，司马相如作；《急就》一篇，黄门令史游作；《元尚》一篇，将作大匠李长作。」范注：「然皆属记文字之书，似非彦和所指，当别有以篇名文者。章，详下《章表》篇。」《斟诠》：「与《章表》篇之章有别，推舍人意当为叙述情由之文曰章。如汉元帝时黄门令史游作有《急就章》。」

〔三〕　黄注：「曲，《鼓吹曲》一曰《短箫铙歌》。蔡邕《礼乐志》：『《短箫铙歌》，军乐也，黄帝岐伯所作，以建威扬德，风敌劝士也。《晋书乐志》：武帝令傅玄制鼓吹曲二十二篇以代魏曲。』操，《风俗通》：闭塞忧愁而作，命其曲曰操。操者，言遇灾遭害，困厄穷迫，虽怨恨失意，犹守礼义，不惧不慑，乐道而不失其操者也。」「弄」，范注：「《文选》王褒《洞箫赋》：『时奏狡弄。』注：『小曲也。』马融《长笛赋》：『听簉弄者。』注：『簉弄，盖小曲也。』」黄注：「《古今注》：《箜篌引》，朝鲜津卒霍里子高妻丽玉所作也。」《文体通释》曰：「操者，……自显志操之琴曲也。」又：「引者，……歌曲之导引而长者若引弓也。……汉以来乐府拟作者甚多。」

〔四〕　黄注：「吟，《古今乐录》：张永元《嘉技录》有吟叹四曲，一曰《大雅吟》。」范注：「《释名释乐器》：『吟，严也。其声本出于忧愁，故其声严肃，使人听之凄叹也。』……讽，如韦孟《

讽谏诗》。讽与风通。《文选甘泉赋》注：『不敢正言谓之风。』《文体通释》曰：『谣者，省作●，徒歌也。诗歌之不合乐者也。《

尔雅》曰：「徒歌谓之谣。」《毛诗传》曰：「曲合乐曰歌，徒歌曰谣。」主于有感徒歌，动得天趣。源出……《康衢童谣》，流有《丙之晨童谣》，《汉邪径谣》（见《五行志》）。……』咏，如夏侯湛《离亲咏》，谢安《洛生咏》（《世说新语雅量篇》）。郑注《礼记檀弓》『陶斯咏』曰：『咏，讴也。』正义：『咏，歌咏也，郁陶情转畅，故曰歌咏之也。』」

〔五〕　唐写本「入」字无，「讨」作「诗」。范注：「凡此十六名，虽总称杂文，然典可入《封禅》篇，诰可入《诏策》篇，誓可入《

祝盟》篇，问可入《议对》篇，曲、操、弄、引、吟讽、谣、咏可入《乐府》篇；章可入《章表》篇；所谓『各入讨论之域』也。（览、略、篇，或可入《诸子》篇。）」《斟诠》：「若审察区分其义类，则可分别纳入本书其它相似体类之领域中讨论。」

《文体明辨序说》「杂着」类：「按杂著者，词人所著之杂文也；以其随事命名，不落体格，故谓之杂着。然称名虽杂，而其本乎义理，发乎性情，则自有致一之道焉。刘勰所云：『并归体要之词，各入讨论之域（上句与原文不符）。』正谓此也。」

〔六〕　「贯」，条贯。「曲」，详尽。

第五段讲上述三种以外的种种杂文名目，说明这些将分别在有关文体中讨论。

赞曰：伟矣前修，学坚才饱〔一〕。负文余力，飞靡弄巧〔二〕。枝辞攒映〔三〕，嘒若参昴〔四〕。慕嚬之心，于焉祗搅〔五〕。

〔一〕　《校证》：「『才』原作『多』，据唐写本改。《体性》篇：『才有天资，学慎始习。』《事类》篇：『才自内发，学以外成，有学饱而才馁，有财富而学贫。』又云：『才为盟主，学为辅佐。』《才略》篇：『然自卿渊以前，多役才而不课学。』皆以才学对文。」

〔二〕　《庄子逍遥游》：「怒而飞，其翼若垂天之云。……风之积也不厚，则其负大翼也无力。」「靡」，轻丽也。「飞靡弄巧」，飞动轻丽的文墨来玩弄工巧。

〔三〕　「枝辞」，即上文所云「文章之枝派」，指本篇所论各种杂文。

《比兴》篇：「攒杂咏歌，如川之涣。」「攒」，簇聚也。

〔四〕　《补注》：「《毛诗小星》篇：『嘒彼小星，维参与昴。』传曰：『嘒，微也；参，伐也；昴，留也。』笺云：『言此处无名之星亦随伐留在天。』案彦和借譬杂文，正用笺义。」《召南小星》朱注：「参、昴，西方二宿之名。」这里指小星。《斟诠》：「喻其光芒一如参昴二星之微弱也。」

〔五〕　《注订》：「慕嚬，即效颦也。」

《校注》：「唐写本作『慕嚬之徒，心焉祗搅。』按唐写本是也。今本盖先误『徒』为『于』，因乙『心』字属上句耳。……『祗』与『祇』字，字异义别，此当以作『祗』为是。……《诗小雅何人斯》：『祗搅我心。』」《广雅释言》：「祗，适也。」徐灏《说文解字注笺》：「语辞之适，皆借祗敬字为之，传写或省去一点，……皆不为典要。」朱注：「搅，扰乱也。……则适所以搅乱我心而已。」《斟诠》：「《何人斯》：『祗搅我心。』祗郑笺训适。用作助词，亦训但、只。」二句意谓从事形式模仿，只是徒费心机。

谐讔　第十五

《校证》：「『讔』原作『隐』，元本，……汪本、畲本、张之象本、两京本、何允中本、日本活字本、王惟俭本、锺本、梁本、清谨轩抄本、日本刊本、王谟本、张松孙本、崇文本作『讔』，与正文释谐讔之名合。今据改。」

《校注》：「『隐』唐写本作『讔』；元本，弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、……崇文本并同。按『谐隐』字本止作『隐』。然以篇中『讔者，隐也』譣之，则篇题原是『讔』字甚明。」

《汉书东方朔传》：「舍人不服，因曰：『臣愿复问朔隐语，不知，亦当榜。』即妄为谐语。」师古注：「谐者，和韵之言也。」

晋郭璞《客傲》：「进不为谐隐。」

《斟诠》：「《齐东野语》：古之所谓廋辞，即今之隐语。而俗所谓谜。」

刘师培《中古文学史宋齐梁陈文学概略总论》：「四曰：谐隐之文，斯时益甚也。谐隐之文，亦起于古。昔宋代袁淑所作益繁，惟宋齐以降，作者益为轻薄。其风盖昌于刘宋之初，嗣则卞铄、邱巨源、卞彬之徒，所作诗文，并多讥刺。梁则世风益薄，士多嘲讽之文，而文体亦因之愈卑矣。」

《杂记》：「兹篇盖论有韵文之终篇也。其不置杂文之前，不归杂文之囿者，谐隐无一定之体也。」

张立斋《文心雕龙注订》：「谐，《齐谐》，古有其体，见《庄子逍遥游》：『《齐谐》者，志怪者也。』隐即廋辞也，见《国语晋语》……斯二者，文章之末流，辞谐义隐，要归于讽刺，而失于正，故彦和存其说，辨其义，求备于文体之一格，有不可废者焉。」

「谐」是谐辞，就是诙谐的小文章。「讔」是隐语，就是谜语。参阅朱光潜《诗论》第二章《诗与谐隐》。

芮良夫之诗云〔一〕：「自有肺肠，俾民卒狂。」〔二〕夫心险如山〔三〕，口壅若川〔四〕，怨怒之情不一，欢谑之言无方〔五〕。

〔一〕　梅注：「芮良夫，周大夫芮伯。『自有肺肠，俾民卒狂』，《大雅桑柔》篇。」

《毛诗大雅桑柔序》：「《桑柔》，芮伯刺厉王也。」郑笺：「芮伯，畿内诸侯，王卿士也，字良夫。」

《正义》：「文元年《左传》引此曰，周芮良夫之诗曰：『大风有隧。』且《周书》有《芮良夫》之篇，知字良夫也。」

〔二〕　「自有肺肠，俾民卒狂」，郑笺：「自有肺肠，行其心中之所欲，乃使民尽迷惑也。」正义：「自以己有肺肠，行心所欲，不谋于众人，任用恶人，乃使下民化之，尽皆迷惑如狂人。」朱注：「狂，惑也。……彼不顺理之君，则自以为善，而不考众谋，自有私见，而不通众志，所以使民眩惑，至于狂乱也。」

〔三〕　《训故》：「《庄子》：孔子曰：凡人心险于山川，难于知天。」按此见《列御寇》。成疏：「人心难知，甚于山川，过于苍昊，厚深之状，列在下文。」

〔四〕　黄注：「《国语》：召公曰：防民之口，甚于防川，川壅而溃，伤人必多，民亦如之。」按此见《周语上》。

周厉王暴虐，国人訾议。厉王怒，使卫国的巫者监视訾议之人，凡被告发者，尽杀之。自此，国人不敢言。厉王以为禁止了人民的訾议，召公曰：「防民之口，甚于防川，……民亦如之。」

〔五〕　「谑」是戏谑，嘲笑。「无方」，无常。此谓欢快、戏谑之言是多种多样，变化无常的。

昔华元弃甲，城者发「睅目」之讴〔一〕；臧纥丧师，国人造「侏儒」之歌〔二〕；并嗤戏形貌，内怨为俳也〔三〕。

〔一〕　梅注：「《左传》：宋城，华元为植，巡功，城者讴曰：『

睅其目，皤其腹，弃甲而复，于思于思，弃甲复来。』使其骖乘谓之曰：『牛则有皮，犀兕尚多，弃甲则那？』役人曰：『从其有皮，丹漆若何？』华元曰：『去之，夫其口众我寡。』」又：「华，去声。睅音罕。」

《左传》宣公二年：「郑伐宋，宋师败绩，囚华元。……宋人赎华元于郑。半入，华元逃归。……宋城，华元为植，巡功。……」杜注：「睅，出目。」「城者」，指筑城的百姓。「睅目」，形容华元监工的眼睛睁得很大。

华元被囚于郑之后，逃回宋，宋筑城，华元主其事。一日，华元监工，筑工者歌云：「睅其目……」意谓华元睁大眼睛，挺着肚皮，抛弃甲衣，临阵败归。

〔二〕　梅注：「《左传》襄公四年：臧纥救鄫侵邾，败于狐骀。国人诵之曰：『臧之狐裘，败我于狐骀。我君小子，侏儒是使，侏儒侏儒，使我败于邾。』」杜注：「臧纥，武仲也。鄫属鲁，故救之。狐骀，邾地。臧纥时服狐裘，襄公幼弱，故曰小子。臧纥短小，故曰侏儒。」邾国攻打鄫国时，臧纥带着鲁国军队去救鄫国，却为邾国所败。臧纥身子本来不魁梧，这里也比喻他才能的短小。「国人」谓鲁国人。

〔三〕　范注：「『内怨为俳』，『俳』，当作『诽』。放言曰谤，微言曰诽。内怨，即腹诽也。彦和之意，以为在上者肆行贪虐，下民不敢明谤，则作为隐语，以寄怨怒之情：故虽嗤戏形貌，而不弃于经传。与后世莠言嘲弄，不可同日语也。」

《斟诠》：「彦和之意以为在上者肆行贪虐，下民不敢明谤，则寄内心之怨怒而为俳谐之隐语也。范注读俳为诽，……说虽可通，但仍以不改为胜。」

《校注》：「按『内』读曰『纳』。《说文》人部：『

俳，戏也。』『内怨为俳』，即『纳怨为戏』也。」此句意谓内心有了某种怨怒之情用嘲讽的形式来表现。说明这类歌谣是人民对于执政者怨俳讽刺的表现。

又「蚕蟹」鄙谚〔一〕，「狸首」淫哇〔二〕，苟可箴戒，载于礼典。故知谐辞讔言，亦无弃矣。

〔一〕　元刻本、弘治本，「蟹」作「解」。冯舒校曰：「应作『』。」

梅注：「《礼记檀弓下》：『成人有其兄死而不为衰者，闻子皋将为成宰，遂为衰。成人歌曰：「蚕则绩而蟹有匡，范则冠而蝉有緌，兄则死而子皋为之衰。」』范，蜂也。緌谓蝉喙，长在腹下，此嗤兄死者，其衰之不为兄也。」

郑注：「蚩（嗤）兄死者。言其衰之不为兄死，如蟹有匡，蝉有緌，不为蚕之绩，范之冠也。」正义：「成人不为兄服，闻孔子弟子子皋其性至孝，来为成宰，必当治不孝之子，故惧而制服。蟹背壳似匡。范，蜂也。蜂头上有物似冠也。蝉喙长在腹下，似冠之緌。蚕则须匡以贮丝，而今无匡，蟹背有匡，匡自着蟹，非为蚕设。……亦如成人兄死初不作衰，后畏于子皋，方为制服。服是子皋为之，非为兄施，亦如蟹匡蝉緌，各不关于蚕蜂也。」「鄙谚」，俗语。

陈澔注：「成，鲁邑名。匡，背壳似匡也。范，蜂也。朱氏曰：丝之绩者，必由乎匡之所盛；然蟹之有匡，非为蚕之绩也，为背而已。首之冠者，必资乎緌之所饰，然蝉之有緌，非为范之冠也，为喙而已。兄死者必为之服衰，然成人之服衰，非为兄之死也，为子皋而已。盖以上二句喻下句也。」

〔二〕　梅注：「《礼记》：『原壤母死，孔子助之沐椁。原壤登木曰：久矣，予之不托于音也。歌曰：狸首之斑然，执女手之卷然。』（狸首之斑，言木文之华也。「卷」与「拳」同，如执女手之拳，言沐椁之滑腻也。）」按此见《檀弓下》。此段正义曰：「狸首之斑然者，言斲椁材文采似狸之首。执女手之卷然者，孔子手执斤斧，如女子之手卷卷然而柔弱。」嵇康《养生论》：「耳务淫哇。」「淫哇」，邪曲之声。刘勰以原壤在服丧期间作歌，非礼之甚，故以为淫哇。

《书记》篇：「夫文辞鄙俚，莫过于谚，而圣贤诗书，采以为谈，况逾于此，岂可忽哉！」

以上为第一段，讲谐隐的意义和作用，其中举例说明民歌谚语的教育意义。

谐之言皆也；辞浅会俗，皆悦笑也〔一〕。昔齐威酣乐，而淳于说甘酒〔二〕；楚襄燕集，而宋玉赋《好色》〔三〕；意在微讽，有足观者〔四〕。

〔一〕　《注订》：「此以声为训，因文见义，是为新解。《玉篇》作合和调偶诸义，咸不出皆字义也。」

〔二〕　梅注：「淳于髡，……齐威王之时喜隐，好为淫乐长夜之饮，沉湎不治，委政卿大夫，百官荒乱，诸侯并侵，国且危亡，在于旦暮。……威王置酒后宫，召髡赐之酒。问曰：『先生能饮几何而醉？』对曰：『臣饮一斗亦醉，一石亦醉。』威王曰：『先生饮一斗而醉，恶能饮一石哉！其说可得闻乎？』髡曰：『……日暮酒阑，合尊促坐，男女同席，履舄交错，杯盘狼籍，堂上烛灭，主人留髡而送客，罗襦襟解，微闻芗泽，当此之时，髡心最欢，能饮一石。故曰酒极则乱，乐极则悲；万事尽然，言不可极，极之而衰。』以讽谏焉。齐王曰：『善。』乃罢长夜之饮。」按此见《史记滑稽列传》。《尚书五子之歌》：「甘酒嗜音，峻宇雕墙。」传：「甘，嗜无厌足。」

〔三〕　黄注：「《文选》：大夫登徒子侍于楚襄王，短宋玉。玉着《登徒子好色》之赋，王称善。」范注引宋玉《登徒子好色赋》并序。李善注曰：「此赋假以为辞，讽于淫也。」《登徒子好色赋》以守德、守礼来勉励襄王。「燕集」，指会合近臣燕饮后宫而言，不然，与宋玉赋好色无关。《诠赋》篇：「宋发巧谈，实始淫丽。」

〔四〕　「微讽」，隐微的讽刺。

及优旃之讽漆城〔一〕，优孟之谏葬马〔二〕，并谲辞饰说〔三〕，抑止昏暴。是以子长编史，列传《滑稽》〔四〕，以其辞虽倾回，意归义正也〔五〕。但本体不雅，其流易弊〔六〕。

〔一〕　《史记滑稽列传》「优旃者，秦倡侏儒也。善为笑言，然合于大道。……二世立，又欲漆其城。优旃曰：『善，主上虽无言，臣固将请之。漆城虽于百姓愁费，然佳哉！漆城荡荡，寇来不能上，即欲就之，易为漆耳，顾难为荫室。』于是二世笑之，以其故止。」

「优旃」，元刻本、弘治本、冯校本作「优孟」，误。

〔二〕　《史记滑稽列传》：「优孟者，故楚之乐人也。长八尺。多辩，常以谈笑讽谏。楚庄王之时，有所爱马死。……使群臣丧之，欲以棺椁大夫礼葬之。左右争之，以为不可。王下令曰：『有敢以马谏者，罪至死。』优孟闻之，入殿门，仰天大哭。王惊而问其故。优孟曰：『马者王之所爱也，以楚国堂堂之大，何求不得，而以大夫礼葬之，薄，请以人君礼葬之。』王曰：『何如？』对曰：『臣请以雕玉为棺，文梓为椁，楩枫豫章为题凑，发甲卒为穿圹，老弱负土，齐赵陪坐于前，韩魏翼卫其后，庙食太牢，奉以万户之邑。诸侯闻之，皆知大王贱人而贵马也。』王曰：『寡人之过一至此乎！为之奈何？』优孟曰：『请为大王六畜葬之，以垄灶为椁，铜历为棺，赍以姜枣，荐以木兰，祭以粳稻，衣以火光，葬之于人腹肠。』于是王乃使以马属太官，无令天下久闻也。」

「优孟」，元刻本、弘治本、冯舒校本作「优旃」，误。

〔三〕　「谲」，诡诈，虚假。《斟诠》：「谲辞饰说，谓诡变伪辞，文巧正说，依违咏歌之间，以寄其讽谕之旨也。……饰说，与饰辞同。《战国策赵策》：『虞卿曰：此饰说也。』」

〔四〕　《史记滑稽列传》索隐：「崔浩云：『滑音骨。滑稽，流酒器也。转注吐酒，终日不已。言出口成章，辞不穷竭，若滑稽之吐酒。故扬雄《酒赋》云「鸱夷滑稽，腹大如壶，尽日盛酒，人复藉沽」是也。』又姚察云：『滑稽犹俳谐也。滑读如字，稽音计也。言谐语滑利，其知计疾出，故云滑稽。』」

《史记滑稽列传》索隐又云：「滑，乱也；稽，同也。言辩捷之人言非若是，说是若非，言能乱同异也。」《楚辞》云：「将突梯滑稽，如脂如韦。」

〔五〕　「倾回」，歪邪。「义」，宜，善也。按《哀吊》篇：「固宜正义以绳理，昭德而塞违。」《史传》篇：「是立义选言，宜依经以树则；……迁、固通矣，而历诋后世，若任情失正，文其殆哉！」

〔六〕　「雅」字，元刻本、弘治本、冯舒校本作「杂」，误。纪评：「文家有必不可作之题，自有必不可作之体格，虽高手无所施其巧，抑或愈工而愈入恶趣，皆所谓本体不雅者也。」

「体」，指体制。《注订》：「本体不雅──指下文东方、枚皋诸氏之作，丑妇、卖饼之类是也。」

于是东方、枚皋〔一〕，餔糟啜醨〔二〕，无所匡正，而诋嫚媟弄，〔三〕故其自称为赋，乃亦俳也〔四〕，「见视如倡」〔五〕，亦有悔矣。

〔一〕　《汉书东方朔传》：「（东方朔）常为郎，与枚皋、郭舍人俱在左右，诙啁而已。」《汉书枚皋传》：「皋不通经术，诙笑类俳倡，为赋颂好嫚戏，以故得媟黩贵幸，比东方朔、郭舍人等。皋赋辞中，自言为赋不如相如，又言为赋乃俳，见视如倡，自悔类倡也。故其赋有诋諆东方朔，又自诋諆。其文骫骳，曲随其事，皆得其意。」范注：「案此即彦和所谓诋嫚媟弄，无益时用者，故班固谓『朔与枚皋、郭舍人俱在左右，诙啁而已』。」

〔二〕　《斟诠》：「餔糟啜醨，谓食其糟粕渣滓，有拾人牙慧之意。《孟子离娄》：『子之从于子敖来，徒餔啜也。』赵注：『餔，食也；啜，饮也。』《楚辞渔父》：『众人皆醉，何不餔其糟而歠其醨？』王注：『糟，即酒滓。醨，即薄酒。』」在这里是指随波逐流。

〔三〕　《校证》：「媟，元本、汪本、畲本、张之象本、两京本误作『媒』。」

按东方朔与枚皋的情况，并不一样。据《汉书枚皋传》称：每逢武帝巡游，皋随从奉命作赋，「颇诙笑」，其中「尤嫚戏不可读者」，达数十篇之多。而东方朔在政治上早有抱负。当时，「

天下侈靡趋末，百姓多离良亩」，武帝问以化民之道，朔乃陈文帝的俭约，指武帝的「淫侈」。朔还因商韩之语，上书言农战强国之计。文辞「颇复诙谐」，并非无所「匡正」。朔对武帝措施也有不满，故借谐辞以「匡正」之。《史记东方朔传》：「时坐席中，酒酣，据地歌曰：『陆沉于俗，避世金马门。