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儒藏 · 乐经

乐书

40 万字 · 约 18 小时 57 分钟 · 15 / 51

会员可开白话

央十二律本于黄钟五声本于宫八音本于土以中央无正律而中声出焉故取黄钟之宫为声律之本量中黄钟之宫亦此意欤

教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音

六德以中和为首六律以黄钟为本则六诗本之情性中声之所止也六德制之礼义中声之所本也六律稽之度数中声之所禺也大师教中声所止之诗以六德为之本以六律为之音则所道者中德所咏者中音然则乐也者有不为中和之纪邪大司乐之于律同则以之大合乐而大师则合隂阳之声而已大司乐之于国子则教之乐德乐语乐舞而大师则教六诗而已是尊者其治详以大卑者其治畧以小

大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼔大飨亦如之

瞽蒙掌九德六诗之歌以役大师小师大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之由是推之大祭祀登歌奏击拊堂上之乐也下管播乐器奏鼔堂下之乐也于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者在乎奏鼔舜之作乐言拊咏于上言鼗鼔于下乐记亦曰防守拊鼔而已盖拊为众器之父鼔为众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以鼔为君凡乐待此而作者有臣道焉记曰声乐之象也金石丝竹乐之器也象形而上器形而下于下管言播乐器则登歌以咏其声得不为乐之象乎凡此虽瞽蒙小师之职其帅而歌之者大师而已非特大祭祀为然大飨亦如之文王世子曰登歌清庙下管象武逹有神兴有德此祭祀之乐也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已此大飨之乐也昔者周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象不过使之施于周公庙而已是所以赐周公非赐鲁记礼者彼然而言之岂为知礼意哉

大射帅瞽而歌射节

怒则争鬭喜则咏歌则歌者志之所可甚而形容焉者也然则歌之所咏岂特其声哉凡以直已陈德而已盖瞽蒙掌九德六诗之歌役大师则王射而歌射节虽在瞽蒙其帅而歌者实大师役之也大司乐大射令奏驺虞乐师凡射王以驺虞为节射人王以驺虞九节钟师凡射王奏驺虞此言歌射节者射之有节即度数自然以制之而已射人以驺虞九节节之数也乐师以驺虞为节节之用也奏驺虞在乐师而令之在大司乐歌之在瞽蒙而帅之在大师以大令小而奏之以钟鼔堂下之事也以大帅小而歌之以人声堂上之事也王之大射堂上以人声歌驺虞堂下以钟鼔奏之则其声足以合奏可审一而定和矣仪礼大射奏貍首间若一乡射奏驺虞间若一又曰歌驺虞若采苹皆五终亦歌奏备举之意也今夫射以伤物为事人之所斁也故有燕乐之事必射以所斁附所乐而习焉则人之从之也轻其歌射节不亦宜乎

大师执同律以听军声而诏吉凶

古之用师内有必胜之道外有佐胜之术大师执同律以听军声而诏吉凶以佐胜之术行必胜之道故也听军声有道执同律听之之道也诏吉凶有道听军声诏之之道也盖听商声知战胜而士强听宫声知军和而士附其吉可得而诏也听角声知军扰而心丧听征声知将急而士劳听羽声知兵弱而威夺其凶可得而诏也古之人吉凶不待阵而知胜负不待战而决不过如此易曰师出以律否臧凶传曰望敌知吉凶闻声知胜负岂不信哉大师执同律以听军声主师出言之所以存豫戒之智也大司马若师有功左执律恺乐献于社主师旋言之所以示恺乐之仁也然周之出师有太史抱天时大卜正龟兆又以同律诏吉凶则先王谨戎事重民命亦可谓至矣大宗伯以军礼同邦国而大师之礼用众居一焉惟行大师之礼用众而大师始执同律听军声而诏吉凶然则军礼之师有小于此又非大师所与也

大丧帅瞽而廞作匶谥凡国之瞽蒙正焉

檀弓公叔文子卒其子戍请于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者则諡为特葬时制也曾子问曰贱不咏贵防不诔长礼也唯天子称天以诔之春秋公羊谓读诔制諡于南郊则制諡自诔始也然诔而諡之古无有也周道然也序官大师下大夫二人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人凡国之瞽蒙皆正于大师以治乐政故统大师之职言之大祭祀师瞽登歌之类吉礼也大飨亦如之大射帅瞽而歌射节宾礼嘉礼也大师执同律以听军声军礼也大丧师瞽而廞凶礼也小师异于是语祭祀而不及听军声语丧飨而不及大射此大小隆杀之辨也由是观之大师小师虽主乎乐而五礼未尝不在焉大宗伯虽主乎礼而和乐未尝不在焉

乐书卷四十六

钦定四库全书

乐书巻四十七

宋 陈 撰

周礼训义

春官

小师  瞽蒙

小师

小师掌教鼔鼗柷敔埙箫管歌

大司乐以靁鼔靁鼗礼天神灵鼔灵鼗礼地示路鼓路鼗礼人鬼则鼗于鼔为小而其音革所以兆奏鼔者也书曰合止柷敔诗曰鼗磬柷圉则柷以合之敔以止之而其音木所以节众乐者也埙则其形圆其音土乐之所待以和鸣者也箫管则其器细其音竹乐之所待以备举者也小师所以教堂下之乐如此之以琴瑟歌之以雅颂小师所以教堂上之乐如此乐记曰圣人作为鼗鼔椌楬壎篪此六者德音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之然则小师之教瞽蒙止于鼗鼔柷敔埙箫管歌而不及钟磬竽篪与舞者不言竽篪以箫管见之不言钟磬瑟舞以歌见之小师之所言不过声音形器之末节而舞又乐之极而乐成焉非小师所及也若夫大师之教六诗六德为之本以六律为之音岂特末节而已哉

大祭祀登歌击拊

拊之为器韦表穅里状则类鼔声则和柔倡而不和非徒锵锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓拊革而穅是也其设堂上书所谓搏拊是也其用先歌大师所谓登歌则令奏击拊是也书谓之搏拊明堂位谓之拊者以其或或拊莫适先后故也既谓之搏拊又谓之击拊者拊之或击或拊拊声小大之辨书以击石拊石为磬声小大之辨意亦如此荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为众乐之倡可知矣大祭祀登歌击拊固小师之职也大师则令奏之而已

下管击应鼓彻歌大飨亦如之

道以无所因为上以有所待为下管之为器有所待而声发焉非若歌之出于人声而无所因者也故管谓之堂下之乐仪礼曰下管新宫是也堂下之乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞞之尤小者也下管击应鼓盖言称也礼器曰县鼓在西应鼓在东诗曰应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之应大祭祀下管击应鼓是作乐及其小者乃所以为备也大师大祭祀击拊鼓亦此意欤仪礼有司彻卒籑有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设语曰以雍彻盖大祭祀告利成之后有司彻室馈馔礼之终也彻必歌雍乐之终也古之祭祀有乐以迎来必有乐以彻食大飨之礼不入牲其他亦如之诸侯大飨之礼下管象武彻以振羽则王之大飨可知矣然小师下管止于击应鼔非若大师播乐器令奏鼓之为备也小师登歌与大师同彻歌与大师异者岂以彻歌为祭祀之末非大师所当亲欤小师之于大师犹乐师之于大司乐大师及彻帅学士彻尊故也小师彻歌卑故也

大丧与廞

大师大丧帅瞽廞乐器作匶諡小师大丧与廞【阙】作匶谥又非所与也

凡小祭祀小乐事鼓

大师所掌大祭祀大乐事而已凡小祭祀小乐事不与焉此小师大祭祀登歌所以与大师同小祭事小乐事鼓所以与大师异也仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北大射有朔鼙应鼙有瞽之诗曰应田县鼓先儒以田为则朔鼓也以其引鼔故曰以其始鼓故曰朔仪礼有朔无周礼有无朔犹仪礼之酒周礼之明水名异而实同也郑氏以应朔为三鼓未必然也鼔小师之职大师非不与也特令奏之而已

掌六乐声音之节与其和

地官鼓人掌教六鼔四金之声以节声乐以和军旅继之以金錞和鼓以金镯节鼔和鼔者鼔倡而和之节鼔者鼔行而节之隂始于和阳中于节小师掌六乐声音之节与其和则所谓节者以节声音也所谓和者以和声音也尔雅曰和乐谓之节徒吹谓之和其和节与小师同其所以为和节异矣小师掌先王六乐五声八音之节与其和者不过即六乐声音之自然以辅之而已曰舞所以节八音也记曰钟鼓干戚所以和安乐也故语声音之节则凡所谓舞者举矣语声音之和则凡所谓钟鼓者举矣大师掌六律六同皆文之以五声播之以八音至于声音之节与和特其小者耳此所以掌之于小师欤大师凡大祭祀大飨大射大丧皆帅瞽小师不言帅何也曰序官大师下大夫二人小师上士四人贰焉大夫以智帅人之大者士则事人而微故也乐师言帅大胥小胥不与焉岂乐师亦以大夫而大胥小胥亦以士邪

瞽蒙

瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌

耳目形也聦明神也聋聩者其神在目不在耳故以之司视而掌火瞽蒙者其神在耳不在目故以之司听而鼓乐其使人也可谓器之矣传曰黄帝使神瞽考中声夏书曰瞽奏鼔礼曰御瞽防声之上下诗曰有瞽有瞽蒙瞍奏公国语曰蒙瞍修声则瞽蒙之职自古以固然非特周也尔雅大鼗谓之麻小者谓之料鼗虽有大小不同其播而不建一也小师掌教鼔鼗瞽蒙眡了止于播鼗不及鼔则鼓为乐之君而鼗特兆奏鼓而已鼓大而鼗小小师主以乐教而瞽蒙则主鼓乐而非教乐者也岂小师揔其大瞽蒙专其小故邪然瞽蒙非特掌播鼗而已抑又掌柷敔埙箫管焉故于鼗言播以别之

乐书卷四十七

钦定四库全书

乐书卷四十八

宋 陈  撰

周礼训义

春官

瞽蒙   眡了

瞽蒙

讽诵诗世奠系鼔琴瑟

世帝系必以瞽蒙掌之者以五帝不相沿乐故也琴瑟必以瞽蒙鼓之者以其修身故也世奠系故书为世帝系国语曰教之世为之昭明德是也

掌九德六诗之歌以役太师

春秋传云水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也大司乐以九德之歌为禹乐然则九夏得不为禹之大夏乎大师掌教六诗以六德为之本以六律为之音则德与诗者大师所教而歌不与焉掌其歌而役于大师者惟蒙瞽而已盖大师师人者也瞽蒙役于人者也瞽蒙役于大师正于小师是役之者有以帅之故也正之者有以教之故也

眡了

眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬

大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈笙师凡祭祀飨射共其笙钟之乐盖钟磬之应歌者为颂钟颂磬应笙者为笙钟笙磬记曰人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱也故制雅颂之声以道之然则颂钟颂磬雅琴颂琴之类岂非合雅颂之声然邪颂磬与春秋歌钟同意笙磬与诗笙磬同音同意先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然哉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮诗曰鼗磬柷圉盖鼗堂下之乐也磬堂上之乐也堂下之鼗播则堂上之磬作矣故眡了以播鼗为先而击颂磬笙磬次之商颂言鞉鼓渊渊继之依我磬声亦是意也孟子曰存乎人者莫良于眸子胸中正眸子了焉胷中不正眸子眊焉火燎曰燎火之明也目了曰了目之明也眡了之职以三百人为率府史胥徒不与焉则其眡之明其本非不同也所异者末流之派别而已故其明虽与瞽蒙异而瞽蒙实頼之是以凡乐事又使之相焉仪礼郷饮酒乡射燕礼大射皆言工相者此也乐之事有大小言凡乐事则大小无不在所掌矣眡了所掌如此非瞽蒙所及也故止于修声以役大师而已

掌大师之县凡乐事相瞽

小胥正乐县之位所以辨名分大司乐大祭祀宿县所以备声用眡了掌大师之县则大师之职实职乐县而眡了特掌之而已大师掌六律六同皆播之以八音而钟磬居二焉凡县钟磬半为堵全为肆其音莫不协五声其声莫不协律同实在大师名在眡了互备故也乐县之制天子用宫其形圎诸侯用轩其形曲大祭祀宿县天子之制也入门而县兴诸侯之制也后世礼废乐壊诸侯僣天子者有矣大夫僣诸侯者有矣郊特牲曰诸侯之宫县诸侯之僣礼也春秋请曲县大夫之僣礼也

大丧廞乐器大旅亦如之

尔雅曰旅众也陈也师旅之旅非常陈也必待乎变故旅祭之旅亦非常陈也必待乎灾故禹贡曰荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅皆以洪水为灾然后旅其神而祭之彼于山祭犹若是况国有变故而祭之其可不谓之乎掌次王大旅上帝张氊案设皇邸大宗伯国有大故则旅上帝及四望典瑞四圭有邸以旅上帝两圭有邸以旅四望大旅共其玉器而奉之人若有祭事则奉以往旅亦如之职金旅上帝则共其金版由是观之旅固有大小大则礼隆小则礼杀是大旅之礼莫若天帝之为至也故礼器曰一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版所秉特两圭有邸而已则其礼杀可知也司尊大丧存奠大旅亦如之丧旅之礼也眡了大丧廞乐器大旅亦如之笙师大丧廞其乐器大旅则陈之丧旅之乐也眡了丧旅之乐一也故言大旅亦如之笙师丧祭之乐大同而小异故乐器于丧言廞于旅言陈季氏旅于泰山孔子诛之岂以其僣行之乎

賔射皆奏其钟鼓

礼有五賔居一焉艺有六射居一焉因賔而射礼行焉賔射之礼也因賔射而乐作焉賔射之乐也钟师凡射王奏驺虞镈师凡祭祀鼓其金奏之乐賔射亦如之孔子曰射之以乐也何以听何以射循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人彼将安能以中推此则賔射而眡了奏钟鼔使夫与射之賔循所奏之声奠而后发发而不失正鹄而贤不肖覩矣夫射有三大射也賔射也燕射也司裘于王共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯共熊侯豹侯大夫共麋侯皆设其鹄大射之侯也梓人张皮侯而栖鹄是已射人以射法治射仪王射三侯五正诸侯二侯三正卿大夫一侯二正士豻侯二正賔射之侯也梓人张五采之侯是已乡射记曰天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士画以鹿豕燕射之侯也梓人张兽侯以息燕是已大射有鹄犹賔射之有正射饰其侧犹賔射之有皮賔射侧皮而中五采大射侧中皆皮其侧同其所异者中而已賔射之乐眡了奏之大射之乐大司乐令之燕射之乐乐师帅之恺献亦如之

镈师凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之掌固曰夜三鼜以戒号郑氏皆谓鼓之以鼖鼔然鼖虽鼔人用之以鼓军事诸侯执之以振旅要皆非警夜之鼜鼓也司马法曰昬鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒平旦五通为发明三鼜之制大率若此郑氏之说不亦昧乎乐志曰长丈二尺曰鼜鼓凡守备及役事鼓之其言守备则是及鼓役事则非矣鼓人不云乎鼛鼓鼓役事盖役事上之所以役下警守下之所以事上后下必以仁未尝不欲缓故以臯鼓鼓之事上必以义未甞不欲蚤故以鼜鼓鼓之臯与鼛字殊而理一考工记韗人为臯鼓春秋曰鲁人之臯又曰臯下隰诗曰鹤鸣于九臯则臯为下隰之地其土湿以缓故臯与鼛皆有缓意其名鼓不亦可乎大旅之祭比大丧为轻故先言大丧而大旅亦如之鼜恺之乐比賔射为轻故先言賔射而鼜恺献亦如之然军之警夜以鼜所以同忧戚者也献功以恺所以同和乐者也惟能同忧戚然后可与同和乐故恺乐献于社而眡了奏钟鼓以乐之则人人孰不出死断亡而愉哉乐书卷四十八

钦定四库全书

乐书卷四十九

宋 陈 撰

周礼训义

春官

典同    磬师

典同

典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器阳六为律自黄钟至无射阳声也隂六为同自大吕至应钟隂声也阳声左旋故始于子终于已隂声右旋故始于丑终于卯而天地四方隂阳之声具焉盖干位西北气覆而为天众阳之主也坤位东南形载而为地众隂之主也然天虽为众阳之主而有隂焉故曰立天之道曰隂与阳此天所以有隂阳之声也地虽为众隂之主而有阳焉故曰立地之道曰柔与刚此地所以有隂阳之声也丽乎干者于卦为震为坎丽乎坤者于卦为离为兊震坎阳卦也然而多隂离兊隂卦也然而多阳语其位则正四方之卦而已此四方所以各有隂阳之声也天地四方隂阳之声出于自然者也六律六同隂阳之声出于人为者也即人为之声辨自然之声而为乐器此子所谓作者贵其有循而体自然者也道生一则竒而为阳一生二则偶而为隂二生三则隂阳参和而为冲气三生万物而乐器取具焉是杂比十有二声而和之取中声以为乐器之意也易曰制器者尚象记曰声乐之象也即十有二声以为乐器得不为制器尚象者乎典同所掌者器也大师所掌者声也器异异声故言掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声声则各有所合故言掌六律六同以合隂阳之声

凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石

古者鳬氏为钟厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴皆有说焉故钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之六分其金而居一谓之钟鼎之齐先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出所制有齐而无髙下厚薄之偏所容有量而无达回侈弇之过其声一归正缓之中和而已记曰乐者中和之纪荀子曰乐之中和也国语曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟左传曰中声以降五降之后不容弹矣然则乐器之尚中声其已乆矣古之制乐器始于伊耆氏以苇为籥以土为鼓籥则三孔而中声通焉土则冲气而中声钟焉由是推之辨十有二声杂比而和之取中声焉以为乐器岂不信哉周景王将铸无射而为之大林单穆公非之失是故也

凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量

昔黄帝命伶伦断竹制十有二律命营援铸金作十有二钟故为乐器莫不以律为之数度以钟为之齐量故言十有二律则知声之为钟言十有二声则知律之为管乐记先王作乐而言稽之度数考工记防氏为量而言声中黄钟之宫盖本诸此别而言之律与同异合而言之同亦律而已此所以又有十二律之说也不言十有二钟而言声者钟于八音为金金于五行为言秋言之时声所自出此所以言声以见钟也

凡和乐亦如之

形而上者谓之道形而下者谓之器先王作乐以形而上者之道寓之形而下者之器虽非数度而不离于数度虽非齐量而不离于齐量其为数度也即十有二律而已其为齐量也即十有二声而已非特乐器为然凡以钟律和乐亦如之书所谓律和声者此也先儒谓调其故器岂其然乎古者上农掘土出金上工磨石出玉琨瑶篠簜齿革羽毛而乐器备矣乐记曰金石丝竹乐之器也荀卿曰金石丝竹所以道乐也由此观之先王本道以制器因器以导乐凡为乐器数度齐量虽本于钟律要皆文以五声播以八音然则乐器虽多其能外乎八物哉大师于乐器言播亦播八音之意也伶州鸠曰乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角推此可类举矣

磬师

磬师掌教击磬击编钟

石乐之器也声乐之象也古之人为磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已故舜命夔典乐击石拊石以象上帝玉磬之音则磬之为器其音石其卦干其位西北而天屈之以为无有曲折之形焉所以立辨也故于方有西有北于时有秋有冬于物有金有玉以分有贵贱以位有上下而亲踈长防之理皆辨于此矣古人之论磬谓其有贵贱焉有亲踈焉有长幼焉此三者行然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬闺门闻之父子莫不和亲族党闻之长幼莫不和顺夫以一器之成而功化之敏有至于此则磬之尚声可知矣书之言球必以鸣先之者亦此意欤磬师所掌不过教眡了击之而已眡了言掌击笙磬颂磬则钟举矣小胥凡县钟磬半为堵全为肆则钟磬皆在所编也于钟言编则磬举矣钟磬常相待以为用国语曰金石以动之是也有编者必有不编者存焉明堂位曰叔之离磬编则杂特则离离磬则特县之磬非编磬也言磬如此则钟可知矣荀卿言县一钟戴礼言县一磬言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知矣尔雅曰大磬谓之毊大钟谓之镛岂特县者乎磬师于磬言击举特县以见其编者也于钟言编举编县以见特县者也钟之特县有钟师掌之其不言冝矣凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量则编钟编磬不过十二古之制也后世加以四清而先儒有编县二八之说不亦悮乎论语曰击磬襄入于海岂亦周之乐师欤孔子击磬于卫而荷蒉者谓其有心是不知孔子击磬于卫欲其辨父子君臣之名而正之非有心于为已故也

乐书卷四十九

<经部,乐类,乐书>

钦定四库全书

乐书卷五十

宋 陈 撰

周礼训义

春官

磬师 钟师

磬师

教缦乐燕乐之钟磬

学记曰不学操缦不能安缦之为乐操之爲敬纵之而慢在始学者为易习比朝祭为尤缦杂声之和乐者也凡祭祀用焉非大祭祀之时也仪礼燕居若与四方宾客燕有房中之乐盖人君之于天下其智足以知避就知出入则可以乐矣向明而治体天道在南方之时出而与万物相见者也向晦入燕息体天道在北方之时入而与万物相辨者也入而与物辨则无为也以饮食燕乐而已燕乐之乐虽施于宾客凡房中亦用焉磬师虽非主教缦乐燕乐然于钟磬则磬师实豫教之关雎之诗曰乐得淑女琴瑟友之继之以乐得淑女钟鼔乐之岂古房中之乐邪房中之乐未尝不用钟磬而郑氏以为不用焉是不考磬师之过也

凡祭祀奏缦乐

人之于乐有奏者有奏之者磬师凡祭祀以钟磬奏缦乐非奏者也奏之者而已磬师以钟鼓奏缦乐而钟师又以钟鼓鼔之者凡作乐皆曰鼓所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈徒鼓钟谓之修徒鼓磬谓之寋以至鼓琴鼓瑟鼓簧鼓缶皆以鼓焉则缦乐谓之鼓不亦可乎

钟师

钟师掌金奏

乐记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武左曰钟音之器也小者不窕大者不摦则和于物尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈盖钟之为器于物为金于方为西秋分之音也其轻重有齐多寡有量小大有冝声音有适先王以鳬氏为之钟师掌之奏之以为乐节而已钟师掌金奏而不及金奏之鼓镈师掌金奏之鼔而不及四金之音声有鼓人之职存焉钟师中士四人下士八人而府史胥徒皆在所统谓之钟师不亦宜乎钟以止聚为义先儒谓钟之为言动也踈矣

同部

其它

古乐经传
钦定四库全书 经部九 古乐经传 乐类 提要 【臣】等谨案古乐经传五卷 国朝李光地撰光地所着尚书解义诸书已别着録是书乃所作古乐经解诂取大司乐以下二十官为经以乐记为之记又有附乐经附乐记统为五卷乐经乐记为光地所自订其乐教乐用二篇则其孙清植以遗稿集成者也乐经之最不易通为千古聚讼者莫若大司乐一篇葢窦公以后久失其康成之注亦自隐奥难晓学者各为之説遂至纷纭轇轕无所折衷光地之论谓经文圜钟为宫当作黄钟为宫葢即以黄钟为宫也黄钟为角则黄钟角调也其起调毕曲之律以姑洗太蔟为徴则太蔟徴调也其起调毕曲之律以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律以大吕据此则黄钟为角乃姑洗为黄钟之角太蔟
古乐书
钦定四库全书 经部九 古乐书 乐类 提要 【臣】等谨案古乐书二卷 国朝应防谦撰防谦字嗣寅仁和人是书上卷论律吕本原大防本蔡氏新书而叅以注疏及朱子之説下卷论乐器制度则本陈祥道礼书及李之藻頖宫礼乐疏者为多议论醇正考订简核颇得要领其间立説之未合者如六十声图以宫为最浊之音谓十二律旋宫自黄钟而下林钟均则太姑二律为陵宫南吕均则太姑防三律为陵宫其意盖以太姑二律长于林钟之六寸太姑防三律长于南吕之五寸余故应钟为最短之律应钟均则徴商羽角四律皆为陵宫也不知旋宫之法本于十二律之相生不以长短为相生之次至长生短为下生短生长为上生不过以上下为别非谓徴必短于宫商必短于徴也其失总由于宫为最
皇言定声录
钦定四库全书 经部九 皇言定声録 乐类 提要 【臣】等谨案 皇言定声录八卷 国朝毛奇龄撰其书皆阐论乐律凡一百余条为图者十六自称推本 圣祖仁皇帝论乐之明训而抒其所见故以名书其所龂龂致辨者乃九声七调之説合五声及宫清商清角清征清为九声合五声及变宫变征为七调谓曲声不用二变而器色以七调之色字应之故九声为声七调为调因又辨昔人以变宫在宫前变征在征前为非而移二变于二正后葢熟于吹箫笛者翻宫换调以宫逐羽声则羽为宫而宫当商商当角角当征征当羽皆差一位故变宫本在羽后 宫前者变而居宫后商前矣变征本在角后征前者变而居征后羽前矣此今管色字所常用并非奇龄以独创得之者也其余自行已意往往攻驳
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