乐律全书

宫调则众音之声皆用黄钟为节作太蔟商调则众音之声皆用太蔟为节然后清浊髙下自齐一而不乱是之谓律和声俗乐以工尺上一四合为板眼如作工字则众音皆以工为节作尺字则众音皆以尺为节然后不乱乃其遗法也八音克谐无相夺伦至此则乐乃大成矣神人以和则其用也夫作乐之法始于诗言志终于律和声始乃言其本终则言其末也古乐之始终本末亦畧可见矣自蔡沈书传误以声依永之声为歌声致先王作乐之妙晦而不明殊可叹也夫乐器之声与歌声相依乃事体文理之自然也若谓歌声与歌声相依则非惟事体不通且亦不成文理矣况歌声随口而出又安用以律而和之乎律之所和止于歌声八音又何自而克谐乎蔡传之误也明矣或问古乐俗乐不可并论尚矣今所论古乐动引俗乐为证何也曰古之度量权衡皆出于黄钟之律今之度量权衡非古也然以量长短以较多寡以称轻重与古之度量权衡无异盖物有定形初不以度量权衡出于黄钟与否而变也今之俗乐虽不出于黄钟之律亦岂至大异于古哉盖清浊髙下乐有定音是亦不可变也然则乐之本末始终断可知矣论乐者不知乐之本末始终乃谓不得黄钟则不可复古乐以成至治岂不悮哉【见乐律管见】又曰十二律气之法相传已误况律吕本为正五音而设候气盖其用之一端耳或问古有十二律管候气之法其理如何曰此相传之误也候气止用黄钟之管候子月冬至之气余月则否何以知之盖古法占候恒在歳始冬至盖阳气之始也气在地中且无形可见故以黄钟之管候之冬至之日气至灰飞则气节相应是谓和平若气至灰飞在冬至之前或在其后则为太过不及于是乎有占与冬至登台望云物以占吉凶盖同一意也若谓余月皆候则丑月阳气未出地中候之犹可也寅月以后阳已出地又何候乎况午月以后阳气皆自上降下又安有飞之理然则谓十二月皆以律管候气者非也其为相传之误也无疑矣【同上】

李文察曰候天地之气则可以验十二律之妙候吾心之气则可以定黄钟一律之长短候吾心之气以定黄钟有本乎曰本于记记曰凡音之起由人心生是也记有本乎曰本于书书曰诗言志歌永言声依永律和声是也即书之言观之永其声气之元乎盖永乃人心之中声也诚亦有据人自不察之耳盖志微焦杀固不能永而粗厉猛愤亦不能永必心平气和不疾不徐不刚不柔然后始有永声永声乃人心纯阳之气发而为纯阳之声然是永声亦未易得必养之深链之熟识之精然后有之养不深则无永之气链不熟则无永之力识不精则无永之辨三者备始可以言永矣故曰声为律非永以为黄钟之谓乎歌到有永处则天地之气已在我矣故曰直已而陈德焉动已而天地应焉星辰理焉四时和焉万物育焉或曰舜之命防言乐之槩而声之元作乐之本未必在是曰制礼作乐道綂之传其本皆出于尧舜之世其言也辞简而理尽不容添一字如添一字以制礼则其所制者必非五典之礼添一字以为道则其所为者必非执中之道添一字以言乐则其所作者必非德音之乐是故三本皆备于尧舜之世于礼于道人固本而述之独于乐以为槩而疑其本之不在是何尧舜之世人独详于礼于道而畧于乐也耶【见律书补注】

又曰作乐必以律吕者盖本于书律和声之一言也彼言律此兼吕吕乃隂律隂亦律焉律吕乐之筌蹄得鱼者忘筌得兽者忘蹄得乐者亦可以忘律吕非律吕无以正乐之声滞律吕无以得乐之意得意在律吕前制律在得意后故自古一圣人作必有一代之乐律吕未必亲传传其理耳异代制乐万代同理非得其意能之乎故曰识礼乐之情者能作兴乐君子未考律吕先得律意意得则律吕亦得【同上】

右律吕本末并候气辨疑

新撰本末辨疑论曰古圣人制律厯度量权衡者所以齐逺近立民信也是故物有脩短则齐之以度容有多寡则齐之以量体有轻重则齐之以权衡声有髙下则齐之以律事有先后则齐之以厯齐脩短者不失毫厘齐多寡者不失圭撮齐轻重者不失铢絫齐髙下者不失中和齐先后者不失时令民信既立争端不起自古有国家者靡不由之故舜典曰协时月正日同律度量衡此其本也故黄帝造律与伏羲画卦同功闻成纪卦台山其上有伏羲庙相传雪后卦文自现民俗神之香火不絶有好事者每歳雪后察之卒无效验香火遂絶噫八卦之功岂以现与否而为轻重哉彼惑于旧説而信之者固非其泥于新闻而疑之者亦未必是殆与候气之説矣夫候气之説六经不载月令虽有律中某某之文盖以按月奏乐言耳宋儒张载曰声音之道与天地同和与政通蚕吐丝而商絶正与天地相应方蚕吐丝木之气极盛之时商金之气衰如言律中太蔟律中林钟于此盛则彼必衰方春木当盛郤金气不衰便是不和不与天地之气相应疑古所谓候气不过如此云耳盖谓人吹此律以调天地之气非谓律自能吹也邹衍吹律生黍京房吹律知姓亦无吹之説或谓始于蔡邕然邕月令章句但云律率也率声之管也上古圣人本隂阳别风声审清浊而不可以文载口传也于是始铸金作钟以主十二月之声然后以放升降之气钟难分别乃截竹为管谓之律律者清浊之率法也声之清浊以律长短为制亦为按月奏乐言也前汉志言律甚详但云律吕唱和以育生成化歌奏用焉而已初无吹之説吹灰之説其始于后汉乎光武以谶兴命解经从谶汉儒遵时制不得不然也隋唐已后疏家逓相祖述而遂为定论矣按后汉晋隋志所载候气之法各有异同既云以木为案加律其上又云埋之上与地平又云置于案上而以土埋之上平于地此置律有浅深髙下其説不一也既云以葭莩灰抑其内端气至者灰去又云以竹莩灰实律中以罗縠覆律口气至吹灰动縠而有小动大动不动三説又云灰飞冲素散出于外而气应有早晚灰飞有多少其説又不一也总似道听途説而未尝试验耳盖候气之法不见于经而见于纬信都芳轮扇事尤为虚诞孟子曰尽信书则不如无书儒家以格物穷理为要务乃被无稽之辞欺惑千载而未能觉则格物致知之学安在哉蔡元定曰今欲求声气之中而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣臣愚窃以为大不然何也史志所载天子常以日冬夏至合八能之士度晷景候钟律权土灰进退于先后五日之中八能各以候状闻太史封上效则和否则占盖纬书之文也后汉着令依法行之故史志述焉此乃以律验气非以气验律也何谓以律验气吾既得黄钟真数之管矣以之候气而尚有不应者盖系其歳气候和否何如耳则是先得真律吾恃夫律用以验气也假若吾之所谓黄钟之律者长短宽狭尚无一定而即以之验气万一推步之术未善气候之感不常安知所中之管非真数之黄钟其所不中者虽乃真黄钟而谁可辨哉候气之法不足恃也明矣臣尝考诸往代凡造乐者学士大夫之説卒不能胜工师之説盖学士大夫之明理者苦于不知音工师之知音者又率皆不明理然学士大夫之説务必欲其器之中度工师之説不过欲其音之美听此二者不可得兼也欲议此事须防二者之同乃可耳元定既言累黍不足取矣彼候气之法又多无证騐所谓声气之元者有何貌而为慿据耶将使学士大夫听而别之耶抑使工师听之耶夫工师听之虽言可用而未必合于理为士大夫者又岂能尽如师旷钟子期哉即如师旷之聪亦未尝不以六律而能正五音况于他人乎是以古先圣人立成画一之法为制律之凖则所谓累黍是也欧阳脩司马光之论得之矣而元定乃反之不亦谬乎要之律以和声为本累黍为要若夫候气盖其用之一端耳非乐学之所急或有或无存而不论可也

跋曰按刘濓指诗经即乐经其论甚精何瑭引俗乐证古乐其説甚明李文察谓律吕乃乐之筌蹄而永乃声气之元其论益精其説益明要之皆为有见者也季本辨往而不返之非王廷相等辨候气之谬诚为卓见不可诬也故其言或同或不同或当或未当今并载之以广异闻但诸臣所着律书皆宗三分损益之法其本既乖故无可取兹摘取已上数条譬犹断章取义不以其所短废其所长也间有当辨者外篇辨之矣

乐律全书卷五

<经部,乐类,乐律全书>

钦定四库全书

乐律全书卷六上

明　朱载堉　撰

律吕精义内篇六上

旋宫琴谱第九之上

诸书虽载六十调八十四声之説然有体无用而初学难晓今以琴明则体用兼备庶初学易晓也借管浅事喻律吕深理要在琴与笙耳盖笙犹律也吹律定古人本法也以笙代律今人捷法也于世俗乐家择其新防好笙用之总然髙下与律未必全同但经防笙匠新整理相协则可以定矣不协者勿用也琴有五音为均者亦有七音为均者指法大同小异先论五音为均明六十调也次论七音为均明八十四声也凡各散声即本律之正音第十徽实音为散声之毋能生本律也第九徽实音为散声之子本律所生也惟此两徽雅乐尚之不尚余徽者恶其乱雅也觧更张先吹合字上第一按第十徽弹之令与笙音相同是为黄钟次吹四字上第二按第十徽弹之令与笙音相同是为太蔟次吹上字上第三按第十徽弹之令与笙音相同是为仲吕次吹尺字上第四按第十徽弹之令与笙音相同是为林钟次吹工字上第五按第十徽弹之令与笙音相同是为南吕其第六第七散声与第一第二散声相应此五声为均之琴也吹笙定毕复照调法再详定之是上琴大略也一十徽实音为宫二十徽实音为商三十一徽实音为角四十徽实音为徴五十徽实音为羽六十徽实音为少宫七十徽实音为少商此古所谓正调也俗谓正调一散声为宫二散声为商三散声为角四散声为徴五散声为羽六散声为少宫七散声为少商非也

黄钟大吕二均音不同而指法同俗呼为正调按十一徽弹第三与第五散声相应是也

取琴二张一张按十徽一张按十一徽每依前法吹笙定就下者即黄钟调髙者即大吕调同名正调髙下不同

林钟夷则二均音不同而指法同俗呼缦角调按十一徽弹第一第六与第三散声相应是也黄钟调缦三即林钟调大吕调缦三即夷则调俗谓三为角故曰缦角同名缦角髙下不同

太蔟夹钟二均音不同而指法同俗呼缦宫调按十一徽弹第四与第一第六散声相应是也林钟调缦一六即太蔟调夷则调缦一六即夹钟调俗谓一六为宫故曰缦宫同名缦宫髙下不同

姑洗仲吕蕤賔三均音不同而指法同俗呼紧羽调按十一徽弹第五与第二第七散声相应是也黄钟调紧五即仲吕调大吕调紧五即蕤賔调别定一琴每九徽实音与蕤賔调十徽实音相同即姑洗调俗谓五为羽故曰紧羽同名紧羽髙下不同

南吕无射应钟三均音不同而指法同俗呼清商调按十一徽弹第二第七与第四散声相应是也姑洗调紧二七即南吕调仲吕调紧二七即无射调蕤賔调紧二七即应钟调俗谓二七为商故曰清商同名清商髙下不同

六十调新説【五音琴以第三散声为黄钟古人谓之平调今琴家俗谱以第一为宫故姜夔谓黄钟大吕即缦角太蔟夹钟即清商姑洗仲吕蕤賔即正调林钟夷则即缦宫南吕无射应钟即紧羽其説非是】

五音琴图一　二　三　四　五　六　七黄钟宫　徴【林倍】羽【南倍】宫【黄正】商【太正】角【姑正】徴【林正】羽【南正】大吕宫　徴【夷倍】羽【无倍】宫【大正】商【夹正】角【仲正】徴【夷正】羽【无正】太蔟宫　角【蕤倍】徴【南倍】羽【应倍】宫【太正】商【姑正】角【蕤正】徴【南正】夹钟宫　角【林倍】徴【无倍】羽【黄正】宫【夹正】商【仲正】角【林正】徴【无正】姑洗宫　商【蕤倍】角【夷倍】徴【应倍】羽【大正】宫【姑正】商【蕤正】角【夷正】仲吕宫　商【林倍】角【南倍】徴【黄正】羽【太正】宫【蕤正】商【林正】角【南正】蕤賔宫　商【夷】角【倍】徴【无】羽【倍】宫【大】商【正】角【夹正】林钟宫　宫【蕤】商【正】角【夷】徴【正】羽【无】宫【正】商【林倍】夷则宫　宫【南】商【倍】角【应】徴【倍】羽【太】宫【正】商【姑正】南吕宫　羽【林】宫【正】商【南】角【正】徴【夷】羽【倍】宫【无倍】无射宫　羽【黄】宫【正】商【夹】角【正】徴【仲】羽【正】宫【夷正】应钟宫　羽【无】宫【正】商【蕤】角【倍】徴【南】羽【倍】宫【应倍】

<经部,乐类,乐律全书,卷六上>

<经部,乐类,乐律全书,卷六上>

<经部,乐类,乐律全书,卷六上>

黄钟大吕二均其宫在第三之散声太蔟夹钟二均其宫在第四之散声姑洗仲吕蕤賔三均其宫在第五之散声林钟夷则二均其宫在第六之散声南吕无射应钟三均其宫在第七之散声宫所在处名为均主惟第一第二止取实音应和不取散声为宫不名为均主也琴有散声实音泛音三者之中散声最贵实音次之惟泛音不足贵古所谓郑声也俗説琴本五文王武王各加一此説非也盖琴有二均焉五音为均者是名五琴七音为均者是名七琴音调虽异数皆七原无五者也以其少二音强名五耳七音之説国语详矣自周为始琴皆七音俗谓始于文武似亦有所本欤但舜琴亦七或欲觧去两以就五之説误矣已上论琴律

七琴五音详论【有序】

世俗琴家谓琴第一为宫第二为商第三为角第四为徴第五为羽第六为少宫第七为少商其説非也世俗儒家谓声最浊者为宫近浊者为商不浊不清者为角近清者为徴最清者为羽其説亦非盖旋宫法宫羽无定或宫浊而羽清或宫清而羽浊认清浊为宫羽斯谓之不知音乐记曰不知音者不可与言乐此之谓也呜呼兹理深奥庸俗难晓是故详论以破其惑

论曰世儒论五音谓最大而浊者为宫最小而清者为羽商之大次于宫徴之小次于羽而角居大小清浊之中焉古人虽有此言以理评之似是而非盖一偏之弊非通方之论知音之士必无是説也夫音固不离乎清浊大小之分然不深知何者为宫何者为商角徴羽而便一槩指其浊而大者谓之宫清而小者谓之羽其可哉伶州鸠曰大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽此指黄钟一调而言则是以为通论则非也韩非子曰夫瑟以小为大声以大为小声借瑟以讽当时君弱臣强正是此义不独善諌亦可谓知音矣此则先秦古文五音之辨犹可考也太史公之书谓八十一数为宫五十四数为徴则宫大而徴小管子之书谓宫数八十有一徴数一百有八则宫小而徴大此二説虽不同而宫与徴未尝非其音也盖一百八即五十四加倍之数其五十四即一百八折半之声耳史记序五音先宫商角而后徴羽管子序五音先徴羽而后宫商角假令世俗评二家之得失料其従马迁者十中有九求其是夷吾者百中无一殊不知先徴羽而后宫商角亦可也先宫商角而后徴羽亦可也宫大于徴亦可也徴大于宫亦可也十二律吕旋相为宫宫无定位岂可拘于清浊大小之説盖夷吾所得者深马迁所知者浅夫浅者人所共知而深者俗所难觧二家相悬正犹下里巴人之歌与夫阳春白雪之曲调弥髙而和弥寡伯牙所以絶知音之难自古有之矣凡察五音为均当依琴家调之法下生者撮四中间隔两谓之大间勾上生者撮三中间隔一谓之小间勾五音宫徴相生徴商相生商羽相生羽角相生角宫则不相生其相生者大小间勾皆合不相生者则不合也夫宫与徴合徴与商合商与羽合羽与角合而角与宫独不合者盖音数之穷欤其散弹而调之也除宫角不合外余音皆合因其不合处而宫角二音昭然可辨矣是故大间勾中有不合者则小为宫大为角小间勾中有不合者则大为宫小为角其按而调之也自岳山至龙龈为宫其商当在十三徽外角在十一徽徴在九徽羽在八徽此五音之正位也不拘何旋相为宫以按配散调之余音皆防于九徽独宫音不然而乃应于八九徽间余音皆防于十徽独角音不然而乃应于十一徽何也盖九徽十徽者律吕相生之始终也以琴通长计之九徽居其三分之二林钟之正位也十徽居其四分之三仲吕之正位也此二律者皆与黄钟相生故为羣音防合之际而独宫角不居此际者盖音之始终也律书曰音始于宫穷于角此之谓欤是故察其何散音而与何按十一徽实音相应则知散者其为角按者其为宫又察何散音而与何八九徽间实音相应则知散者其为宫按者其为角如是而辨之宫角昭然矣俗名缦角调者古之黄钟角也此调以夷则为宫无射为商夹钟为徴仲吕为羽故其宫音在第一之散声俗名清商调者古之黄钟商也此调以无射为宫太蔟为角仲吕为徴林钟为羽故其宫音在第二之散声俗名正调者古之黄钟宫也此调以太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽故其宫音在第三之散声俗名缦宫调者古之黄钟羽也此调以夹钟为宫仲吕为商林钟为角无射为徴故其宫音在第四之散声俗名紧羽调者古之黄钟徴也此调以仲吕为宫林钟为商南吕为角太蔟为羽故其宫音在第五之散声以上五调皆以第三黄钟为主焉是故平调为古黄钟调此调紧五即古仲吕调复紧二七即古无射调复紧四即古夹钟调复紧一六即古夷则调复紧三即古大吕调郤従古大吕调紧五即古蕤賔调复紧二七即古应钟调以上七调先自平调渐次而紧者也郤从平调缦三即古林钟调复缦一六即古太蔟调复缦四即古南吕调复缦二七即古姑洗调以上四调先自平调渐次而缦者也总而言之则黄钟大吕二调之宫音皆在第三太蔟夹钟二调之宫音皆在第四姑洗仲吕蕤賔三调之宫音皆在第五林钟夷则二调之宫音皆在第一与第六南吕无射应钟三调之宫音皆在第二与第七旋相为宫此之谓也夫律有定而宫无定宫虽移而律不移是故黄钟之音常居第三也紧之则为大吕缦之则为应钟其十一调或紧或缦惟黄钟得其中所以名平调又谓之正调五音诸均之祖律吕相生之本也先儒喜穿凿者惑于汉志之説谓黄钟至尊不复与他律为役因是遂有半律变律之法后世就简陋者泥于国语之文谓大不逾宫细不过羽因是遂指大居首者为宫故聂崇义三礼图谓琴第一为宫次为商又次为角为徴为羽为少宫为少商宋时姜夔议乐盖仍其误遂谓黄钟大吕并用缦角调故于大十一徽应三散声太蔟夹钟并用清商调故于二十一徽应四散声姑洗仲吕蕤賔并用宫调故于三十一徽应五散声姑钟夷则并用缦宫调故于四十一徽应六散声南宫无射应钟并用蕤賔调故于五十一徽应七散声此説非是而琴家旧谓紧羽为蕤賔调清商为无射调其説最是近代琴谱误以清商为姑洗调失之逺矣语曰吾犹及史之阙文此之谓与大抵乐家所谓宫者谓本均之主耳非清浊之谓也噫旋宫之法废盖由先儒泥于宫浊羽清之説是故不可不辨譬如谚曰一主百奴言其名分尊卑不系年齿长防宫虽至清羽虽至浊无害其为宫羽也又譬如兄弟五人更不叩其年齿长防但指身长体胖者为兄谓太为宫者亦犹是耳非愚迷之甚乎或问经传言琴惟言五不言七何也荅曰琴皆七无五者其所谓五谓五音琴耳五音琴所独也故言之也七音琴所同也故不言也曰亦有考据乎曰有唐张守节史记注曰琴本神农作今云舜作者非谓舜始造也改用五琴特歌南风诗始自舜也此言得之矣宋陈乐书谓琴五者正七非正此不知其理而妄説也大抵唐人明理非宋人所及故元许衡曰宋文章近理者多然得实理者亦少世所谓弥近理而大乱真宋文章多有之读者直须明着眼目臣读陈乐书益信衡之言然

已上论五音

操缦节奏和指法

操缦引者古曲名也操之为言持也缦之为言缓也操持歌声令极缦缓虞书所谓歌永言声依永是也人心无所养岂能永言哉乐记所谓和顺积中而英华外惟乐不可以为伪以永言试验则所养可知真伪其能隠乎养性情致中和其纲要在此也人皆知歌永言而不知其节奏茍无节奏虽名为永实非永也夫节奏者俗呼板眼是也先王雅乐或以钟磬为节或以盆缶为节或以搏拊为节或以舂牍为节乡饮乡射八音之器有其四焉石音磬也丝音瑟也匏音笙也革音鼓也瑟与笙者曲也磬与鼓者节也虞书击石拊石百兽率舞商颂既和且平依我磬声周礼钟师掌金奏磬师教缦乐缦乐即操缦也故学记曰不学操缦不能安是知雅乐以操缦为纲要操缦失传则雅乐失传矣臣父曰定乃琴家先务而其节奏人各不同率皆口传不编入谱俗士轻易之而不以为事殊不知定和此二者即古所谓操缦者也兹谱出于方外口传有理有象有数有音律有节奏所以超胜余谱而琴家或未晓是故表章之详觧之为歌之谱也谱拟音而作然亦有其义焉定当逹理定言定之人当逹定之理而后可定也下文二句咏叹之耳前首处击钟为节故名金声后段首处击磬为节故名玉振二段为一章配歌一声也歌彼一声弹此二段二段未弹毕一声不敢尽操持歌声令极缦缓此之谓也臣尝作操缦序以讃之其略曰合二段为一章象太极也分一章为二象两仪也每三句象三才也縂节明显者二细节暗藏者八象八卦也声甚质朴理极奥始作者非圣人其孰能之臣闻宋儒张载曰古之乐章只数句诗不能成曲调此所以有弄有引善歌者知如何为弄如何为引又曰善歌者使人继其声言使其声常从容有余朱熹曰古人诗只一两句便衍得来长又曰窃疑古乐有倡有叹倡者歌句也叹者继其声也诗辞之外应更有叠字散声以其趣曰弄曰引曰叠字曰散声盖即操缦之别名也【操缦有十三字者有十六字者此卷専明十三字者】

旧谱前后二段文同乃太古遗音也

前段名曰金声　定当逹理定　逹理定　定当逹理定后名曰玉振　定当逹理定　逹理定　定当逹理定新谱借古语拟音犹词家填腔也

前名曰金声　沧浪之水清　之水清　可以濯我缨后名曰玉振　沧浪之水浊　之水浊　可以濯吾足凡初学操缦者学节奏为至要毎段句首有圈即所谓总节也毎句字旁有防即所谓细节也总节细节皆板眼也总节明板或击钟磬或击盆缶须明显也细节暗板但拍手为节习熟不须拍手黙识而已古人细节则击搏拊不欲明显故用韦表穅里亦黙识之意也新旧二谱不过识音律明节奏开示学之筌蹄耳若夫鱼兎既得筌蹄宜弃声添减存乎其人不必拘于十三声也是故有添减者则谓之弄无添减者则谓之引臣闻臣父尝説琴家和所弹月朗风清四声即古操缦遗意风清二声所谓应也易曰同声相应是也月朗二声虽不一般而实相和所谓和也正者本散声也同者两一声也传曰若琴瑟之専一谁能听之言和同相济也近代琴瑟惟有正应而无和同古所谓専一也葢失传已乆可为慨叹也