乐律全书

钱五两　　十龠黍之重　　　为今之三两

六两　　十二龠黍之重　　为今之三两六钱七两　　十四龠黍之重　　为今之四两二钱半斤　　十六龠黍之重　　为今之四两八钱一斤　　三十二龠黍之重　为今之九两六钱龠者即新铸黄钟律龠也若秬黍小而轻与所载分两不合者则非佳黍勿误用之别择中式之黍可也

总论律度量衡四器寓法于黍

唐礼乐志曰声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有敝而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃多为之法以着之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多少之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而敝则又总其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相用为表里使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参考四者既同而声必至声至而后乐可作矣夫物用于有形而必敝声藏于无形而不竭以有数之法求无形之声其法具存无作则已苟有作者虽去圣人于千万嵗后无不得焉此古之君子知物之终始而忧世之虑深其多为之法而丁宁纤悉可谓至矣

宋司马光曰夫所谓律者果何如哉向使古之律存则吹其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡今古律已亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生耶夫度量衡所以佐律而存法也古人所为制四器者以相参校以为三者虽亡茍其一存则三者从何推也又谓后世器或壊亡故载之于书形之于物夫黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物之度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昂皆易差而难精等之不若因度求律之为审也非谓太古以求律必生于度也特以近世古律不存故返从度法求之耳

臣谨按古法由律累黍以生尺今则由黍累尺以求律故或者多笑之谓若泝流而探源也噫泝流探源取则不逺宁无愈于舎流而但以意揆其源哉夫土木之性本非方圆匠者规矩之则方圆定矣人之声音本非中和圣人调恊之则中声出矣律吕者调恊中声之具也累黍者考定律吕之准也是故古有累黍之法岂特为彼一时制秤尺斗斛设哉正欲使百世之下由夫累黍可以见律耳总然嵗有凶丰地有肥瘠种有长短小大圆妥之不同在人择乎中者可也宋蔡元定不达此理葢因汉志横累九十黍为黄钟所误其于围径积实叅考不协则又操两可之説曰莫若且多截管权拟黄钟但凭气人声以为信验夫气乃荒唐之所造人聴无慿防之中声舎累黍无一定之法度鸣呼蔡氏此説在其书中最为谬妄者也近世迷者反从而善之何哉或问畵工貌物孰易孰难荅曰神易犬马难何故貌物欲其似也鬼神无证故易犬马有证故难夫律家累黍制管犬马之类也气审音鬼神之类也昔之狂伶妄瞽造为无稽之言以神其术欺防众愚使人莫可致诘歴代信之不疑则是难其所易而易其所难也不亦谬哉窃谓律学当以穷理为先理明而后数定数定而后制成制成而后音和音和而后气应以气审音为造律之本者迂愚之论也故曰考究此理勿事空言必以累黍为本

乐律全书卷十

钦定四库全书

乐律全书卷十一

明　朱载堉　

律吕精义外篇一

古今乐律杂説并附录

辨蔡元定李照之失第一

序曰蔡元定之律失之短李照之律失之长皆非中声故辨之

蔡元定律吕新书引丁度之説曰古物之有分寸明着史籍可以酬騐者惟有法钱而已周之圜法歴代旷逺莫得而详惟刘歆制铜斛之世所铸错刀并大泉五十王莽天凤元年改铸货布货泉之类不闻后世复有铸者检详汉志通典唐六典云大泉五十重十二铢径一寸二分错刀环如大泉身形如刀长二寸货布重二十五铢长二寸五分广一寸首长八分有竒广八分足枝长八分间广二分圆好径二分半货泉重五铢径一寸今以大泉错刀货布货泉四物相叅校分寸正同或有小大轻重与本志防差者葢当时盗铸既多不必皆中法度但当校其首足肉好长广分寸皆合正史者用之则铜斛之尺従而可知也

其论周尺曰按此尺出于汲冢之律与刘歆之斛最为近古盖汉去古未远古之律度量权衡犹在也故班氏所志无诸家异同之论王莽之制作虽不足据然律度量衡当不敢变于古也自董卓之乱而乐律散亡故杜夔之律围径差小而尺因以长荀朂虽定此尺然其乐声髙急不知当时律之围径又果何如也意者后世尺度之差皆由律围径之误也今司马光所此尺者出于王莽之法钱盖丁度所奏髙若讷所定者也虽其年代乆逺轮郭不无消毁然其大约当尚近之后之君子有能验声气之元以求之古之律吕者于此当有考而不可忽也

其论围径曰黄钟长九寸空围九分积八百一十分又曰按十二律围径自先汉以前传记并无明文惟班志云黄钟八百一十分繇此之义起十二律之周径然其説乃是以律之长自乗而因之以十盖配合为説耳未可以为据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分嘉量章则以千二百黍实其龠谨衡权章则以千二百黍为十二铢则是累九十黍以为长积千二百黍以为广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三厘八毫径三分四厘六毫也毎一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则一千二百也盖十其广之分以为长十一其长之分以为广自然之数也

又曰夫律以空围之同故其长短之异可以定声之髙下孟康不察乃谓凡律围径不同各以围乗长而得此数者盖未之考也

其论九分为寸曰淮南子所谓置一而十一三之以为黄钟之大数即太史公所谓置一而九三之以为寸法者其术一也夫置一而九三之既为寸法则七三之为分法五三之为厘法三三之为毫法一三之为丝法従可知矣一寸九分一分九厘一厘九毫一毫九丝以之生十一律以之生五声二变上下乗除无所不通葢数之自然也顾自淮南太史公之后即无识其意者如京房之六十律虽亦用此十七万七千一百四十七之数然乃谓不盈寸者十之所得为分又不盈分者十之所得为小分以其余为强弱不知黄钟九寸以三损益数不出九茍不盈分者十之则其竒零无时而能尽虽泛以强弱该之而卒无以见强弱之为防何则其数之精防固有不可得而纪者矣葢非有意于弃之实其重分累析至于无数之可纪故有所不得而录耳夫自丝以下虽非目力之所能分然既有其数而或一算之差则法于此而遂变不以约十为九之法分之则有终不可得而齐者故淮南太史公之书其论此也已详特房等有不察耳司马贞史记索隠注黄钟八寸十分一云律九九八十一故云八寸十分一汉书云长九寸者九分之寸也此则古人论律以九分为寸之明验也【已上数条元定书中最紧要者】

谨按黄钟之长九寸者縦黍九分之寸耳太史公律书以为八寸十分一者是刘歆以为横黍十分之寸及汉志言九十分黄钟之长者皆非也元定亦知以九约之为是以十约之为非乃于首章标云以汉志斛铭定何也夫汉志本于刘歆所杜汉斛出于王莽所伪造奚足为百世师哉元定之徒固执九十黍之广即黄钟之长而黄钟之长实止縦黍八十一分耳

蔡元定律法【筭以九为率度用货泉尺】

子黄钟长九寸

丑林钟长六寸

寅太簇长八寸

夘南吕长五寸三分

辰姑洗长七寸一分

已应钟长四寸六分六厘

午蕤賔长六寸二分八厘

未大吕长八寸三分七厘六毫

申夷则长五寸五分五厘一毫

酉夹钟长七寸四分三厘七毫三丝

戌无射长四寸八分八厘四毫八丝

亥仲吕长六寸五分八厘三毫四丝六忽

汉平帝时命刘歆同律度量衡变汉制从周制盖伪周尺也王莽因之以铸钱货铜斛望臬晋武帝时荀朂因钱货铜斛望臬重制此尺故名曰晋前尺厯代尚之周世宗时王朴造乐用此尺而畧有所増焉

宋太祖嫌其尺短音哀命和岘更増之仁宗时丁度髙若讷仍据王莽钱货定尺以献而司马光刻之于石蔡元定着之于书遂名此为周尺误矣隋志开载十五种尺以此尺为主然无补于律今皆不取也

伪尺辨疑

旧説晋武帝泰始九年中书监荀朂校大乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗六国时魏襄王冡得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故钟吹律命之皆应朂铭其尺曰晋泰始十年中书考古揆校今尺长四分半所校古法有七品　一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜朢臬四曰金错朢臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗防强西京朢臬防弱其余与此尺同铭八十二字此尺者朂新尺也今尺者杜夔尺也荀朂造新钟律与古谐韵时人称其精宻惟散骑侍郎陈留阮咸讥其声髙声髙则悲非兴国之音亡国之音也亡国之音哀以思其人困今声不合雅惧非徳正至和之音必古今尺有长短所致也防咸病卒武帝以朂律与周汉合故施用之后始平掘地得古铜尺岁久欲腐不知所出何代果长朂尺四分时人服咸之妙而莫能厝意焉【见晋书律志】宋儒章如愚曰荀朂所制尺铭其制非不详审其铭非不周复犹未免阮咸之诮岂非汲冢玉律乃魏襄王所制未能尽合古制者不然春秋以来权度已正夫子不必谨权度之语矣【见山堂考索】

辨疑曰伪周尺者汉平帝时刘歆所造隋志谓之晋前尺葢以晋荀勗所定故也至宋儒或谓之校汉钱尺或谓之汉铜斛尺名虽小异理亦无错但不可直认为周尺耳其谓之周尺者不过因战国时魏襄王冢中所获玉律乃晚周之物故云耳夫晚周之物岂可便谓成周之律度哉魏自文侯已耽郑卫而厌古乐降至襄王则其时世又可知也梁武钟律纬云古玉律八枚惟夹钟有题刻然则余无题刻明矣而荀勗不知何故舎有题之夹钟而求诸无题之姑洗小吕夫彼既无题不能的知何律但以勗之姑洗小吕比较长短与彼偶同吹或应之因谓相协耳安知勗之此律而非与彼他律应即何者以其无题刻也刘歆铜斛王莽钱货固不足法而西京朢臬建武铜尺恐亦因仍莽歆之谬而为之是亦不足法也郡国所得汉时故钟尤不可信按汉礼乐志云今汉郊庙诗乐未着祖宗之事八音调均又不协于钟律而内有掖庭才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷以此观之岂可信哉故今従隋志名此尺为晋前尺未敢以为真周尺也名为伪周尺庶几得之矣

京房刘歆荀朂律尺毎寸十分元定律尺毎寸九分今于歆尺背面除去一寸止用九寸毎寸均作九分毎寸九厘是名蔡氏律尺若造律管以铜或竹依蔡氏所筭新分及京氏所筭旧分相校始知二家长短无异但所言分厘之数不同耳其空围内径三分者京氏刘氏之法也径三分四厘六毫者胡氏蔡氏之法也空径之数但依歆尺蔡氏所谓径围之分以十为法是也按王莽本传伪天凤六年初献新乐于明堂太庙或闻其乐声曰清厉而哀非兴国之声也此则刘歆所造之乐其在当时已有是讥矣荀朂复用其法而阮咸讥之王朴再用其法而李照讥之盖刘歆荀勗王朴蔡元定四家之律声音髙下相去不逺为用货泉之尺及汉志之法也以縦黍尺古律较之蔡氏黄钟应古律之夹钟实髙三律云

朱熹曰十二律皆在只起黄钟之宫不得所以起不得者尺不定也律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应凖则不得中声终不是大抵声太髙则焦杀低则盎缓此不可容易杜又曰季通不能琴他只是思量得不知弹出便不可行这便是无下学工夫吾人皆坐此病古人朝夕习于此故以之上达不难盖下学中上达之理皆具矣【并见经世大训】

谨按世之言律者多宗蔡元定其法备载性理书中朱熹因之着于仪礼通解其説益详明矣然观二子虽尝著书而实未尝审定其音葢儒者所明惟律之理耳至于聴音或未尽善抑有其要而未之得也夫审音乃乐律之本岂徒空言已乎故述其造律审音之要并辨其可疑者焉

已上辨蔡元定之律太短之失【刘歆荀勗王朴蔡元定律皆失之短】

文献通考曰宋仁宗景祐二年时承平乆上留意礼乐之事先是判太常寺燕肃言大乐制器岁乆金石不调愿以王朴所造律凖考按乃命馆职宋祁李照同预至是肃等上所考定乐器上临阅奏郊庙五十一曲因问照乐何如照对乐音髙命详陈之照言王朴律凖视古乐髙五律视禁坊胡部乐髙二律击黄钟才应仲吕击夹钟才应夷则是冬兴夏令春召秋气盖五代之乱雅乐废坏朴创意造律凖不合古法用之本朝卒无福应又编钟镈钟无大小轻重厚薄长短之差铜锡不精声韵失美大者陵小者抑非中度之器相传以为唐旧钟又有朴所制者昔轩辕氏命伶伦截竹为律复令神瞽协其中声然后声应凤鸣而管之参差亦如凤翅其乐传之夐古不刋之法也愿聴臣依神瞽律法试着编钟一簴可使度量权衡协和诏许之仍令就锡庆院铸之照请下潞州求上党县羊头山秬黍及下懐州河内县取葭莩制玉律以候气従之照既铸成编钟一簴以奏御遂建议请改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常四律照独任所见更造新器而新声极下议者以为迂诞罢之又曰初李照斥王朴乐音髙乃作新乐下其声太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨

臣尝累黍考之知宋尺与今营造尺大同小异制管考之知今太常寺所谓黄钟者与李照之黄钟大同小异【详见尺图条下】

玉海曰李照所定黄钟律声极下乐工歌其韵中无射倍声司諌韩言照乐不合古法诏晏殊宋绶详定绶等言照新乐比旧乐下三律无所考据请复用和岘旧乐诏悉仍旧制

李照律法【筭以十为率度用太府尺】

黄钟长九寸【凡律空内皆径三分】

林钟长六寸

太簇长八寸

南吕长五寸三分小分三强【小分三者谓三厘也下文放此】

姑洗长七寸一分小分一防强

应钟长四寸七分小分四防强

蕤賔长六寸三分小分二防强

大吕长八寸四分小分三弱

夷则长五寸六分小分二弱

夹钟长七寸四分小分九防强

无射长四寸九分小分九强

仲吕长六寸六分小分六弱【已上见后汉志即京氏所筭也】

宋宋太府尺即黄帝尺以大泉之径为九分今营造尺即唐大尺尺以开元钱之径为八分宋尺之八寸一分为今尺之八寸

今宋黄钟在宋尺为九寸在今尺为八寸八分八厘八毫八丝尺今黄钟在今尺为九寸在宋尺为九寸一分一厘二毫五丝谨按文献通考云李照改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常四律是先有太府尺而照欲求合耳非照自造太府尺也然则太府尺竟不知何人所制范镇以为黄帝之尺虽未必然蔡元定以为李照之尺葢亦误矣万厯己夘岁取羊头山秬黍縦累成尺与汉钱尺互相较正实与宋志所载分寸相同夫自宋至今五百余年而黍与尺契合如故岂非天地造化真理所寓者乎律学之士未可以忽之也但李照范镇之徒惑于京房刘歆之谬説而不达淮南太史公之妙论遂使黄钟之管縦长周径及所容黍俱不得其正而致乐律之乖此乃照等不善用尺而非尺之也诚依淮南太史公之法为之则尽善尽美而范镇指此为黄帝之尺亦不诬矣盖淮南太史公所谓黄钟长九寸者依古法以九分为寸九寸乃八十一分也照等所谓黄钟长九寸者依汉志以十分为寸九寸乃九十分也其相去逺矣尝以李照律与蔡元定所筭之律吹而相较果差五律蔡之黄钟李之仲吕也蔡之夹钟李之夷则也大抵元定之律即王朴之律耳其筭术虽不同其音调实相类盖殊途而同归者也夫朴之乐照已讥之矣而照之乐亦不免于讥何也岂髙者失之清下者失之浊皆非中正和平之乐欤山堂考索谓朴之乐比古乐高三律其黄钟应古之夹钟玉海谓照之乐比古乐下二律其黄钟应古无射之倍声和岘胡瑗之乐比朴下一律盖以古之太簇为其黄钟比真黄钟犹髙二律其谬亦可见矣或言照律比太常下四律者指和岘之乐而言也或言照乐比旧乐下三律者指王朴之乐及私赂减铜者而言也然则朴以夹钟为黄钟若下朴三律则得真黄钟而乐律皆正其孰使然乎是知朴照之聪而不如工师之聪有以识夫中正和平之音矣葢凡音之起由人心生也人心终不灭乐亦竟不亡患在律乐诸儒不知而作非理变乱之耳若夫俗乐则不然也初无绳凖之拘由人取便求其所安使歌声虽髙不至于气竭虽低不至于声咽自然而然此正古人所谓中声者也礼失求诸野其斯之谓乎儒者于乐则异于是葢为律度所拘不以人声为恤故宋志曰王朴编钟声律太髙歌者难逐故四清声置而弗用李照新钟歌工病其太浊私赂铸工使减铜齐于歌乃协马端临谓学士大夫之説卒不胜工师之説是乐虽曰变而实未尝变葢天理人心今古同然也蔡元定谓万寳常之乐魏延陵之律尝以汉乐较之汉乐音调至隋唐犹在也然则宋时古乐音调亦未尝亡是故李照之律虽以无射倍声为律之首其钟磬则髙二律尚与古乐无殊至魏汉津卒胜工师之説始以无射倍声命曰黄钟矣既经诸臣变更而曲调名益乖舛政和四年诏改正而难遽革故俗乐所称黄钟者葢宋人従时制以称之耳其实古无射也无射为宫则必以黄钟为商故俗乐谓商调为正宫就黄钟而言耳黄钟者无射之商也谓角调为商调就太簇而言耳太簇者无射之角也葢俗人秪见音调落在黄钟太簇者便谓宫商而不知旋宫之法宫商无定也又俗谓征调为中吕中吕者无射之征也谓羽调为越调越乃羽之讹也俗名南吕调者黄钟之下羽也仙吕调者黄钟之清宫也欲观诸调以律定筝弹之自见非可以空言争之也茍能知律则古今雅俗一以贯之矣无射倍声为均盖自周景王始或问无射为之大林何谓大林答曰黄钟律之首管之最长钟之最大而浊者也渐而短之小之以生十二律则无射应钟为管之最短钟之最小而清者也五声次序论之宫宜长大而浊羽宜短小而清此其常理而旋宫之法无射为宫则林钟为之羽宫短而羽长羽浊而宫清故律家相传以林钟子声为无射之羽景王则不然使无射为宫者大于其羽故曰为之大林谓大于林钟也若然无射必用倍数用倍数则反长大于黄钟矣夫律吕之用倍数于理无妨也但不可因无射大于黄钟而遂改无射强名曰黄钟故所系甚大左传国语言之最详有国家者不可不慎当时古律俱存故单穆公伶州鸠可得而辨之自李照之后遂真以无射命为黄钟矣而古律又亡世鲜知音者孰能辨之哉

已上辨李照之律太长之失【李照范镇魏汉津冷谦律皆失之长】

金史乐志曰初太宗取汴得宋之仪章钟磬乐簴挈之以归皇统元年熙宗加尊号始就用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄封之大定十四年太常始议歴代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名乃取大乐与天地同和之义名之曰大和明昌五年诏用唐宋故事置所讲议礼乐有司谓雅乐自周汉以来止存大法魏晋而后更造律度讫无定论至后周保定中得古玉斗于地中以造尺律其后牛以为不可止用苏绰铁尺至隋亦用之唐兴因隋乐不改及黄巢之乱乐县散失太常博士殷盈孙以周法铸镈钟编钟处士萧承训等校石磬合而正之至周显徳以黍定律议者谓比唐乐髙五律宋初亦用王朴所制乐时和岘以周显徳律音近哀思乃依西京铜朢臬石尺重造十二管取声下王朴一律景祐初李照取黍累尺成律以其声犹髙更用太府布帛尺遂下太常乐三律皇祐中阮逸胡瑗改造止下一律或谓其声弇郁不和依旧用王朴乐元丰间杨杰参用李照钟磬加四清声下王朴乐二律以为新乐元祐间范镇又造新律下李照乐一律而未用至崇寜间魏汉津以范镇知旧乐之髙无法以下之乃以时君指节为尺其所造钟磬即今所用乐是也然以王朴所制声髙屡命改作李照太府尺制律人习旧聴疑于太重其后范镇等论乐复用李照所用太府尺即周隋所用铁尺牛等以为近古合宜者也今取见有乐以唐初开元钱校其分寸亦同则汉津所用指尺殆与周隋唐所用之尺同矣汉津用李昭范镇之説而耻同之故用时君指节为尺使众人不敢轻议其尺虽为诡説其制反与古同而清浊髙下皆适非出于法数之外私意妄为者也葢今之钟磬虽崇寜之所制亦周隋唐之乐也阅今所用乐律声调和平无太髙太下之失可以乆用上曰尝观宋人论乐以为律主于人声不当泥于其器要之在声和而已于是命礼部符下南京取宋旧工及钟磬择其谐者用之

元史乐志曰太宗十年十一月宣圣五十一代孙衍圣公元措来朝言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亡金太常故臣及礼册乐器多存者乞降防录于是降防令各处管民官如有亡金知礼乐旧人可并其家属徙赴东平令元措领之中统元年召太常礼乐人至燕京用新制雅乐享于祖宗礼毕命太常礼乐人复还东平五年太常寺言自古帝王功成作乐乐各有名盛徳形容于是乎在伏覩主上践阼以来留心至治声名文物思复承平之旧首敕有司修完登歌宫县八佾乐舞以备郊庙之用若稽古典宜有徽称谨按歴代乐名黄帝曰咸池龙门大卷少昊大渊颛顼六茎髙辛五英唐尧大咸大章虞舜大韶夏禹大夏商汤大周武大武降及近代咸有厥名宋总名曰大晟金总名曰大和今采舆议权以数名伏乞详定中书省遂定名曰大成之乐太常因言亡金散失乐器若止于燕京拘括似为未尽合于各路各观民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟磬送于太常

谨按金史元史乐志所载歴代乐律制度因革损益来歴甚明然则宋大晟乐即方士魏汉津之所造取徽宗指寸为律者也朱熹所谓崇宣之季奸谀之防黥湼之余不足以语天地之和指汉津而言也其乐器等汴京破没入金改名大和金亡入元改名大成元亡乐归于我国初斟酌元乐用之虽更制章造器而未尝累黍验律见今太常雅乐及天下学宫所谓大成乐者盖汉津之律也夫汉津之杜自不能服宋人之心而金元以来反遵用之无敢议其失者理不可晓近日建言之臣科塲之策屡以为言卒不见省兹则好古知音之士尚抱歉焉尝读山东乡试策其议乐曰我太祖髙皇帝平定天下即与陶凯诸臣亲制九奏乐歌诗章凖之古雅声调易诸淫靡盖洋洋盛矣然累黍未明七始未备奉常讲礼不讲乐博士习诗不习声论者犹然少之治初儒臣丘濬大学衍义补其论礼乐曰闻开国之初太祖皇帝不遑他务首以礼乐为急开礼乐二局征天下耆儒宿学分局以讲究礼典乐律将以成一代之制然当草剏之初废学之后稽古礼文之事诸儒容或有未足以当上意者当时虽辑成大明集礼一书然亦无所折衷乐则未见有全书焉古云礼乐百年而后兴今承六圣太平之治百有余年于兹所谓圣人在天子之位而制礼作乐者兹其时欤濬又总论乐律之制凡二千六百余言多可采者文烦不载夫濬为此论时上距国初百二十年矣下距今日又将百二十年濬所望者尚未之见傥能得覩如斯盛典岂非莫大之幸也哉是故惓惓编著此书以俟知乐君子或有择取者焉则未必无小补云耳