律吕阐微

正声应姑洗下徴应仲吕长三尺二寸【四倍太蔟角八】　应钟长二尺二寸四分七

【寸】　　　　　　　　　厘有竒【四倍夷则角五寸六分一厘八毫强】

应钟笛　正声应应钟下徴应中吕笛　正声应中吕下徴应蕤賔长二尺九寸九分六　黄钟长二尺一寸三分三厘有竒【四倍夹钟角七寸四分九厘有竒】　厘有竒【四倍南吕角五寸三分三厘三毫强】

三代下制器者唯蔡邕防眀律理其制十二笛还相爲宫笛体用本律之角律长者八之短者四之空中实容长者十六笛体何以用角律也凡角律支辰与本律支辰为三合如前洛书应十二律数图黄钟当九则姑洗角当五九者其体五者其用故皆取角律八之四之以爲笛长而中容又再加八倍乃应也一笛有正声有下徴声正声者中声也下徴者最浊之声也黄钟笛以林钟爲最浊不置黄钟于首而置黄钟于中不谓林钟短于黄钟爲上而谓长于黄钟为下此正管吕徴羽在宫前之法也如吕氏法应钟下生蕤宾之半律蕤宾半律上生大吕之半律则十二笛蕤宾最短林钟最长今以蕤宾最长何也权宜之法也若令蕤賔四倍无射角仅得一尺九寸九分七厘有竒太短不便横吹故用八倍令变徴居徴前是应钟上生蕤賔之全律蕤賔下生大吕之半律也琴转不能使五紧二律当蕤宾则以大缓一律当蕤宾而蕤宾最浊亦此理也若如后人黄钟用全律爲宫则必以黄钟爲最长应钟爲最短何以长者爲蕤賔林钟而黄钟反短于应钟耶此可悟宫声居中徴羽在前者之理矣晋荀朂不达其故改黄钟笛三尺八寸姑洗笛三尺五寸蕤賔笛二尺九寸余律无所损益则全无伦理梁武帝之笛黄钟最长三尺八寸应钟最短二尺三寸则如后人之説矣

朱载堉曰隋郑译与苏防俱云乐府黄钟乃以林钟爲调首失君臣之义今请雅乐黄钟宫以黄钟为调首众皆从之按今太常笙尺字簧长合字簧短此谓林钟爲调首也自隋已前如此非始于近代也盖亦有説焉林钟爲调首者古称下徴是也今民间笛六孔全闭低吹爲尺即下徴也徴下于宫故曰下徴即林钟倍律声也从尾放开一孔低吹爲工即下羽也羽下于宫故曰下羽即南吕倍律声也放开二孔低吹爲凡即应钟倍律声放开三孔低吹爲合即黄钟正律声放开四孔低吹为四即太蔟正律声放开五孔低吹为一即姑洗正律声六孔全开低吹为勾即蕤宾正律声此黄钟之钧七声也其林钟南吕应钟正律之声开闭同前但髙吹耳民间之笛盖古人遗法也其宫商有清浊而徴羽有上下下徴二字见晋书宋书志及文选注夫一调内下有倍律浊声上有半律清声则黄钟为中声矣矣管仲所谓徴数一百八羽数九十六宫数八十一商数七十二角数六十四徴羽之数多宫商角之数少即此理也近世律家不明此理往往强作解事指黄钟为最浊似是而实非也今太常笛六孔全闭为合拟黄钟之正律六孔全开为凡拟黄钟之正律译等所改即此笛耳徒能改笛而不能改笙今笙所存者古之遗法也

天地之声及人声可爲乐者皆天地之中声其理出于河图此图左第一行河图之全数第二行河图中宫之十防半之爲五防第三行以五声配之生数爲清成数爲浊而一二之羽徴太清八九十之角宫商太浊则所用者中间七六五四三之五位而已【变徴后虽有清徴清羽但爲徴羽之应声非别爲二声也】于是以白黑识其防而五又爲中之中以重圈　识之此　之宫即吕氏所谓黄钟之宫管子所谓黄钟小素之首是爲十二律之本如管子相生之法则徴羽在宫前商角在宫后夫以宫商角徴羽为序者声之体也徴羽宫商角爲序者声之用也体用一源前图详之第二行加二变爲七音宫前三声爲浊宫后四声爲清宫声正当中之中也第五行又以宫商角徴羽爲序盖所用之五声徴最浊角最清则又自成五声大小之序而宫当徴商当羽角当宫徴当商羽当角犹琴家命初爲宫二爲商三爲角四爲徴五爲羽也【国语言五声大不逾宫细不过羽亦据此行五声言之其实大不逾徴也】第六行加入二变第七行配以七律皆爲假借之律而仲吕于五声当角于七音当变徴又非黄钟宫之七律而不得不用之尤爲假借者也第八行以乐家管色字配之黄钟爲合太蔟爲四姑洗为一仲吕爲上林钟爲尺南吕爲工应钟爲凡第九行依第四行之七音配以七律则五声二变皆得其本位是爲黄钟宫之真七律配以管色字合爲林钟徴四爲南吕羽一爲应钟变宫上爲黄钟宫尺爲太蔟商上为姑洗角凡为蕤宾变徴后世之乐一为变宫凡为变徴北曲用一凡南曲不用一凡按图正相合也夫一为变宫凡为变徴今世乐家所通知若为图五六七行之声律则一乃是姑洗角何以为变宫凡乃是应钟变徴可知第四第九行之声律为真而五六七行之声律为假借矣四九行之声律乃第一行之数第二行之圈第三行之五声也然则乐用中声之理岂不昭然而管吕之説岂非古今不可易者乎

律吕阐防卷七

<经部,乐类,律吕阐微>

钦定四库全书

律吕阐防卷八

婺原江永撰

纳音

纳音之理与律吕相贯通子太声律数乃六十干支纳音之源而六十纳音乃六十调与八十四声相配者前人论律未尝旁通及此今特明之

<经部,乐类,律吕阐微,卷八>

地支之数出于洛书九八七六五四再周而十二支遍一二三为三才之数虚之不用一在正北二在西南三在正东相间而居一二之间六七合十三二四之间四九合十三三一之间八与中五合十三则相间非杂居也六位用数三十九倍之七十八

周礼大司乐黄钟为宫者子也大防之乐用九变函钟为宫者未也咸池之乐用八变圜钟为宫者卯也云门之乐用六变其位数正与此合则此数之由来者乆矣

两干两支各有零数取其零数以干加支再视其零一火二土三木四金五水其所以然者説见后图

纳音五行合隂阳两干支数视其零一火二土三木四金五水何以木金与河图五行同火土水与河图五行异此母生子之理也去十不用各列九防黒识母白识子迭减母而加子如五行之相生则母八木者子一火母七火者子二土母六水者子三木母五土者子四金母四金者子五水配之五声火徴土宫木角金商水羽此纳音子声也从子溯母则火徴者本是木角土宫者本是火徴木角者本是水羽金商者本是土宫水羽者本是金商而六十干支配六十调与八十四声由此得也去十用九者洛书也母之五行从本属者河图也相生者河图自北而东而南而中而西而北之序也是合图书而有纳音五行也

<经部,乐类,律吕阐微,卷八>

六十干支纳音始于西方甲子乙丑金如汉书同类娶妻隔八生子每隔八位数之必复得金如是者三爲上商中商下商乃右还转南方火亦得上中下徴而后转东方木为上中下角转北方水为上中下羽转中央土为上中下宫又隔八位复于甲子乙丑金从甲午乙未金数之亦同此説见沈括梦溪笔谈依其説图之诚有自然之法象又五行家所谓海中金沙中金者得其上剑锋金金箔金者得其中白镴金钗钏金者得其下他行推之亦有理数然不能推合于乐家起钧用调之法则犹未尽纳音之妙盖但知甲子乙丑之为金商而不知生金商者为土宫是以不能合甲子于黄钟合乙丑于大吕他律皆然由未知纳音五行有母生子之説故也后图详之

前言天干之数本河图地支之数本洛书洛书之数亦自河图出九八七六五四之数亦即河图之合数九南八西七北六东五中四南者也故六十纳音皆归之于河图焉中五十土为宫则含金南四九金为商则含水西三八木为角则含火北二七火为徴则含土东一六水为羽则含木于是十二金皆归于中十二水皆归于南十二火皆归于西十二土皆归于北十二木皆归于东母懐子而子依母此五行之性情于六十纳音见之要其干支得数本自南西北东中而来则其所纳之音各归受生之位理数自然之妙也一支具五行五行各有母旋相为宫六十调出焉八十四声亦寓焉

<经部,乐类,律吕阐微,卷八>

干支相错成六十声律相错亦成六十以声律数起纳音则一支有五行以十二律起均调则一律有五调纳音之五行木以两干支零数减九数而生从子溯母适叶夫五声之序而子所谓声律数隂阳家所谓纳音其名不虚矣究其源皆出图书则与声律同出一源是以其归必合也古今论声律旋宫未有推阐及此者六十支干总数八百一十亦为十律宫声八十一之数

五声加二变十二钧有八十四声以纳音配之取宫之十二声以为变宫徴之十二声以为变徴虽若重复而亦自有条理盖各调相生从支辰数至第六位则得其本调之宫如黄钟宫生徴庚子也从子至已第六位则知庚子之本宫为仲吕又子生商丙子也从已至戌第六位则知丙子之本宫为无射皆仿此以周黄钟五调至戊子为夷则之角又从申至第六位为丑则复得甲子为大吕之变宫从丑至第六位为午则复得庚子为防賔之变徴七音既周乃易一宫从午至第六位为亥而辛亥为应钟之宫也子亥右旋至大吕宫终于辛丑为林钟之变徴而八十四声毕又从未至第六位为子则复得甲子为黄钟之宫所谓自有条理者如此因以见五声之外自然有二变六十可増为八十四七变之后必换宫自然之数也列七音先徴后变徴以宫居中管吕之法也

燕乐

燕乐与雅乐稍异亦不可不考其由知燕乐可以知

第七卷乐用中声图雅乐声律之法也今世乐家吹箫笛者翻宫换调其五声却又视前图之管色字差一位是为宫逐羽声宫逐羽声者羽转为宫而宫当商商当角角当徴徴当羽也羽既为宫则变宫本在羽后宫前者变而居宫后商前矣变徴本在角后徴前者变而居徴后羽前矣向使拘于一定常法岂不骇其变乱宫商颠倒正变然而乐家用之若有不得不如是者何也此有其故也溯其源亦出于图书盖图之数极于十书之数终于九书何以不用十也凡数始于一究于九至十则又转而为一虽至百千万亿亦为一夫十宫也一羽也十转为一则宫逐羽而羽即为宫此图一二行如前图三行之五声二变犹前图第四行之五声二变也四行合为徴四为羽一为变宫上为宫尺为商工为角凡为变徴犹前图第八行之管色字也五行以羽当十宫之位由是次之角当七徴变徴在七六之闻徴当六羽羽当五宫变宫在五四之间宫当四商商当三角六行管色字与五行相当皆本声之字七行之五声如第三行五声之位则徴为工羽为合宫为四商为上角为尺二变如第五行之位则变徴犹是凡也而在徴之后矣变宫犹是一也而在宫之后矣于是以四为宫四当四字位即是宫位故为正宫调毎换一调则四字移一位【一凡亦随之移位】四当一为一字调四当上为上字调四当尺为尺字调皆以渐而髙既髙乃复低四当工为小工调又为闭宫调【四当工则一当凡凡当上南曲宜闭凡上不用上本宫之管色字故谓之闭宫】四当凡为凡字调四当合为六字调【六即合】此箫笛七调之法也然此法惟用之箫笛之属琴则不然琴之初合二四三上四尺五工六六七五【六即合之清五即四之清】虽有转换调之法而大之合字可弹故四字不得为宫若箫笛之属其下出气之孔为合第一孔为四正宫调四字在第四孔则出气之孔乃是尺字尺固徴也除出气之孔不用则第一孔为工上当徴则四当宫而变徴在徴后变宫在宫后其序不得不然矣古今乐家知其然不知其所以然

乐工相传管色字盖由来已乆楚辞大招云四上竞气极声变只四上之云殊不可解疑其即是乐工相传之板眼记号四上犹云宫商然则以四字当宫自古而然矣

燕乐四声二十八调图

下平　【管色】髙平　　上　　　去　　　入

按文献通考载宋中兴四朝乐志叙曰蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其略黄钟用合字大吕太蔟用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊【今按声律有体用乐家但就其体律纪管色字及变而为用则于正宫调见之宫声不在合而在上上正是黄钟宫也前体用一源图皆是本律所生之律为用如黄钟生林钟则黄钟为体林钟为用体为假借用为真律以此差之黄钟是林钟大吕是夷则太蔟是南吕夹钟是无射姑洗是应钟夷则是夹钟南吕是姑洗无射是中吕应钟是蕤賔】其中吕蕤賔林钟不可以上下分中吕用上字蕤賔用勾字林钟用尺字【今按中吕是黄钟蕤賔是大吕林钟是太蔟】其黄钟清用六字大吕太蔟夹钟清各用五字而以上下别之【今按黄钟清是林钟清大吕清是夷则清太蔟清是南吕清夹钟清是无射清从来言四清者皆曰黄钟大吕太蔟夹钟不知其为林钟夷则南吕无射犹琴六七皆曰少宫少商不知其为少徴少羽也】五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之略也【今按谓俗乐以夹钟清声为宫此传之者非也观下文云四变为宫四变乃是中吕中吕之眞律为黄钟何尝以夹钟清为宫盖夹钟之眞律为无射在黄钟宫前二律本非宫声因燕乐以管为主须用前宫逐羽声图以管色四字当宫位乃为正宫四既当宫则合字不二律当无射无射之假借律为夹钟于是遂误以为用夹钟不知其已不用合为宫而用四为宫矣】一宫二商三角四变为宫【今按一宫黄钟也实为林钟二商太蔟也实为南吕三角姑洗也实为应钟四变当为变徴然其律非蕤賔乃中吕也中吕何以得为变徴前乐用中声图第七行中吕当第六行变徴之位故也然中吕终不得名变徴故但谓之曰变而中吕之眞律为黄钟故曰四变为宫也】五徴六羽七闰为角【今按五徴林钟也实为太蔟六羽南吕也实为姑洗七闰当为应钟变宫而前既不以蕤賔为变徴则此亦不可谓之变宫故别谓之闰也应钟之眞律为防賔本非角也因前三角姑洗实为应钟故假角言之非眞角也】五声之号与雅乐同【今按五声之号虽同皆假借之号也其实宫是徴商是羽角是变宫徴是商羽是角】惟变徴以于十二律中隂阳易位故谓之变【按蔡氏似以变为防賔谓午位阳之终隂之始故曰隂阳易位而不知其实则指中吕因中吕以显本律之为黄钟也】变宫以七声所不及取闰余之义故谓之闰【按蔡氏又误以闰为夹钟故谓七声所不及而不知其实指应钟古人置闰常在岁终应钟为十二律之末故谓之闰】四变居宫声之对故为宫【按此蔡氏误以防賔为四变而强觧之也宫声之对安得谓之宫】俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角【按蔡氏谓俗乐以闰为正声即言前夹钟清声俗乐以为宫是也而不知闰本指应钟其所以为角者因应钟与姑洗相通观前乐用中声图九行应钟当七行之姑洗当六行之角故得假借非以闰加变之谓】此其七声髙下之略也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声徴声皆不收而独用夹钟为律本此其夹钟収四声之略也【今按前言俗乐以夹钟清声为宫既辩之矣此云夹钟收四声为律本亦非也燕乐四声皆以四字上下成调四当南吕为羽当应钟为角当黄钟为宫当太簇为商四为南吕羽非夹钟也因羽上三律当宫有若宫上三律当夹钟故云夹钟収四声也】宫声七调曰正宫曰髙宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟【今按此犹箫笛家云四字调一字调上字调尺字调小工调凡字调六字调也正宫者四字当宫位髙宫一字变宫也中吕上字道调尺字南吕工字仙吕凡字黄钟六字亦即合字也既曰黄钟乃不以为正宫而正宫必上二律笛管之属除去出气之孔则羽遂为宫须以羽当宫乃为正宫也亦由河图变洛书不用十则一遂可当十算数百千万亿皆为一也吁此理防矣岂乐家所能强为哉】商声七调曰大石调曰髙大石调曰双调曰小石调曰掲指调曰商调曰越调皆生于太蔟【今按此移四字上二律当太蔟为大石调而越调居中从中数之则一运越调二运大石终于商调也商调或曰林钟商未详】羽声七调曰般涉调曰髙般涉调曰中吕调曰正平调曰南吕调曰仙吕调曰黄钟调皆生于南吕【今按此移四字下三律当南吕为般涉调而中吕调居中从中数之则一运中吕终于髙般涉也般涉西域语龟兹人蘓祗婆言西域琵琶七声羽声曰般聸即般涉也羽调多与宫调同何也宫当羽是为宫逐羽声故声不同而调同也】角声七调曰大食调曰髙大食角曰双角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生于应钟【今按此移四字下一律当应钟本是变宫声而姑洗角与应钟相通故假借名之中位比大食调稍髙则亦以大食为第一运有以越角为一运者非也角声调与商声同者商角同用也宫既逐羽则角当商故同用商调应钟下太蔟三律犹之南吕下黄钟三律也】此其四声二十八调之略

按燕乐四声以中声为始则曰宫商羽角以下声为始则曰羽角宫商角生于应钟故在羽宫之间宋时未言平上去入后来乐工以髙平为羽上声为角去声为宫入声为商而以下平为徴无调此非眞谓平上去入与五声有合也假此以定次第显羽前有徴角在宫前耳此善于假借者也

四声除角为变宫实止三声而徴与正角无调徴角何以无调也宫声移下不能过南吕移上不得过太蔟清浊有所限宋徽宗尝使人强为徴调能以徴声起不能以徴声终【朱子语类云今大乐无徴角二调这却不知是何如其中有个甚麽欠缺处所以做那徴不成徽宗尝令人硬去做然后来做得成都只是首一声是徴尾后一声依旧不是依旧走了不知是如何又云如今俗乐亦只有宫商羽三调而已】史家言政和间补徴角二调播之教坊颁之天下盖强为以蒙其上耳以此知宫声不能移至太下太髙也然则何以言还相为宫也此谓十二律各有五声七声则能为六十调为八十四声毎调以某声起调还以某声毕曲若就宫声移下移上则但能为三正声一闰声不能下至林钟徴髙至姑洗角雅乐俗乐其理一也然则周礼三大祭有徴角齐景公有徴招角招他书言流徴变徴清角皆有徴角何也曰此一声中之徴调角调【如正宫七调五声二变皆具他声亦然】又或有假借之名故也【如琴初为宫者名慢角三为宫者亦名清角四为宫者名慢宫而实为慢徴】

俗乐之异于雅乐者其曲鄙俚其声淫荡其节焦杀聼之使人忘倦而雅乐反不入于耳此圣人之所以恶其乱雅而欲放絶也若其所以按声起调必有此理而后有此法既有此理则其理必有所自来非人之所能为如使无其理无其法则人亦不能强为此雅乐俗乐之所同也儒家论乐率谓其髙于雅乐三律而不知正宫调本未尝髙诋其以变徴为宫变宫为角紊乱正法而不知其本未尝紊乱且又不知其所谓四变为宫者本谓仲吕仲吕正是黄钟宫而误以防賔当之则其讥燕乐为俗失者不亦诬乎且四声中正宫后曰髙宫大石后曰髙大石般涉后曰髙般涉皆是变宫在宫后而南吕后曰仙吕亦是变徴在徴后此尤可诧异者儒家尚未湥考也使其知之则诋诃紊乱者弥甚岂知以宫逐羽声图按之其序固当如是乎

四变为宫七闰为角皆隐奥难晓茍不明声律之理有体有用有假有眞鲜不入于迷谬

律吕阐防卷八

钦定四库全书

律吕阐防卷之九

婺原江永撰

审度

三代已前之尺已见第一卷此论汉晋以后

朱载堉曰汉平帝时命刘歆同律度量衡变汉制从周制葢伪周尺也王莽因之以铸钱货铜斛望臬晋武帝时荀朂因钱货铜斛望臬重制此尺故名晋前尺蔡元定所着律书大率宗此尺则黄钟与歆朂之黄钟大同小异歆朂之黄钟空径三分蔡氏则径三分四厘六毫依此尺法制律吹之黄钟声中夹钟宋志谓王朴之黄钟亦然四家黄钟比古律髙三律宋太祖嫌王朴乐尺短音哀命和岘更增之仁宗时丁度髙若讷仍据王莽钱货定尺以献而司马光刻之于石蔡氏着之于书遂名此尺为周尺误矣隋志开载十五种尺以此尺为主然无补于律今皆不取也

朱载堉伪尺辨疑曰伪周尺者汉平帝时刘歆所造隋志谓之晋前尺盖以晋荀朂所定故也【晋武帝太始九年中书监荀朂奉勅】

【校大乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声】【韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗六国时魏襄王冢得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故】【钟吹律命之皆应朂铭其尺曰晋秦始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三】【曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗防强西京望臬防弱其余与此尺同铭八十二字此尺晋】【新尺今尺杜夔尺也】至宋儒或谓之校汉钱尺或谓之汉铜斛尺名虽小异理亦无错但不可直认为周尺耳其谓之周尺者不过因战国时魏襄王冡中所获玉律乃晚周之物故云耳夫晚周之物岂可便谓成周之律度哉魏自文侯已耽郑衞而厌古乐降至襄王则其时世又可知也梁武钟律纬云古玉律八枚惟夹钟有题刻然则余无题刻明矣而荀朂不知何故舎有题之夹钟而求诸无题之姑洗小吕夫彼既无题不能的知何律但以朂之姑洗小吕比较长短与彼偶同吹或应之因谓相协耳安知朂之此律而非与彼他律应耶何者以其无题刻也刘歆铜斛王莽货泉固不足法而西京望臬建武铜尺恐亦因仍莽歆之谬而为之是亦不足法也郡国所得汉时故钟尤不可信按汉礼乐志云今汉郊庙诗乐未着祖宗之事八音调均又不协于钟律而内有掖庭才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷以此观之岂可信哉故今从隋志名此尺为晋前尺未敢以为真周尺也名为伪周尺庶防得之矣又曰京房刘歆荀朂律尺毎寸十分元定律尺毎寸九分今于歆尺背面除去一寸止用九寸毎寸均作九分毎分九厘是名蔡氏律尺若造律管以铜或竹依蔡氏所算新分及京氏所算旧分相校始知二家长短无异但所言分厘之数不同耳其空围内径三分者京氏刘氏之法也径三分四厘六毫者胡氏蔡氏之法也空径之数但依歆尺蔡氏所谓径围之分以为十法是也按王莽本伪天凤六年初献新乐于明堂太庙或闻其乐声曰清厉而哀非兴国之声也此则刘歆所造之乐其在当时已有是讥矣荀朂复用其法而阮咸讥之【朂造新钟律时人称其精密阬咸讥之谓声髙则悲亡国之音必古今尺有长短所】【致咸卒后始平掘地得古铜尺果长朂尺四分时人服咸之妙】王朴再用其法而李照讥之葢刘歆荀朂王朴蔡元定四家之律声音髙下相去不逺为用货泉之尺及汉志之法也以纵黍尺古律较之蔡氏黄钟应古律之夹钟实髙三律云