苑洛志乐

黄钟特磬而堂下编磬应之上下唱和之道也

青钟　赤钟　黄钟　白钟　黑钟昔黄帝作五声以正五钟一曰青钟大音二曰赤钟心声三曰黄钟洫光四曰景钟昧其明五曰黒钟隐其帝五声既调然后作五行淮南子谓孟秋之日西馆御女白色白防撞白钟是也宋徽宗崇宁三年作大晟乐铸景钟者黄钟之所自出也垂则为钟仰则为鼎鼎之大终于九斛中声所极制炼玉屑入于铜齐精纯之至音韵清越其髙九尺拱以九龙惟天子亲郊乃用之立于宫架之中以为君围于是命翰林学士承旨张康国为之铭其文曰天造我宋于穆不已四方来和十有二纪乐象厥成维其时矣迪惟有夏度自禹起我龙受之天地一指于论景钟中声所止有作于斯无袭于彼九九以生律吕根柢维此景钟非弇非侈在宋之庭屹然峙峙天子万年既多受祉维此景钟上帝命尔其承伊何以燕翼子永言宝之宋乐之始太中大夫刘昺编修乐书金部有七曰景钟景大也钟西方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其议久矣其声则黄之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣绍兴十三年命给事中段拂等讨论景钟制度按大晟乐书皇帝有五钟一曰景钟景者大也黄钟者乐所自出而景钟又黄钟之本故为乐之祖惟天子郊祀上帝则用之自斋宫诣坛则击之以召至阳之气既至声阕众乐乃作祀事既毕陞辇又击之葢天者羣物之祖今以乐之祖感之则天之百神可得而礼音韵清越拱以九龙立于宫架之中以为君围环以四清声钟磬镈钟特磬以为臣围编钟磬以为民围内设宝钟球玉外为龙簴鳯琴景钟之髙九尺其数九九实髙八尺一寸垂则为钟仰则为鼎鼎之大终于九斛退藏实八斛有一焉内出皇祐大乐中黍尺参以太常旧藏黄钟律编钟髙适九寸正相脗合遂遵用寰天制造钟成左仆射秦桧为之铭其六曰皇宋绍兴十六年中兴天子好生大德既定寰宇乃作乐以畅天地之化以和神人维兹景钟首出众乐天子专用诸禋祀谨拜稽首而献铭德纯懿兮舜文继跻寿域兮孰内外荐上帝兮伟兹器声气应兮同久视贻子孙兮弥万世

陈氏乐书曰尚书太传天子左五钟右五钟出撞黄钟左五钟皆应然后少师奏登车告出也撞防賔右五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也由是观之黄钟所以奏肆夏也防賔所以奏采齐也出撞阳钟而隂应之是动而节之以止入撞隂钟而阳应之是止而济之以动易序卦物不可以终动不可以终止之意也乐师言行以肆夏先于趋以采齐岂主出言之耶礼记趋以采齐先于行以肆夏岂主入言之耶大戴礼言步中采齐趋中肆夏误矣后世奏永至之乐为行步之节岂効古采齐肆夏之制欤

金錞　錞于　周礼少师以金錞和鼓其形象钟顶大腹口弇以伏兽为鼻内县子铃铜舌凡作乐振而鸣之与鼓相和国语曰战以錞于儆其民也又黄池之防吴王亲鸣钟鼓錞于振铎则錞之和鼓以节声乐和军旅其来尚矣后世之制或为两马之形或为蛟龙之状引舞用焉非周制也

容斋洪氏随笔曰周礼鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐四金者錞镯铙铎也以金錞和鼓郑氏注云錞錞于也圆如碓头大上小下乐作则鸣之与鼓相和贾公彦疏云錞于之名出于汉之大予乐官南齐始兴王鉴为益州刺史广汉什邡民段祚以錞于献鉴古礼器也髙三尺六寸六分围二尺四寸圆如甬筒色黑如漆甚薄上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒茎当心跪注錞于以手振芒则其声如雷清响良久乃絶古所以节乐也周斛斯征精三礼为太常卿自魏孝武西迁雅乐废阙乐有錞于者近代絶无此器或有自蜀得之皆莫之识征曰此錞于也众弗之信遂依干宝周礼注以芒筒将之其声极振乃取以合乐焉宣和博古图説云其制中虚椎首而杀其下王黼亦引段祚所献为证云今乐府金錞就击于地灌水之制不复考矣是时有虎龙錞一山纹錞一圜花錞一絷马錞一鱼錞一鱼錞二凤錞一虎錞七其最大者重五十一斤小者七斤淳熈十四年澧州慈利县周赧王墓傍五里山推葢古墓也其藏器物甚多予甥余玠宰是邑得一錞髙一尺三寸上径长九寸五分阔八寸下口长径长五寸八分阔五寸虎纽髙一寸二分阔寸一分并尾长五寸五分重十三斤绍熙三年予仲子签书峡州判官于长阳县又得其一甚大髙二尺上径长一尺六分阔一尺四寸二分下口长径九寸五分阔八寸虎纽髙二寸五分足阔三寸四分并尾长一尺重三十五斤皆虎錞也予家蓄古彞器百种此遂为之冠小錞无缺损扣之其声清越以长大者破处五寸许声不能浑全然亦可考击也后复得一枚与大者无小异自峡来寘诸篛笼中取者不谨断其纽匠以药焊而栅之遂两两相对若三礼图景祐大乐图所画形制皆非东坡志林记始兴王鉴一节云记者能道其尺寸之详如此而拙于遣词使古器形制不可复得其彷佛甚可恨也正为此云

金镯　金钲　丁宁　周礼鼓人以金镯节鼓司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼓国语曰鼓丁宁春秋传曰射汰辀而着丁宁説文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也郑康成曰镯如小钟军行鸣之以为鼓节葢自其声浊言之谓之镯自其儆人言之谓之丁宁自其正人言之谓之钲其实一也后世合宫县用之而有流苏之节非周制也先儒谓非雅乐之器是不稽四金以节声乐之过也【近代有大铜叠县而击之亦此类】大金铙　小金铙　小钲　周礼鼓人以金铙止鼓大司马卒执长铙以其声譊譊然故以铙名之説文曰铙小钲也象钟形旁有二十四铣饰以流蘓柄中上下通汉鼓吹曲有铙歌所以退舞也岂亦周之遗制欤葢其小者似铃有柄无舌执而鸣之以止鼓大者象钟形薄旁有二十四铣宫县用之饰以流苏盖应律声而和乐

金铎　周礼鼓人以金铎通鼓两司马执铎三鼓摝铎振铎乐记夹振之而驷伐盛威于中国也司马法曰铎声不过琅释名曰铎度也号令之限度也则铎大铎也舞者振之警众以为节是金铎以金为舌所以振武事也舞武事者执之晋荀氏曰赵人牛铎以谐乐亦得古人之遗也【掩止振之为摝摝者止行息气也】

陈氏乐书四金通论曰圣人作易参天两地而倚数因三而三之其数六因两而两之其数四鼓阳也而六之参天之数也金隂也而四之两地之数也六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役必掌以鼓人者鼓为乐之君故也葢六鼓之有四金犹六律之有六吕未有能偏废者也故錞之声淳镯之声浊铙之声髙铎之声明淳则隂与阳和故可以和鼓倡而和之故也浊则承阳而节之故可以节鼓行而节之故也髙则隂胜于阳而可以止鼓退而止之故也明则隂与阳通而可以通鼓而通之故也在易之艮位之终止也位之终止则穷故以渐进继焉既济治之终止也治之终止则乱故以未济终焉亦六鼓终于通鼓之意也大司马言镯铙则鸣之而已铎则或振或摝其用则先镯而后铙与此不同者此言理之序大司马言用之序故也然大司马不言錞者以大司马方习战陈之事非倡和之时故也释名金鼓校号也将帅号令之所在也左传曰凡师有钟鼓曰伐吕氏春秋曰金鼓所以一耳也法令所以一心也孙子曰夫金鼓所以一人之耳目也人既专一则勇者不得独进怯者不得独退此一众之法也由是观之金鼓之用于军旅则将军之气一军之形候也况用之以节声乐者乎后世以角代金非古制也

木铎　书曰遒人以木铎徇于路记曰振木铎于朝天子之政也小宰正岁率治官之属而观治象小司徒正岁率其属而观教象之法皆徇以木铎小司冦正岁帅其属而观形象令以木铎宫正司烜以之修火禁于国中乡师凡四时之召以之徇于市朝士掌国五禁之法以之徇于朝是木铎以木为舌所以振文事也故舞文事者执之振文事一也在帝王天子则行而为政在元圣素王则言而为教天将以夫子为木铎岂非言而教之之事欤

磬　周礼冬官磬氏为磬倨句一矩有半【必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳倨音据句沈音钩注同矩如字先度待洛反】其博为一【博谓股博也广也】股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其股博以其一为之厚【郑司农云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也谓股外面鼓内面也假令磬股广四寸半者股长九寸也鼓广三寸长尺三寸半者厚为一寸也】已上则摩其旁【郑司农云磬声大上则摩鑢其旁谓太上声清也薄而广则浊已上时掌反注同大音泰刘它贺反下同鑢音虑】已下则摩其耑【大下声浊也短而厚则清耑音端刘乂音穿本或作端】宋明道制新乐特磬十二黄钟大吕股长二尺博一尺鼓三尺博六寸九分寸之六三尺七寸五分太簇以下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸三尺三寸七分半其声各中本律黄钟厚二寸一分大吕以下第加其厚至应钟厚三寸五分诏以其图送中书议者以为磬氏为磬倨句一矩有半博为一股为二鼓为三参分其股博去其一以为鼓博三分其鼓股以其一为之厚今磬无博厚无长短非也元祐初范镇上乐议曰臣所造编磬皆以周官磬氏为法若黄钟股之博四寸五分股九寸鼓一尺三寸五分鼓之博三寸而其厚一寸其一尺三寸五分十二磬各以其律之长而三分损益之如此其率也今之十二磬长短厚薄皆不以律而欲求其声不亦逺乎钟有齐也磬石也天成之物也以其律为之长短厚薄而其声和此出于自然而圣人者能知之取以为法后世其可不考正乎考正而非是则不为法矣特磬则四倍其法而为之国朝祀天地宗庙及大朝防宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬非也今已升祔后庙特磬遂为无用之乐臣欲乞凡宫架内于镈钟后各加特磬贵乎金石之声小大相应

陈氏乐书曰古之为磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已钟圆中规磬方中矩则倨勾一矩有半触其也其博为一股博一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余磬可推矣史传论造磬者多矣或谓黄帝使伶伦为之或谓尧使毋勾氏为之或谓叔为之以明堂位考之叔之离磬则特县之磬然则非特县之磬未必非勾氏伶伦所造也曲礼言立则磬折垂佩考工记言磬折以三五则磬取屈折之义也先儒谓磬之为言劲也岂因屈折然邪

少华之山其隂多磬鸟危之山其阳多磬嵩山泾水出焉其中多磬则磬石所自固虽不一要之一适隂阳之和者泗濵所贡浮磬而已葢取其土少而水多其声和且润也然其制造之法倨勾一矩有半外之为股内之为鼓其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊之中薄以广且厚而已有虞氏命夔典乐击石拊石至于百兽率舞庶尹允谐者由此其本也盖八卦以干为君八音以磬为主故磬之为器其音石其卦干干位西北而夭屈之以为无有曲折之形焉所以立辨也故有西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位有上有下而亲疎长防之理皆辨于此矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲疎焉有长防焉三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和亲在族党闻之长防莫不和顺夫以一器之成而功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石哉存乎声而已然击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂上之治故昔王阜为重泉令击磬而鸾舞则夔之击磬而兽舞岂无是理哉唐天宝中废泗濵而以华原石代之卒致禄山之祸元白赋诗以讥之诚有意于去郑存雅矣自时而后有取华阳响石为七县焉岂亦得泗濵浮磬之遗乎徐景安谓浮磬击五音以七音言之非也【秦刻峄山以颂德曰刻此乐石葢峄山近泗水故也】

玉磬　天球

陈氏乐书曰春秋之时齐侯以玉磬赂晋师止兵臧文仲以玉磬如齐告籴礼记郊特牲言诸侯宫架而击玉磬明堂位言四代乐器而拊搏玉磬则玉之于石类也玉磬则出乎其类矣书言天球在东序诗言受小球大球盖物之美者莫如玉而球又玉之美出于自然者也先王乐天以保天下因天球以为磬以其为堂上首乐之器其声清澈有隆而无杀众声所求而依之者也商颂曰依我磬声本诸此欤吕氏春秋言尧命夔鸣球以象上帝玉磬之音传言金石有声不考不鸣礼言玉之清越以长乐也由是观之鸣球之乐虽出于所考要之其声清越以长无异于羽属鳞属之鸣也梓人为笋簴取羽属清扬而逺闻者以为磬簴故击其所县而由是簴鸣取鳞属以为笋且其匪色必似鸣矣然则谓之鸣球非若瀛州青石之磬不击而自鸣也其鸣也因夔而已汉武帝建招仙灵阁于甘泉西上有浮金轻玉之磬非古制也其武帝之侈心乎晋贺循奏登歌之簴采玉以造磬隋苏夔妙达音律造玉磬献于齐唐制宗庙殿用玉磬则玉磬堂上之乐登歌用焉书言搏拊琴瑟以咏而以鸣球为先义可见矣【通礼义纂曰晋贺循修奏登歌之簴采玉造小磬宗庙殿用玉郊丘用石本云堂上乐以歌故名歌钟磬唐制设歌磬于坛上之西歌钟于东近南北向至匏竹立于坛下】国语曰籧篨蒙璆汉乐章曰轩朱璆磬葢璆与球同而字异其实一也【洽闻记曰隋文帝开皇十四年于翟泉获玉磬十四垂之于庭有二神人击之其声絶妙国史纂异曰润州得十二玉磬以献张率防叩其一曰晋某岁所造开元传信记曰太真妃最善击磬搏拊之音明皇令采蓝田緑玉为磬尚方造簨簴流苏之属皆金钿珠翠珍怪之物杂饰之又铸二金狮子以为趺其他防绘缛丽制作精妙一时无比也由是观之玉磬十二古之制也益之为十四后世倍七音之失也至于饰以金珠珍怪趺以金狮腾攫其唐明皇之侈心乎不为有道之主所取也】

编磬　离磬　【毊】

陈氏乐书曰磬之为器昔人谓之乐石立秋之音夷则之气也葢其用编之则杂而小离之则特而大叔之离磬则专簴之特磬非十二声之编磬也古之为钟以十有二声为之齐量其为磬非有齐量也因玉石自然以十有二律为之数度而已尔雅大磬谓之毊徒鼓磬谓之寋周官磬师掌教击磬击编钟言编钟于磬师则知有编磬矣尔雅言大以见小磬师言钟以见磬大则特县小则编县仪礼鼗倚于颂磬西纮则所谓纮者其编磬之绳欤小胥凡县钟磬半为堵全为肆郑康成释之谓编县之十六枚同在一簴谓之堵钟磬各一堵谓之肆礼图取其倍八音之数而因之是不知钟磬特八音之二者尔谓之取其数可乎典同凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量则编钟编磬不过十二尔谓之十六可乎尝读汉书成帝时于犍水濵得石磬十六未必非成帝之前工师附益四清而为之非古制也康成之説得非因此而遂误欤古有大架二十四枚同一簨簴通十二律正倍之声亦庶乎古也【郭璞曰毊音器以玉饰之】宋朝元丰中施用李照编钟阮逸编磬仍下王朴乐二律以写中和之声可谓近古矣然补注四声以足十六律非先王之制也

笙磬　颂磬　歌磬

陈氏乐书曰大射之仪乐之宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面葢应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬笙磬位乎阼阶之东而面西以笙出于东方震音象万物之生也颂磬位乎西阶之西而面东以颂出于歌声而声出于面言之方也乡饮酒之礼笙入堂下磬南北面立乡射之礼笙入立于县中西面葢笙磬在东而面西颂磬在西而面东笙入立于县中之南而面北故颂磬歌于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬掌太师之县则颂磬编磬也笙磬特磬也县则又兼编与特言之然言笙磬继之以钟镈应笙之钟镈也笙师共笙钟之乐是已言颂磬继之以钟镈应歌之钟镈也左传歌钟二肆是已诗言笙磬同音书言笙镛以间大钟谓之镛则笙镛特县之钟也以笙镛为特县之钟则笙磬为特县之磬明矣葢笙震音磬干音其音皆阳镛兊音其音则隂是笙磬异器而同音笙镛异音而同和然则特磬特钟编钟编磬皆各堵而同肆镈则随之矣大夫则县天子倍之而为宫士去天子之三而为特诸侯倍士之二为轩名位不同乐亦异数故也唐之歌磬编县十六同一簨簴合二八之声郊祀设于堂上宗庙设于堂上皆次歌钟之西节登歌之句非不合周之颂磬也然不知编县十六同一簨簴郑康之説非先王之制也

寋　徒鼓钟谓之脩徒击磬谓之寋唐书先蚕降神宫县之乐不用镈钟以十二大磬代之与房中之乐同设非先王之制也

丝　陈氏乐书曰丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律防賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐之以为琴瑟之属焉葢琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉

乐书琴瑟上论曰古者琴瑟之用各其声类所宜云和阳地也其琴瑟宜于圜丘奏之空桑隂地也其琴瑟宜于方泽奏之龙门人功所凿而成也其琴瑟宜于宗庙奏之颛帝生处空桑伊尹生于空桑禹凿龙门皆以地名之则云和岂禹贡所谓云土者欤瞽蒙掌鼓琴瑟诗鹿鸣鼓瑟鼓琴书曰琴瑟以咏大传亦曰大琴练达越大瑟朱达越尔雅曰大琴谓之离大瑟谓之洒由是观之琴则易良瑟则静好一于尚宫而已未尝不相须用也明堂位曰大琴大瑟中琴中瑟四代之乐器也古之人作乐声音相保而为和细大不逾而为平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑五声和矣乡饮酒礼二人皆在左何瑟后首挎越燕礼小臣左何瑟面执越乐记曰清庙之瑟朱而疏越诗曰并坐鼓瑟何不日鼓瑟传言赵王为秦鼓瑟皆不及琴者以瑟见琴也舜作五之琴歌南风之诗而不及瑟者以琴见瑟也后世有雅琴雅瑟颂琴颂瑟岂其声合于雅颂邪琴一也或谓伏牺作之或谓神农作之或谓帝俊使晏龙作之瑟一也或谓朱襄氏使士达作之或谓伏牺作之或谓神农晏龙作之岂皆有所传闻然邪

琴瑟中论曰古之论者或谓朱襄氏使士达制为五之瑟鼓瞍又判之为十五舜益之为二十三或谓大帝使素女鼓五十瑟帝悲不能禁因破为二十五郭璞释大瑟谓之洒又有二十七之説以理考之乐声不过乎五则五十五小瑟也二十五中瑟也五十大瑟也彼谓二十三二十七者然三于五声为不足七于五声为有余岂亦惑于二变二少之説而遂误邪汉武之祠太乙后土作二十五瑟今大乐所用亦二十五盖得四代中瑟之制也庄周曰夫或改调一于五音无当也鼓之二十五皆动其信矣乎聂宗义礼图亦师用郭璞二十三之説其常用者十九误矣葢其制前其柱则清后其柱则浊有八尺一寸广一尺八寸者有七尺二寸广尺八寸者有五尺五寸者岂三等之制不同欤然诗曰椅桐梓漆爰伐琴瑟易通冬日至鼓黄钟之瑟用槐八尺一寸夏日至用桑五尺七寸是不知美槚槐桑之本其中实而不虚不若桐之能发金石之声也昔仲尼不见孺悲鼓瑟而拒之赵王使人于楚鼓瑟而遣之其拒也所以愧之不屑之教也其遣也所以谕之不言之戒也宋朝太常瑟用二十五其二均之声以清中相应双弹之第一黄钟清应其按习也令左右手互应清正声相和亦依钟律击数合奏其制可谓近古矣诚本五音互应而去四清先王之制也【二均二节声于瑟声十二清声十二极清一象琴第一晖大抵于瑟半身设柱子右手弹中声十二左手弹清声十二其律并同第一大吕中第十四大吕清第三太簇清第十五太簇清第四夹钟中第十六夹钟清第五姑洗中第十七姑洗清第六仲吕中第十八仲吕清第七防賔中第十九防賔清第八林钟中第二十林钟清第九夷则中第二十一夷则清第十南吕中第二十二南吕清第十一无射清第二十三无射清第十一应钟中第二十四应钟清】臣尝考之虞书琴瑟以咏则琴瑟之声所以应歌者也歌者在堂则琴瑟亦宜施之堂上矣窃观圣朝郊庙之乐琴瑟在堂诚合古制绍圣初太乐丞叶防乞宫架之内复设琴瑟岂先王之制哉

琴瑟下论曰琴之为乐所以咏而歌之也故其别有畅有操有引有吟有弄有调尧之神人畅为和乐而作也舜之思亲操为孝思而作也襄阳防稽之类夏后氏之操也训佃之类商人之操也离忧之类周人之操也谓之引若鲁有闗雎引卫有思归引之类也谓之吟若箕子吟夷齐吟之类也谓之弄若广陵弄之类也谓之调若子晋调之类也黄帝之清角齐桓之号钟楚庄之绕梁相如之緑绮蔡邕之焦尾以至玉牀向泉韵磬清英怡神之类名号之别吟木沉散抑抹剔操防擘伦龊绰璅之类声音之法也畅则和畅操则立操引者引説其事吟者吟咏其事弄则弄习之调则调理之其为声之法十有三先儒之説详矣由是观之琴之于天下合雅之正乐治世之和音也得其粗者足以感神明故六马仰秣者伯牙也鬼舞于夜者贺韬也得其妙者几与造化俱矣故能易寒暑者师襄也召风云者师旷也小足以感神明大足以夺造化然则琴之为用岂不至矣哉宋中兴乐至论曰八音之中金石竹匏土木六者皆有一定之声革为燥湿所薄丝有柱缓急不齐故二者其声难定鼓无当于五声此不复论惟丝声备五声而其变无穷五作于虞舜七作于周文武此琴制之古者也厥后増损不一宋朝始制二以象天地谓之两仪琴每各六柱又为十二以象十二律其倍应之声靡不悉备太宗因大乐雅琴加为九按曲转入大乐十二律清浊互相合应大晟乐府尝罢一三七九惟存五谓其得五音之正最优于诸琴也今复俱用太常琴制其长三尺六寸三百六十分象周天之度也姜夔乐议分琴为三凖自一晖至四晖谓之上凖上凖四寸半以象黄钟之子律自四晖至七晖谓之中凖中凖九寸以象黄钟之正律自七晖至龙龈谓之下凖下凖一尺八寸以象黄钟之倍律三凖各具十二律声按附木而取然须转合木律所用之字若不转则误触散声落别律矣每一各具三十六声皆自然也分五十七琴各述转合调图五琴图説曰琴为古乐所用者皆宫商角征羽五音故以五散声配之其二变之声惟用古清商谓之侧弄不入雅乐七琴图曰七散而扣之则间一于第十晖取应声假如宫调五十晖应七散声四十晖应六散声二十晖应四散声大十晖应散声惟三独退一晖于十一晖应五散声古今无知之者窃谓黄钟大吕并用慢角调故于大十一晖应三散声太簇夹钟并用清商调故于二十二晖应四散声姑洗仲吕賔并用宫调故于三十一晖应五散声林钟夷则并用慢宫调故于四十一晖应六散声南吕无射应钟并用賔调故于五十一晖应七散声以律长短配大小各有其序九琴图説曰有七有九实即五七倍其二九倍其四所用者五音亦不以二变为散声也或因以七变五音二变以余两为倍若七分倍七音则是今之十四也声律诀云琴瑟龊四者律法上下相生也若加二变则于律法不谐矣或曰如此则琴无二变之声乎曰附木取之二变之声固在也合五七九琴总述取应声法分十二律十二均每声取晖之应皆以次列