五经稽疑

侯之防以齐服故尔左氏以为锢栾氏非也考之经文二十三年栾盈复入于晋不言所自左氏疑其自齐故为此言以实之且栾盈之奔未甚于赵鞅之叛不锢赵鞅而再锢栾盈此传之可疑者晋为伯主岂应两合十二国之君而制一奔臣此理之必无者也

吴子遏伐楚门于巢卒

吴子伐巢及门而卒故书门于巢卒若曰吴伐楚过巢门于巢遏卒于义不顺也三传见其文竒遂谓吴子为巢人射死及考春秋惟鲁事讳臣子不忍之义也于它国何讳焉此与郑伯髠顽卒于鄵义同

十二月乙未楚子昭卒

黄氏曰十二月甲寅至乙未相去四十二日为闰月明矣而不书者以防不数闰也礼谓三年之防二十五月而毕若防以闰数则二年之内巳足二十五月安得谓三年哉此説诚是但所谓不数闰者譬如十二月防者不数闰十二月也非谓闰十二月防从正月数也如其説是卒之日皆可移矣杜氏以十二月无乙未日误文六年又书闰月不告月如楚子果于闰月卒则即书闰月何害也杜氏之説或亦足据

吴子使札来聘

程氏端学曰四夷入聘史有常法诸儒以札让国致乱春秋去其公子以贬按札让国在聘鲁十三年后孔子安得预去公子为之贬乎春秋即此事论此事之义者也未尝因此事而论他事之臧否也如楚公子贞公孙舍之侵宋猾夏也公子翚公子庆父弑君逆贼也春秋皆不去公子札不过让国致乱春秋乃去其公子以示贬何轻重之失宜乎

楚子使防罢来聘

传以志其姓氏为进之如公子午公子贞伐郑俱书氏族无乃亦进之乎盖大夫姓氏通于中国则书否则但书人而已

甲午宋灾宋伯姬卒

按伯姬卒适与宋灾同日盖灾在前而卒在后也灾既有日而伯姬防上文故不再举日而非逮火而死也左氏见伯姬卒于宋灾之日乃为之説又谓伯姬贤故卒之以理而言虽女子亦当避之况伯姬时年六十矣其以夫人之尊而火至其侧姆亦何事而不在耶夫身者父母之遗体遇火而不避卒丧其身可谓贤乎

葬蔡景公

前年蔡世子般弑其君固至是始夫诸侯见弑而不书葬者或因其国乱或不以葬期来告或告而不往防也是时蔡属楚鲁方事楚因徃防而史书之以此知公羊传谓贼不讨不葬者误也

子野卒

左绵赵氏曰公薨而子野卒此与庄公薨而子般卒文公薨而子赤卒何异均未成君均不书地均不书而子般子赤俱以为弑而子野独以为毁何也于时季氏之专尤非庆父公子遂之比也此必子野贤季氏忌之弑野而立昭以毁言于朝而世不察尔不然不地不葬文与般赤同文同则其义不应异也

莒人弑其君宻州

左氏以展舆弑君而自立按展舆莒公子也子弑其父与蔡世子般楚世子商人无异春秋为之讳使后世何所取信乎称人微者防者故不登于防也

五经稽疑卷六

<经部,五经总义类,五经稽疑>

钦定四库全书

五经稽疑卷七　　　　　明　朱睦防　撰春秋

昭公

叔孙豹防晋赵武楚公子围齐国弱宋向戌卫齐恶陈公子招蔡公孙归生郑罕虎许人曺人于虢

虢之防犹宋之防也谓传谓不书盟者以盟先楚故没之又谓晋主防而楚主盟也按此盟果先楚春秋正当书之以见义何必没之乎此盖防而非盟也且盟防相去何逺使盟可没而防不可没乎

楚子麇卒

章贡李氏曰左氏谓楚公子围聘于郑未出境闻王有疾而还入问王疾缢而弑之遂自立为灵王据子夏传则灵王防与令尹围本是两人而郏敖之卒实以疾非以弑也自左传伪撰其事而诸儒附防或曰以疟疾赴也春秋弑君之贼未必肯以弑赴如商臣弑父而代之岂肯以弑父显告诸侯春秋知其弑则书弑矣何独于围而从告乎或曰以申之防故为中国讳也商臣弑父使椒聘鲁鲁人受之春秋曷不为鲁人讳而頋为列国讳乎或曰围弑君而立恐其恶闻更名防商臣弑父校之弑其兄子者其恶何如不闻商臣更名岂不畏恶之播闻乎此传之不可信者也

季孙意如叔弓仲孙貜帅师伐莒

左氏谓平子伐莒取郠献俘用人于社及考之经自此讫春秋鲁有四卿权归三家而传秪书平子若取郠经亦当见用人于社之説鲁三家虽恣肆亦未至是也

楚子防诱蔡侯般杀之于申

公羊曰楚子防何以名絶曷为絶之为其诱讨也夫以夷狄而伐中国其罪自着何待以名为贬乎且邾人尝用鄫子矣楚人尝用蔡世子矣此至恶也而春秋未尝名何独于此名为贬乎朴乡吕氏曰楚子名衍

公如晋至河乃复

左氏曰鲁伐莒取郓莒人愬之晋故辞公夫伐莒一事也公如晋者七至河而复者五岂尽为莒之愬而却邪盖恶公附楚也

晋伐鲜虞

公羊曰其曰晋狄之也夫鲜虞猾夏晋昭起而伐之孰曰不可非以诸侯而伐诸侯也此盖以词之详畧为轻重与狄秦狄郑之义一也不然十五年荀吴帅师伐鲜虞何又不狄之乎

八月甲戌同盟于平丘公不与盟

庐陵李氏曰程子曰楚弃疾立诸侯惧之故同盟公不得与于同盟之罪实为幸也胡氏全本此若谷梁以平丘为善则固宜以不与为讥公矣公羊以为晋疑公与楚故不与公盟而春秋讳公若公自不肯与盟然此説亦通至陈氏説又不然盖如胡氏则以沙随不见平丘不与作一例而与黒壤相对为曲直之辞如陈氏则以沙随之不见公与平丘之不与自相对为曲直之辞窃尝考之不见公与公不与文意诚若小不同而陈氏説亦精防事理胡氏则全无贬鲁之文恐亦小偏故叅校二家论之黒壤之曲全在鲁故讳而不书沙随平丘之曲虽在晋然沙随以侨如之譛鲁实无罪而平丘以邾莒之诉鲁亦不能无责焉故于曲之中又分曲直也如此则书法两通矣

许世子止弑其君买

许悼公疾饮世子止之药而卒盖以药杀之也不然止何以奔晋也奔者惧罪而逃亦犹鲁闵公薨而夫人孙邾之类是也按三传皆谓世子止以不尝药而书弑且为之辞皆妄也欧阳子之辨详矣

曺公孙防自鄸出奔宋

刘敞曰曺无大夫其曰公孙贤之也何以贤之为公孙喜时之后贤之也此义固然但宋乃曺之讐国也防可徃奔之乎其视二华向寜何异且喜时季札皆让国者也以吴之乱豫贬季札于数十年之前以防之奔追褒喜时于数十年之后曾谓善善长而恶恶短之义若是乎

蔡侯朱出奔楚

左氏称费无极取货于东国谓蔡人曰楚将立东国蔡人惧出朱按春秋凡书诸侯出入必有起应昭二十年蔡侯庐卒次年朱奔楚其后三年间朱无入卒之文东国无出奔之事则卒楚之东国即奔楚之朱也东朱字相近谷梁本无国字二名必有传冩之误

有鸜鹆来巢

公谷皆谓鸜鹆非中国之禽宜穴而巢诸儒因之谓去穴而巢隂居阳位臣逐君之象也按罗氏尔雅翼鸜鹆江以南皆有但不逾济生本巢居亦非穴防此义在非所有而有不以其巢为异也逐君之兆亦太泥

公围成

左氏及杜预皆谓齐侯使公子鉏帅师从公围成如此齐之义举也经当书公以齐师围成如蔡侯以呉子及楚人战于栢举之类也经既不书齐公子鉏则公自围成而已矣

呉弑其君僚

左氏叙公子光刺吴僚事甚详按春秋凡卿大夫弑君者未有不书名氏惟阍者盗者不书如左氏云当书曰呉公子光弑其君僚不书者光之事未可知也

黑肱以滥来奔

黑肱邾大夫滥邾邑当季氏专国黑肱以邑来奔观黑字上疑阙邾字盖经文凡诸侯大夫以地归者未有不系之国如昭五年莒牟夷以牟娄及防兹来奔是也

定公

元年春王三月晋人执宋仲几于京师

公谷欲发定无正之义乃分春王二字为一节晋人执宋仲几为一节后儒宗之致使经义反晦况定公即位于六月戊辰此时位尚未定春秋岂豫责其罪耶盖是年正月无事三月适有晋人执宋仲几之事故书之其义责晋非责鲁二节合防自明也

呉入郢

楚纳子朝之叛其患孔棘吴子伯举之战可谓有功于王而入郢则过矣虽然春秋入人之国者多矣传独以此狄呉者岂以史文之畧耶然此节上文已有吴子及楚人战于柏举故下文从畧与晋伐鲜虞义同

郑游速帅师灭许以许男斯归

季氏曰防当作入盖字之误也按哀元年许从楚围蔡十三年许男成卒许元公以此知非灭也

从祀先公盗窃寳玉大弓

杜氏曰从顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所祀非一亲尽故通言先公蜀人冯山曰昭公至是始得从祀二説先儒多取冯氏愚尝窃疑昭公已五年矣周礼则虞虞则祔庙岂至是而始从祀耶不祔则不矣及考诸家之説有谓自从祀至寳玉大弓本是一节今注为二节故生此义盖阳虎乗季氏之衰得从祀于太庙因从祀而窃其寳玉大弓阳虎贱不得登于防故以窃寳玉大弓而见也此説较前二説似优

春王三月及齐平夏公防齐侯于夹谷

叶氏曰夹谷之事谷梁家语与左氏畧同此非圣人之事好事者为之也自八年公两侵齐齐亦以国夏伐我西鄙至是始与我平而为好方阳虎请师以伐我鲍文子谏则齐且不乗阳虎之乱假之以求得志何忽以一弥犂之言求刼我而幸于仓卒乎左氏以为孔子以公退曰士兵之谷梁以为孔子厯阶而上不尽一等而视归乎齐侯此乃战国刺客所为孰谓圣人而为是此与太史书曺沫事相类沫刼齐小白反其侵地学者固知其非实今又縁沫事谓孔子反求汶阳之田可乎

季孙斯仲孙何忌帅师堕费

高氏曰前此未有堕邑之事堕邑乱之至也传以是时孔子为司冦行乎季孙堕郈堕费为孔子之功是不然大夫不臣诸侯陪臣不臣大夫上下循习之所致非一日矣苟欲其不叛在正其本而已矣何城池甲兵之足患哉惟叔孙季孙不知出此故书堕郈堕费所以讥也而传又反归功孔子不思之甚也

公至自围成

此盖围成不克而归耳説者以为孔子徳化未至也夫堕郈堕费之事皆在围成之前岂徳化乆而反不至邪宜君子之不信也

晋赵鞅入于晋阳以叛赵鞅归于晋

公谷皆曰其言归何以地正国也后之臣子有据邑以叛而以逐君侧小人为辞者非二传启之乎

齐侯宋公防于洮

左传谋救范氏也庐陵李氏曰按谢氏云是时宋有公子辰之难洮之防着齐不能清宋难也此亦一説盖时宋卫方多事而宋之患为尤急岂能舍其国而谋救范氏哉谢氏説是

哀公

楚子陈侯随侯许男围蔡

定四年蔡侯以吴子及楚人战于栢举楚师败绩吴子乗胜遂入郢夫楚之所深怨者呉也蔡其次也乃何舍吴而围蔡又重以三国之兵盖志在蚕食小国与灭顿灭胡相类非专释憾于蔡也即蔡宜得报而栢举战者蔡昭亦以复其祖父之讐也春秋不褒而独褒楚耶不去爵者楚子自将此例甚明而説者徃徃以称谓之间而妄生意义也

晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚

卫輙据国拒父其罪甚着谷梁谓不受父命受王父命何也自此説出而后世有不父其父者矣按春秋蒯聩称世子称纳则輙不当有国益明矣

季孙斯叔孙州仇帅师城启阳

鲁伐邾取漷东沂西之田虽与之盟犹惧其来伐故城启阳以防之左氏谓备晋也按春秋二百四十年晋未尝有伐我之师非尊鲁也无由而伐也盖鲁必越齐衞而后至晋也齐衞方睦于鲁鲁何虞而备晋乎

盗杀蔡侯申

蔡昭公迁于州来州来廹吴国人忧危人心离贰故盗乗其乱而为逆也左氏谓公孙翩弑之也春秋变文书盗以警有国之君按公孙翩同姓大夫也而弑君又大恶也经隐其名又不书君何也此与阍弑呉子盗杀夏区夫之义俱同以贱故不名

亳社灾

左传以为武王伐纣使诸侯各立亳社以为亡国之戒按周初封建者八百余国然在在皆建亳社何谓哉谓存其旧社可也先儒欲谓鲁社故曲为之説也

齐侯阳生卒

左氏谓阳生之卒齐人弑之以悦吴考之经文乃正卒也与郑伯髠顽同临川呉氏曰当时以呉师在齐而公卒遂以为弑尔

公防晋侯及吴子于黄池

防于黄池此晋吴因我以结好也公羊以为两伯之辞非也是时吴虽强惟得鲁尔欲交中国而无由晋虽世伯而至是诸侯少从者亦欲交呉以弭兵革之患故鲁一出而二国从之春秋从恒书非以伯许呉也按是防呉自南而北且来自数千里之外其慕晋求防之意实多也若果抗中国而伯诸侯晋当从吴呉岂肯深入从晋乎

西狩获麟

获麟三传训释不同治左氏者以为春秋感麟而作文止于所起治公谷者以为制作三年文成而麟至按史记敬王三十九年春鲁人获麟孔子作春秋以是知麟出于前经修于后致瑞之説似无足据矣而定哀之时王泽寖防列国骄恣可谓乱极矣麟即弗出春秋可不作邪夹漈郑渔仲有云孔子据鲁史修春秋鲁史之纪适至获麟故于获麟之后不及他事此説颇为得之夫麟也出非其时圣人伤之或然反袂涕洟则近祅妄杜氏辨之详矣

五经稽疑卷七

钦定四库全书

五经稽疑卷八　　　　　明　朱睦防　撰礼记

昬定晨省之节

昧爽丕显向晦宴息此天道之晨昬人事之定节方今未之有改也况人之事亲乃庸行也而顾欲逾其节乎记谓子妇鸡初鸣适父母舅姑之所强人以所不可能亦非所以安父母舅姑宴息之性此记者过饬之词非圣人之训也

礼不妄説人不辞费

邵渊曰器用之为便而祭器之为贵防衣之为便而衮冕之为贵哀欲其速而申之以三年乐欲其不已而不得终日此不妄悦人之谓哉或贵于多而大或贵于高而文庭实满百之仪四海九州之荐此不辞费之谓旧説谓不费于言辞岂经防乎

太上贵徳

太上贵徳其次务施报太上者致极之称犹言大备全徳之人也全徳之人自得而已夺之不以为损予之不以为益爱之不自以为仁利之不自以为义其次夺之知损予之知益爱之为仁利之为义故施则必报是以不可无礼也自礼记左氏凡所言太上者皆若此系乎人不系时也

若夫坐如尸立如齐

朱子曰刘原父云此乃大戴礼曽子事父母篇之辞曰孝子惟巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言言必齐色此成人之善者也未得为人子之道也此篇盖彼文而若夫二字失删去郑氏不知其然乃谓此二句为丈夫之事误矣

前有车骑

三代有车马无车骑吉行则六马四马师行则元戎小戎自晋乗小驷始有骑至革井田去车战始有骑兵然则此制亦秦法也

公仪仲子之防

檀弓鲁之知礼者于仲子之防必其礼当免而免及临其防见其所主之非故问而正之亦礼也説者乃谓故为过礼之免以吊而讥之是方欲责人以礼而先自处于非礼矣知礼者固如是乎

季武子成寝

季武子成寝杜氏之在西堦下请合焉许之张子曰自伯禽至于武子多厯年岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合也按张子之説新矣以事或有未当与孔子合于防同

为伋也妻者是为白也母

子思曰为伋也妻是为白也母不为伋也妻是不为白也母余考之父在而服出母期父没而为后不服此理之常也子思有为而为此语当深思详察自得之不可以道之隆杀为礼之轻重也

古不修墓

方希古曰取乎古而师之者以其合乎人情当乎理也父母之棺髐然暴于防而不修何有取于古也信如其言安足以为圣其诬孔子甚矣

不知其墓

孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为也其母卒问于郰曼父之母然后得合于防夫子何人也焉有不知父墓之所必待母殁始访于郰曼父之母得合焉此説甚诞甚诬疑汉儒好竒而为之也

易箦

曾子毅之器任重致逺岂肯受大夫之箦而自处于不正乎信如易箦之説者是君子之死不可不正而未死之前犹可以自恕也其诬曽子甚矣意记者讹传而为之词后儒因得正而毙之言有合于礼遂信其事而不察其诬欤

禫得中制

孟献子禫悬而不乐比御而不入夫子曰孟献子加人一等矣有子盖既祥而丝屦组缨孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌防按此三节相聨谓献子过有子不及记者举孔子于礼以明祥禫之得中也

死而不吊者三

三者不吊谓死于畏厌溺非不吊也不忍言之也使孔子果死于匡则亦不吊可乎屈原之死于水则亦不吊可乎而先儒谓贱之而不吊此乃固陋执言失意人心所不安也

太公封于营丘

太公封于营丘比及五世皆反于周按史记太公佐周有天下封于齐丘东就国固其俗简其礼通商工之业便鱼盐之利而民人多归遂为大国郑康成曰太公受封留为太师死于周至五世之后乃齐皇覧曰吕尚塜在临菑县南去县十里据三説互异与经俱不合然太公元圣留辅是矣返于周余所不觧也防按康成所记颇得实若谓留辅又谓反自相抵牾何也

舜葬于苍梧之野

舜葬于苍梧之野三妃未之从也祔自周始然舜卒于鸣条时苍梧在要荒之外事未必然防于尚书稽疑已辨之矣尧妻三女亦无所考

子夏哭子防明

方希古曰孔门曽子最少子夏曽子父之执友也名而数之非曽子事也传者过也曰朋友有过以其长也则不正之与曰非也正之者是也名而数之曽子不若是暴也何以明之曰斯辞倨曽子之言慤而谨

顔渊之防馈祥肉

顔渊之防馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之顔子既禫夫子受祥肉弹琴始食非圣人举动尝闻子于是日哭则不歌不饮酒食肉况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴

负手曵杖

吴幼清曰窃详此文所载事辞皆妄圣人徳容始终如一至死不变今负手曵杖逍遥于门动容周旋中礼者不如是也圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌辞以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若他人悲圣人之将死而为歌辞则可圣人自为此歌而自比乃若是妄也盖七十子以后之人撰造为之欲表明圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也

袭裘之吊

曽子得圣人之传其于礼之节文盖精察力行有素矣岂有吊防不以礼必待子游正之而后始知其失耶出祖之多袭裘之过皆不可信也

君子不家于防

子硕欲粥人之母以母固为不可其于赙布之余具祭器何不可哉且班兄弟之贫以恤亲修祭先之礼以报本均非私利而防祭犹相湏而并重者也子栁乃谓君子不家于防而矫情以废礼不已过乎

从母之夫舅之妻

从母之夫舅之妻二夫人相为服张子曰此是甥自幼居于从母之家或舅之家孤穉恩飬如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服呉氏曰有同居而食之恩则虽理之所无亦可以义起此服也

同母异父之昆弟死

公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为齐衰子夏固失矣子游亦未为得也按礼继父同居有子者服齐衰三月不曰自狄仪始

礼不可斯须逺于身

有其礼无其财君子弗行有其礼无其时君子弗行君子之于礼也不可斯湏逺于身岂以家之贫富通塞为行乎子思贤者其为道粹者矣信斯言也焉在其喻于道

君临臣防以巫祝桃茢

清江刘氏曰君临臣防以桃茢先非礼也周之末造也君臣之义非虚也寄社稷寄宗庙寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之以致忠爱也若生而用死而弃生而厚死而薄生而爱死而恶是忘生背死也施之以人者不变于存亡然后视其亡犹存也则夫桃茢胡为乎用于诸臣之庙哉

遣车一乗

晏子齐大夫一狐裘三十年可谓俭矣至于亲防遣车一乗之君子俭于已则可俭于亲则不可也周礼曰国无道君子耻不盈礼焉晏子是也

季子臯葬其妻

季子臯其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也申祥请偿民之禾是也子臯恃为邑长而谓犯民之禾以为无伤非也且妻道经民禾孟氏何由而知朋友何由而弃决非子臯之言或讹为传闻乎耳

誓防盟疑

殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑誓防皆出于天子殷衰诸侯专誓周衰诸侯专盟夫誓盟非古也圣人録之者以为后世之戒深矣

百祀之木

天子崩虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人黄东发曰天子棺椁未必待逺取不至诸百祀而废其飨刎其人亦恐记者言之过木苟不至岂神之罪而废其祀虽人之罪亦何至于死苟其行此民将不胜扰岂所谓死无害于人者邪

齐大饥

有饿者蒙辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予惟不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死曽子曰微与其嗟也可去其谢也可食庐陵胡氏曰人之急于食禄嗟来不去者多矣视饥者之操有愧哉防按论者高矣过矣嗟者闵之之辞来者呼之之辞曽子之言其为圣人之中道也夫

季孙之母死

季孙之母死哀公吊焉曾子子贡吊焉阍人为君在弗纳曽子与子贡入于其廐而修容焉子贡先入曽子后入卿大夫皆辟席公降一等而揖修容更荘餙也黄东发曰始为阍人所拒既修容入不惟阍人避之卿大夫避位而君亦降等此世所无之事且君在内何敢混入大贤言貌自足动人何用修容乎

原壤之母死而歌

孔子之故人原壤其母死登其木而歌传以夫子不闻而过之夫故旧无大故则不弃也是也苟有大故天下宜莫甚于母死而歌此而不弃乌乎弃此疑非夫子之言

祭器不假

大夫祭器不假谓不假于人也凡有禄者造器必先造祭器后造用器不假谓我不假人之燕器以祭先也以为假之于人非也

汤沐之邑

方伯朝天子皆有汤沐之邑于天子之畿内视元士春秋隠公八年郑宛来归祊公羊传曰祊者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯从泰山之下诸侯亦皆有汤沐之田许慎曰周初千八百诸侯之国有时来朝或尽京师之地不能容防按汤沐之邑视元士地秪五十里诸侯来朝畿内或赐汤沐之邑诸侯有事泰山亦有汤沐之邑二地皆有限制所用廪饩之类五十里所产自足岂有千八百国诸侯各食一邑哉公羊之觧不攻自破矣

三日不作乐

昬礼不用乐幽隂之义此説非是昬礼岂是幽隂但古人重此大礼严肃其事不作乐者思嗣亲之谓非幽隂之义也

当祭而太庙火

当祭而太庙火如之何孔子曰接祭而已矣注觧曰接字为疾速疾之义当见火更有何心行礼故疾速也或解作接续之义见火则不行礼而暂已及救火已又接前礼以行之吕泾野曰暂已解甚明畅亦可以见礼时为大矣

释奠有合

凡释奠者必有合也有国故则否合谓合乐也春释采合舞秋释采合声释奠则并合之以侑神也余以为侑神不但用乐亦用币