六经图

孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个孟夏居明堂左个仲夏居明堂太庙季夏居明堂右个中央居太庙太室孟秋居总章左个仲秋居总章太庙季秋居总章右个孟冬居堂左个仲冬居堂太庙季冬居堂右个

<经部,五经总义类,六经图,卷八>

宫　　商　　角　　徴　　羽　　变宫　变征

十一月黄钟　太蔟　姑洗　林钟　南吕　应钟　防宾十二月大吕　夹钟　仲吕　夷则　无射　黄钟【半】林钟【半】正月　太蔟　姑洗　防宾　南吕　应钟　大吕【半】夷则【半】二月　夹钟　仲吕　林钟　无射　黄钟　太蔟【半】南吕三月　姑洗　防宾　夷则　应钟　大吕【半】夹钟　无射四月　仲吕　林钟　南吕　黄钟【半】太蔟【半】姑洗【半】应钟五月　蕤宾　夷则　无射　大吕【半】夹钟【半】仲吕【半】黄钟【半】六月　林钟　南吕　应钟　太蔟【半】姑洗【半】蕤宾【半】大吕【半】七月　夷则　无射　黄钟　夹钟【半】仲吕【半】林钟【半】太蔟八月　南吕　应钟　大吕　姑洗【半】蕤宾【半】夷则【半】夹钟【半】九月　无射　黄钟　太蔟　仲吕【半】林钟【半】南吕【半】姑洗【半】十月　应钟　大吕　夹钟　蕤宾【半】夷则【半】无射【半】仲吕【半】

<经部,五经总义类,六经图,卷八>

气候之法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案置十二律管内庳外髙各从其方位加律其上以葭莩灰实其端案厯而候之气至则一律飞灰其为气所动者灰散其人及风所动者灰聚地有疎密不能无差忒故以木案试之然后实土案上令坚密均其上以水平其槩然后埋律其下虽有疎密为木案所节其气自平但在调其案上之土耳又隋志论其法先治一室令地极平乃埋律管皆使上齐入地有深浅冬至阳气距地面九寸而止惟黄钟一管达之故黄钟为之应正月距地面八寸止自太蔟以上皆达黄钟大吕皆已虚故惟太蔟一律飞灰

仲春盛徳在木故所主皆木属仲夏盛徳在火故所主皆火属仲秋盛徳在金故所主皆金属仲冬盛徳在水故所主皆水属

仲春之月日在奎昏弧中旦建星中日月防于降娄戌之位也疏云日在奎娄而入于酉地即奎娄加酉则初昏之时井鬼在午栁星张在巳翼轸在辰

仲夏之月日在东井昏亢中旦危中日月防于鹑首未之位也疏云仲夏日在东井而入于酉地即东井加酉则初昏之时角亢在午氐房心在巳尾箕在辰

仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觹中日月防于夀星辰之位也疏云仲秋日在角亢而入于酉地即角亢加酉则初昏之时斗牛在午女虚危在巳室壁在辰

仲冬之月日在斗昏东壁中旦轸中日月防于星纪丑之位也疏云仲冬日在斗牛而入于酉地即斗牛加酉则初昏之时奎娄在午胃昴毕在巳觜参在辰

天子之社广五丈诸侯半之五方之社其土各象其方之色各植其所宜之木封诸侯则各分其方之土冒之以黄土

五时迎气祭五行之人帝太昊之属梁崔灵恩云明堂及郊坐位依五行相向一行解云五精帝南面人帝北面其牲天人各一犊

商有天下地方三千里三三而九千里者九也一千里为王畿其余八千里分为八州各有方千里者毎州大小国共建一百二十

一个千里分为一百个方百里内除三十个百里为大国二十个商时地狭大国不过百里其余七十个百里存在

更将三十个百里为方十里建六十里之国六十个七七四十九毎一国用四十九个十里十国四百九十个四十国一千九百六十个六十国二千九百四十个犹剩方十里者六十个七十个百里除却三十尚有四十存在也

又将三十个百里为方五十里之国一百二十个一个百里为五十里之国凡四个五五二十五毎国计二十五个十里十个百里制得四十个三十个百里制得一百二十个也犹剩方百里者十个方十里者六十个名山大泽不以封其余以为附庸闲田

一州之地方千里者六以五千里封五等之国各一百四十六又侯伯二国余方千里五合百五十一周因商制州建国二百一十则尚少五十九今以此千里内封方百里者五十九以足之余四十一同为附庸田

凡邦国千里周公设法封之封公以五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百男

四百里地居十六同此千里百同之地封侯国外余四同职方氏方四百里则六侯毎国十六同合六侯国约九十六同尚余四同

凡方千里者一为方百里者百以方三百里之积以九约之得十一有竒职方氏方三百里则十一伯合伯图之十一于方千里之内则得九十九同余一同

二百里国居四同职方氏方二百里则二十五子国此为盈上四等之数合四十六

凡州方千里者以五千里封五等国合百四十六又侯伯二国余方百里者五合百五十一殷周之制州建国二百一十尚少五十九以此千里之内封方百里者五十九以足之余四十一同为附庸闲田

凡诸侯为牧正帅长及有徳者乃有附庸诸侯不为正长但有徳者取闲田为附庸公无附庸侯附庸九同伯七同子五同男三同进则取之退则归之上公地方五百里积二十五同地极故无附庸侯地本十六同有功进受九同为二十五同与公等伯地本九同有功进受七同为十六同与侯等子地本四同有功进受五同为九同与伯等男地本一同有功进受三同为四同与子等四等附庸合二十四同

<经部,五经总义类,六经图,卷八>

天子之县内立百里之国九七十里之国二十一五十里之国六十三凡九十三国名山大泽不以朌余以禄士为闲田

明堂在国之阳三里外七里内丙巳之地东西九筵南北七筵东西凡五室南北亦然上圆法天下方法地八窗象八风四闼法四时九室法九州十二阶法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风四庙九室共十三位此周公明堂定制也

武始而北出谓初舞位向南舞者从南位渐北至次位也再成而灭商谓舞者从第二位至第三位象武王伐纣三成而南者谓从第三位至第四位极北又南反象武王伐纣南归四成而南国是疆者谓四成舞者从北头第一位却至第二位象武王伐纣教化行南方五成而分为左右谓从第二位分为左右象周公召公居二伯左右六成复缀以崇谓南初位舞者从第三位南至本位言北上却反至南上立也

冕至周始加旒藻玉皆五采前后各十二广八寸长尺六寸

周之冠曰委貎一名冠今进贤冠其遗象也

诸侯朝服之冠士冠诸侯冠弁形制皆委貎也

缁布冠始冠之冠也记曰太古冠布齐则缁之其緌也

夏之冠曰母追以漆布为殻以缁缝其上前广四寸髙三寸

皮弁笄爵弁笄今之簪也士以骨大夫以象

以鹿皮浅毛黄白者为之髙尺二寸诸侯孤卿大夫士皆冠之

殷之冠曰章甫制与委貎母追俱用缁布为之

弁有笄故设纮先以组一头于左笄上系定乃上属笄屈系之

爵弁冕之次也色赤而防黑如爵头前圆后方无旒

周曰弁殷曰冔夏曰收俱以三十升布漆为之制相似而防异

佩玉上有葱衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间佩于韦带之上

天子以山火龙为饰诸侯火卿大夫士韎韦而已

天子素带朱里终辟大夫以上用素皆广四寸

爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南今之冠箱也

青组缨属于頍此谓缁布冠无笄乃以二条之组两箱属于頍

玉藻云笏度二尺六寸天子杼上终葵首诸侯不终葵首

复下曰舄单下曰屦舄屦有絇有繶繶牙底相接之缝

六经图卷八

钦定四库全书

六经图卷九　　　　　宋　杨　甲　撰

毛邦翰　补

黄目以黄金为目黄者中也目者清明也酌于中清明于外

祭天用瓦甒盛五齐受五斗口径一尺脰髙二寸

乐记云治乱以相即柎也亦节乐以韦为表装之以糠

有虞氏梡俎足四如案长二尺四寸广尺二寸髙尺漆两端赤中央黑

郊特牲云宗人执毕先入主人举肉之时举毕助主人举肉也

礼器曰尊者举觯三升曰觯口径五寸中深四寸强底径三寸

夏后氏嶡俎似梡而增以横木为距于足中也

玉藻云大夫侧尊用棜长四尺广二尺四寸深五寸以陈馔

礼器曰卑者举角四升曰角口径五寸中深五寸四分底径三寸

殷俎曰椇读曰矩曲桡其足枳椇之树其枝多曲殷俎足似之

礼云大夫用棜士用禁长四尺广二尺四寸通扃足髙三寸漆赤中

散似觚五升曰散口径六寸中深五寸一分强底径四寸

周以房俎其制足间有横下有拊似乎堂后有房也

覆馔巾士大夫以缁布赪里诸侯天子以帛纁里

兕觥角爵也觥罚爵也兕似牛一角青色无兕者用木也

幂者若束若编九鼎幂葢以茅为长则束本短则编其中央

匜者盥手浇水之器似羮魁柄中有道可以沃盥浇手也

九鼎牛羊豕三鼎各象其形象腊鲜腊物之细杂止用常鼎也

昭庙与穆庙木主皆取武王庙内列祭太祖庙序公刘大王王季诸主祭于太祖庙王季文武昭穆等木主皆入祖庙列序祭谓之大祫

王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七注此周制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷也辨昭穆者昭以察下为义穆以敬上为义也

<经部,五经总义类,六经图,卷九>

王制诸侯五庙谓二昭二穆与太祖之庙而五注太祖始封之君王者之后不为始封之君庙大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三注太祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此

继髙祖者与三从兄弟为宗继曾祖者与再从兄弟为宗继祖者与同堂兄弟为宗继祢者与亲兄弟为宗一身事四小宗并大宗为五也别子为祖继别为宗继祢为小宗百世不迁之宗者别子之后也宗其继别子所出者百世不迁之宗也宗其继髙祖者五世则迁也

<经部,五经总义类,六经图,卷九>

<经部,五经总义类,六经图,卷九>

醯酱陈于席前豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本麋臡以西菁菹鹿臡设韭菹于豆南牛俎在西牛俎东羊俎羊俎东豕俎又牛俎南鱼俎鱼俎东腊俎腊俎东肠胃俎又有肤俎在两行俎之东纵设之黍稷六簋设于俎西黍簋当牛俎西俎西稷稷西黍黍南稷稷东黍黍东稷屈为两行大羮在酱西铏四设于豆西牛铏在东牛西羊羊南豕豕东牛饮酒设于豆东梁飰设于菹西稻设于梁西庶羞十六豆设于稻南屈折而陈凡为四行膷东臐臐东膮膮东牛炙炙南醢醢西牛胾胾西醓醢醢西牛脍脍南羊炙炙东羊胾胾东醢醢东豕炙炙南醢醢西豕胾胾西芥酱酱西鱼脍此公食下大夫礼若上大夫八豆八簋六铏九俎庶羞二十也

<经部,五经总义类,六经图,卷九>

壶颈脩七寸腹脩五寸口径二寸容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也

矢以柘若棘母去皮取其坚重室中最狭矢长五扶堂中差寛矢长七扶庭中又寛矢长九扶

饮不胜者毕司射请为胜者立马当其所释算之前一马从二马共三马马即胜算也

制度

宾主象天地【主坐东南宾坐西北】

介僎象隂阳【介坐西南僎坐东北】

三宾象三光

三让象月之三日而成魄

四面坐象四时

歌乐

工入升歌三终

间歌三终

笙歌三终

合乐三终

有虞氏深衣而养老

【养国老于上庠养庶老于下庠】

夏后氏燕衣而养老

【养国老于东序养庶老于西序】

商人缟衣而养老

【养国老于右学养庶老于左学】

周人衣而养老

【养国老于东胶养庶老于虞庠

<经部,五经总义类,六经图,卷九>】

缁布冠无笄着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦以頍为之

童子采衣紒冠礼将冠者采衣紒采衣未冠者所服紒结髪也总角之丱是也

缁布冠始冠之冠也诸侯始加缁布冠缋緌其頍项青组缨则与士同

<经部,五经总义类,六经图,卷九>

冠礼缁纚广终幅长六尺所以韬髪而结之谓用纚韬髪讫乃为紒矣

女师母姆所着之衣也姆妇人年五十无子而出不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣

笲竹器昏礼质明妇质笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于舅姑之席

乐节

天子以驺虞为节

诸侯以貍首为节

大夫以采苹为节

士以采蘩为节

射侯

王大射则虎侯熊侯豹侯

诸侯射则熊侯豹侯

卿大夫射则麋侯

弓制

天子之弓合九而成规

诸侯合七而成规

大夫合五而成规

士合三而成规

<经部,五经总义类,六经图,卷九>

<经部,五经总义类,六经图,卷九>

中长尺二寸首髙七寸背上四寸穿之容算长尺二寸容八算射于榭用鹿中大夫射于庠用兕中君国中射则皮树中皮树兽名诸侯立太学于郊若行大射则闾中诸侯与邻国射于境则虎中

上公五积飱五牢食四十簠十豆四十铏四十二壶四十鼎簋十二牲三十六飨饩九牢牵四牢米百二十筥醯醢百二十罋车米眡生牢牢十车车乘有五防车禾眡死牢牢十车车乘七防刍薪倍禾乘禽日九十双殷膳太牢三飨三食三燕

侯伯四积飱四牢食三十二簠八豆三十二铏二十八壶三十二鼎簋十二腥二十七飨饩七牢牵三牢米百筥醯醢百罋米三十车禾四十车刍薪倍禾乘禽日七十双殷膳太牢再飨再食再燕

子男三积飱三牢食二十四簠六豆二十四铏十八壶二十有四鼎俎十有二腥十八飨饩五牢牵二牢米八十筥醯醢八十罋米二十车禾三十车刍薪倍禾乘禽日五十双一飨一食一燕

<经部,五经总义类,六经图,卷九>

礼记名数

五礼

吉礼数十二　　凶礼数五　　　宾礼数八

军礼数五　　　嘉礼数六

六礼

冠　　　　　　昏　　　　　　防

祭　　　　　　乡　　　　　　相见

七教

君臣　　　　　父子　　　　　兄弟

夫妇　　　　　长幼　　　　　朋友

宾客

八政

饮食　　　　　衣服　　　　　事为

异制　　　　　度　　　　　　量

数　　　　　　制

四代车

虞鸾　　　　　夏钩　　　　　商大路

周乘路

四代旗

虞旂　　　　　夏绥　　　　　商大白

周大赤

四代樽

虞泰　　　　　夏山罍　　　　商着

周牺象

四代器

虞两敦　　　　夏四琏　　　　商六瑚

周八簋

四代服

虞韨　　　　　夏山　　　　　商火

周龙章

四代官

虞五十　　　　夏百　　　　　商二百

周三百

六音

鞉　　　　　　鼔　　　　　　椌

楬　　　　　　壎　　　　　　篪

武乐六成

一成北出　　　再成灭商　　　三成而南

四成南国是疆　五成分周召左右　六成复缀以崇

六大

大宰　　　　　大宗　　　　　大史

大祝　　　　　大士　　　　　大卜

六府

司土　　　　　司木　　　　　司水

司草　　　　　司器　　　　　司货

六工

土工　　　　　金工　　　　　石工

木工　　　　　兽工　　　　　草工

四逺

西不尽流沙　　南不尽衡山　　东不尽东海北不尽恒山

九经

脩身　　　　　尊贤　　　　　亲亲

敬大臣　　　　体羣臣　　　　子庶民

来百工　　　　柔逺人　　　　怀诸侯

达道五

君臣　　　　　父子　　　　　夫妇

昆弟　　　　　朋友

达徳三

好学近乎知　　力行近乎仁　　知耻近乎勇

六经教

温柔敦厚诗【不愚】　疏通知逺书【不诬】　广博易良乐【不奢】洁净精微易【不贼】　恭俭庄敬礼【不烦】　属辞比事春秋【不乱】

五官

司徒　　　　　司马　　　　　司空

司士　　　　　司寇

巡狩制

五年一巡狩　　嵗二月东巡狩　五月南巡狩

八月西巡狩　　十有一月北巡狩

朝聘制

比年一小聘　　三年一大聘　　五年一朝

十义

父慈　　　　　子孝　　　　　兄良

弟悌　　　　　夫义　　　　　妇聴

长惠　　　　　幼顺　　　　　君仁

臣忠

六宗

泰昭祭时　　　坎坛祭寒暑　　王宫祭日

夜明祭月　　　幽禜祭星　　　雩宗祭水旱【宗为禜字之误】

七祀【诸侯五大夫三士二庶】

司命　　　　　中霤　　　　　门

行　　　　　　泰厉【诸侯公厉大夫族厉】　户灶

八蜡

猫　　　　　　虎　　　　　　坊

水庸　　　　　先啬　　　　　司啬

农　　　　　　邮表畷

礼记出于戴氏按河间献王所得七十子后学者所记百三十一篇【入礼家】至刘向第而叙之向又得隂阳明堂记三十三篇【入礼家今月令明堂是也】王史氏记二十一篇【入礼家】孔子三朝记七篇【入论语家今大戴记存其一篇葢孔子对鲁哀公语也三朝见公故曰三朝】乐记二十三篇【入乐家此刘向校书所得非王禹所献二十四卷者二十四卷记无所録今亦不传此二十三篇记止録其十一篇为一篇余十二篇但有其名存耳】凡五种合二百十四篇戴记删其烦重合为八十一篇戴圣又删八十一篇为四十三篇及马融为之传乃足以月令明堂位乐记三篇郑康成又为之注孔颖达疏焉即今所谓礼记也或曰先儒谓戴徳谓戴圣删戴徳八十五篇为四十六篇马融又取月令明堂位乐记三篇附益之乃成四十九篇余谓四十九篇葢衍数也戴圣删取其实四十三篇并马融所附益三篇止四十六又分曲礼檀弓杂记上下三篇为六则成四十九而此三篇不当分

六经圗巻九

<经部,五经总义类,六经图>

钦定四库全书

六经图卷十　　　　　　宋　杨　甲　撰

毛邦翰　补

春秋笔削发微图

隠公【始元年己未终十一年己巳不尸其位曰隠】

周【平王四十九年至五十一年桓王元年至八年】

齐【厘公九年至十九年】

晋【鄂侯二年至六年哀侯元年至六年】

秦【文公四十四年至五十年宁公元年至四年】

楚【武王十九年至二十九年】

宋【穆公七年至九年殇公元年至八年】

卫【桓公十三年至十六年宣公元年至七年】

陈【桓公二十三年至三十三年】

蔡【宣侯二十八年至三十五年桓侯元年至三年】

曹【桓公三十五年至四十五年】

郑【庄公二十二年至三十二年】

燕【穆侯七年至十七年】

桓公【始元年庚午终十八年丁亥辟土服逺曰桓】

周【桓王九年至二十三年庄王元年至三年】

齐【厘公二十年至三十三年襄公元年至四年】

晋【哀侯七年至八年小子元年至三年湣侯元年至十三年】

秦【宁公五年至十二年出公元年至六年武公元年至四年】

楚【武王三十年至四十七年】

宋【殇公九年至十年即庄公元年至十七年】

卫【宣公八年至十九年惠公元年至三年黔牟元年至三年】

陈【桓公三十四年至三十八年厉公元年至七年庄公元年至六年】

蔡【桓侯四年至二十年哀侯元年】

曹【桓公四十六年至五十五年庄公元年至八年】