朱子五经语类

防

【黄义刚录第二章】

陈日善问内卦为贞外卦为悔是何义曰贞训正事方正如此悔是事已如此了凡悔吝者皆是事过后方有悔吝内卦之占是事方如此外卦之占是事之已然者如此二字又有始终之意

【呉雉录第二章】

问内卦为贞外卦为悔贞悔如何曰此出于洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客问两爻变则以两变爻占仍以下爻为主何也曰卦是从下生占事都有一个先后首尾

【叶贺孙录第二章】

叔器问内卦为贞外卦为悔曰贞悔出洪范贞是正底便是体悔是过底动则有悔又问一贞八悔曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余仿此

【黄义刚录第二章】

问贞悔不止一説如六十四卦则每卦内三画为贞外三画为悔如揲蓍成卦则正卦为贞之卦为悔如八卦之变则纯卦一为贞变卦七为悔曰是如此【王过录第二章】

贞悔即占用二之谓贞是在里面做主宰底悔是做出了末后阑珊底贞是头边

【防渊录第二章】

凡爻中言人者必是其人尝占得此卦如大横庚庚必啓未归时曾占得

【防渊录第二章】

占法阳主贵隂主富

【防渊录第二章】

悔吝二义悔者将趋于吉而未至于吉吝者将趋于凶而未至于凶又问所谓小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑呜説不出心下不足没分晓然未至大过故曰小疵然小疵毕竟是小过

【黄防录第三章】

齐小大者存乎卦齐犹分辨之意一云犹断也小谓否睽之类大谓泰谦之类如泰谦之辞便平易睽困之辞便艰险故曰卦有小大辞有险易

【万人杰录第三章】

齐小大者存乎卦曰齐字又不是整齐自有个如凖如协自是分辨字泰为大否为小辞有险易直是吉卦易凶卦险泰谦之类説得平易睽蹇之类説得艰险【黄防录第三章】

忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔悔吝固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察于几微之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔悔吝在吉凶之间悔是自凶而趋吉吝是自吉而之凶悔吝小于吉凶而将至于吉凶者也

【周谟录第三章】

问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣曰然

【林学蒙录第三章】

问卦有小大辞有险易阳卦为大隂卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曾见得他底透只得随众説如所谓吉凶者失得之象一段却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得其他处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心

【林学蒙录第三章】

问卦有小大旧説谓大畜小畜大过小过如此则只説得四卦曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类是好底卦如睽如困如小过卦尽不好底譬如人光明磊落底便是好人昬昧迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见

【林学履录第三章】

朱子五经语类卷二十九

钦定四库全书

朱子五经语类卷三十

钱唐程川撰

易三十

系辞上传三

问易与天地凖故能弥纶天地之道曰易道本与天地齐凖所以能弥纶之凡天地间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合便无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大德敦化纶如小德川流弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也【林学履录第四章】

问易与天地凖故能弥纶天地之道曰凡天地有许多道理易上都有所以与天地齐凖而能弥纶天地之道弥字若今所谓封弥试卷之弥又若弥缝之弥是恁地都无缝底意思解作徧满也不甚似又曰天地有不了处易却弥缝得他

【林学蒙录第四章】

弥纶天地之道弥字如封弥之义惟其封弥得无缝罅所以能徧满也

【防渊录第四章】

观文察变以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理

【周谟录第四章】

仰以观天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文则有昼夜上下地理则有南北髙深不知如何曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽观之南北髙深可见此地理幽明之所以然又云始终死生是以循环言精气鬼神是以聚散言其实不过隂阳两端而已

【林学履录第四章】

问仰以观于天文俯以察于地理是以此易书之理仰观俯察否曰所以仰以观天文俯以察地理是故知幽明之故幽明便是隂阳刚柔凡许多説话只是説一个隂阳南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰观俯察便皆知其故

【不知何氏录第四章】

仰以观于天文俯以察于地理天文是阳地理是隂然各有隂阳天之昼是阳夜是隂日是阳月是隂地如髙属阳下属隂平坦属阳险阻属隂东南属阳西北属隂幽明便是隂阳

【黄防录第四章】

正卿问原始反终故知死生之説曰人未死如何知得死之説只是原其始之理将后面折转来看便见得以此之有知彼之无

【不知何氏录第四章】

问反字如何曰推原其始而反其终谓如方推原其始初却折转一折来如回头之义是反回来观其终也【黄防录第四章】

【录中却折转一折来三句万人杰录云却回头转来看其终】

林安卿问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄凝结而为物离则阳已散而隂无所归故为变精气为物精隂也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智隂也

【万人杰录第四章】

【黄义刚录同】

精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是魂魄相离虽独説游魂而不言魄而离魄之意自可见矣

【林学蒙录第四章】

问尹子解游魂一句为鬼神如何曰此只是聚散聚而为物者神也散而为变者鬼也鬼神便有隂阳之分只于屈伸往来观之横渠説精气自无而有游魂自有而无其説亦分晓然精属隂气属阳然又自有错综底道理然就一人之身将来横看生便带着个死底道理人身虽是属阳而体魄便属隂及其死而属隂又却是此气便亦属阳葢死则魂气上升而魄形下降古人説徂落二字极有义理便是谓魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求诸阳便是求其魂求诸隂便是求其魄祭义中宰我问鬼神一段説得好注解得亦好

【黄防录第四章】

与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地凖也惟其人不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地凖下数句皆易与天地凖之事也旁行而不流言其道旁行而不流于偏也范围天地之化而不过自有大底范围又自有小底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎昼夜之道而知通训兼言兼昼与夜皆知也【沈僴录第四章】

与天地相似是説圣人第一句泛説知周乎万物至道济天下是细密底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要济天下

【黄防录第四章】

问与天地相似故不违曰上面是説与天地凖这处是説圣人与天地相似又曰与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行也不走作

【不知何氏录第四章】

知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各説一理

【防渊录第四章】

问注云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地旁行不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事葢不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专説仁也

【林学履录第四章本义】

知周乎万物便是知幽明死生鬼神之理

【不知何氏录第四章】

旁行而不流曰此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓【黄防录第四章】

问乐天知命云通上下言之又曰圣人之知天命则异于此某窃谓乐天知命便是説圣人曰此一段亦未安乐天知命便是圣人异者谓与不知命无以为君子自别

【郑可学录第四章】

问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对説乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私全是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广

【黄防录第四章】

安土敦乎仁故能爱圣人説仁是恁地説不似江西人説知觉相似此句説仁最密

【防渊录第四章】

安土敦乎仁对乐天知命言之所寓而安笃厚于仁更无夹杂纯是天理自易与天地凖而下皆明隂阳之理

【万人杰录第四章】

安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也

【金去伪录第四章】

问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事濶大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视聼言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之不过曲成之不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣

【林学蒙录第四章】

问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小濶狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大德敦化曲成如小德川流

【林学履录第四章】

范围天地之化范是铸金作范围是围裹如天地之化都没个遮拦圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端如在天便做成四时十二月二十四气七十二候之类以此做个涂辙更无过差此特其小尔

【黄防录第四章】

通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓然通是兼通若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了

【林学蒙录第四章】

通乎昼夜之道而知通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然大抵此一章自易与天地凖以下只是言个隂阳仁者见之谓之仁仁亦属阳知者见之谓之知知亦属隂此就人气质有偏处分隂阳如继之者善成之者性便于造化流行处分隂阳因问尹子鬼神情状只是解游魂为变一句即是将神字亦作鬼字看了程张説得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义曰尹子见伊川晚又性质朴钝想伊川亦不曾与他説

【黄防录第四章】

神无方易无体神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自隂而阳或自阳而隂无确定底故云无体自与那其体则谓之易不同各自是説一个道理若恁地滚将来説少间都説不去他那个是説上天之载无声无臭其体则谓之易这只是説个隂阳动静辟阖刚柔消长不着这七八个字説不了若唤做易只一字便了易是变易隂阳无一日不变无一时不变庄子分明説易以道隂阳要看易须当恁地看事物都是那隂阳做出来

【防渊录第四章】

神无方而易无体神便是忽然在隂又忽然在阳底易便是或为隂或为阳如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也

【林学履录第四章】

易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同【防渊录第四章】

问一隂一阳之谓道曰一隂一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是説天地生成万物之意不是説人性上事

【周谟录第五章】

【金去伪录同】

天地之间无往而非隂阳一动一静一语一黙皆是隂阳之理至如摇扇便属阳住扇便属隂莫不有隂阳之理继之者善是阳成之者性是隂隂阳只是此隂阳但言之不同如二气迭运此两相为用不能相无者也至以阳为君子隂为小人则又自夫刚柔善恶而推之以言其德之异耳继之者善是已之理成之者性是未之理自其接续流行而言故谓之已以赋受成性而言则谓之未及其在人则未者固是性而其所亦只是善凡此等处皆须各随文义所在变通而观之才拘泥便相梗説不行譬如观山所谓横看成岭侧成峯也

【周谟录第五章】

或问一隂一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜隂以一月言之则望前为阳望后为隂以一嵗言之则春夏为阳秋冬为隂从古至今恁地滚将去只是个隂阳是孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人物未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属隂

【林学蒙录第五章】

一隂一阳之谓道太极也继之者善生生不已之意属阳成之者性各正性命之意属隂通书第一章可见如説纯粹至善却是统言道理

【万人杰录第五章】

一隂一阳之谓道就人身言之道是吾心继之者善是吾心见恻隠羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也

【万人杰录第五章】

问孟子只言性善易系辞却云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一隂一阳是总名继之者善是二气五行事成之者性是气化已后事

【金去伪录第五章】

道须是合理与气看理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易説一隂一阳之谓道这便兼理与气而言隂阳气也一隂一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也一阖一辟则是变也葢隂阳非道所以隂阳者道也横渠言由气化有道之名合虚与气有性之名意亦以虚为理然虚却不可谓之理理则虚尔亦犹敬则虚静不可把虚静唤作敬

【程端蒙录第五章】

一隂一阳之谓道隂阳是气不是道所以为隂阳者乃道也若只言隂阳之谓道则隂阳是道今曰一隂一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然【杨骧录第五章】

一隂一阳之谓道隂阳何以谓之道曰当离合看【郑可学录第五章】

问一隂一阳之谓道曰此与一阖一辟谓之变相似隂阳非道也一隂又一阳循环不已乃道也只説一隂一阳便见得隂阳往来循环不已之意此理即道也又问若尔则屈伸往来非道也所以屈伸往来循环不已乃道也先生颔之

【董铢录第五章】

隂阳只是一气阳之退便是隂之生不是阳退了又别有个隂生

【陈淳录第五章】

方其有阳那里知道有隂有乾卦那里知道有坤卦天地间只是一个气自今年冬至到明年冬至是他地气周匝把来折做两截时前面底便是阳后面底便是隂又折做四截也如此便是四时天地间只有六层阳气到地面上时地下便冷了只是这六位阳长到那第六位时极了无去处上面只是渐次消了上面消了些个时下面便生了些个那便是隂这只是个嘘吸嘘是阳吸是隂唤做一气固是如此然看他日月男女牝牡处方见得无一物无隂阳如至微之物也有个背面若説流行处却只是一气

【萧佐录第五章】

【防渊录同】

阳气只是六层只管上去上尽后下面空缺处便是隂【李方子录第五章】

徐元震问自十一月至正月方三阳是阳气自地上而升否曰然只是阳气既升之后看看欲絶便有隂生隂气将尽便有阳生其已升之气便散矣所谓消息之理其来无穷又问雷出地奋豫之后六阳一半在地下是天与地平分否曰若谓平分则天却包着地在此不必论因举康节渔樵问对之説甚好

【黄防录第五章】

隂阳之理有防处有分处事皆如此今浙中学者只説合处混一处都不理防分处

【金去伪录第五章】

隂阳做一个看亦得做两个看亦得做两个看是分隂分阳两仪立焉做一个看只是一个消长

【陈文蔚录第五章】

隂阳不可分先后説只要人去其中自主静隂为主阳为客

【沈僴录第五章】

问本义云道具于隂而行乎阳窃意道之大体云云是则动静无端隂阳无始要之造化之初必始于静曰既曰无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则为阳静则为隂云云今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处説起

【不知何氏录第五章本义】

继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昬或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把做人物之性得

【程端蒙录第五章】

继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事

【甘节录第五章】

造化所以育万物者为继之者善各正其性命者为成之者性

【黄榦录第五章】

流行造化处是善凝成于我者即是性继是接继绵绵不息之意成是凝成有主之意

【余大雅录第五章】

继之者善成之者性性便是善

【郑可学录第五章】

问继之者善成之者性是道是器曰继之成之是器善与性是道

【万人杰录第五章】

继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也【魏椿录字元寿建阳人戊申所闻先生五十九嵗饶录七卷中】

【第五章】

易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相离也

【董铢录第五章】

或问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝説性是理本无是物若譬之宝珠则却有是物曰譬喻无十分亲切底

【袭葢卿录第五章】

问仁者见之至鲜矣曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他生流动处便以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣

【林学蒙录第五章】

显诸仁藏诸用二句只是一事显诸仁是可见底便是继之者善也藏诸用是不可见底便是成之者性也藏诸用是显诸仁底骨子正如説一而二二而一者也张文定公説事未判属阳已判属隂亦是此意显诸仁藏诸用亦如元亨利贞元亨是用流行处利贞便是流行底骨子又曰显诸仁德之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也

【沈僴录第五章】

【录中亦如元亨利贞黄防录云是元亨诚之通利贞诚之复】

显诸仁藏诸用二句本只是一事藏诸用便在那显诸仁里面正如昨夜説一故神两故化相似只是一事显诸仁是可见底藏诸用是不可见底显诸仁是流行用处藏诸用是流行见底物显诸仁是千头万绪藏诸用只是一个物事藏诸用是显诸仁底骨子譬如一树花皆是显诸仁及至此花结实则一花自成一实方众花开时共此一树共一个性命及至结实成熟后一实又自成一个性命如子在鱼腹中时与母共是一个性命及子既成则一子自成一性命显诸仁千变万化藏诸用则只是一个物事一定而不可易张乖崖説公事未判时属阳已判后属隂便是这意公事未判生杀轻重皆未定及已判了更不可易显诸仁便是继之者善也藏诸用便是成之者性也天下之事其灿然见处皆是显然者然一事自是一事一物自是一物如元亨利贞元亨是用流行处利贞便是流行底骨子流行个甚麽只是流行那利贞而已或曰正如乾道变化各正性命否曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似贯藏诸用似一如水流而为川止而为渊激而为波浪虽所居不同然皆是水也水便是骨子其流处激处皆显者也显诸仁如恻隠之心藏诸用似仁也恻隠羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这个恻隠随事见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其见时在这道理中去及至成这事时又只是这个道理一事既各成一道理此便是业业是事之已成处事未成时不得谓之业盛德便是显诸仁处显诸仁者德之所以盛藏诸用者业之所以成鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛德大业便是显仁藏用成就处也又曰耳之能听目之能视口之能言手之能执足之能履皆是处也毕竟怎生防恁地用释氏便将这些子来瞒人秀才不识便被他瞒又云一丛禾他初生时共这一株结成许多苗叶花实共成一个性命及至收成结实则一粒各成一个性命只管生生不已所谓日新也富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已道家修养有纳甲之法皆只用乾坤艮巽震兑六卦流行运用而不用坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之説显诸仁是流行用处藏诸用是流行见底物正如以谷论仁是藏诸用也及为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心

【不知何氏录第五章】

问本义云显者阳之仁也德之也藏者隂之知也业之成也窃意以为天地之理动而阳则万物之生者皆其仁之显著静而隂则其用藏而不可见其显诸仁则是德之见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也曰不如此这处极微难説又曰显诸仁易説藏诸用极难説这用字如横渠説一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长生彰著可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后説处如元亨利贞之类有作表里説处便是这里又曰元亨利贞也可作表里説所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁出来便是恻隠之心便是显诸仁仁便是藏诸用又曰仁便藏在恻隠之心里面仁便是那骨子到得成就得数件事了一件事上自是一个仁便是那业处又曰流行时便是公共一个到得成就处便是各具一个又曰恻隠之心方是流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛德便属之显诸仁大业便属之藏诸用又曰如此一穗禾其始只用一个母子少间成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业又曰须是去静坐体认方可见得四时运行万物终始若道有个物却又无形影若道无个物又怎防恁地