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儒藏 · 五经总义

经稗

18 万字 · 约 8 小时 43 分钟 · 19 / 24

会员可开白话

往往见之于记今记文具在人无不以记之所言与经之所言并信何独此条之记不可信以为嫂叔之服乎所为没其文于经而补其说于记者盖从上世以来嫂叔原未尝制服至作仪礼之人见其不可无服也故不直笔之于经而但附着之于记以见后人之所补而非先王之所制也至大传所言名治之说即引子夏之传且细观其文止言名之宜慎而未尝言服之宜无则亦不足以为无服之证檀弓言子思之哭嫂为位不言有服无服然既已为位安知其不有服也惟奔丧篇言无服而为位者惟嫂叔此盖传闻异辞但据丧服之经而不据丧服之记尔然虽言无服而未始不言加麻则亦深知无服之不可而加麻以表其哀戚之情也宁谓遂可以不服乎哉或曰如子言则是服夫之兄弟大功矣后世制为小功议礼者犹以为非而可以服大功乎曰此所谓服从服也非正服也凡从服者多于已无亲如夫之君夫之旧国君族之宗子彼于我何亲而皆服之齐衰也无亲于我者而可以服齐衰与我同室者犹不可以服大功乎然则何以必大功曰凡从服例降一等夫于姑姊妹大功则妻为之小功夫于兄弟期则妻为之大功此一定之礼也且不观娣姒之服小功乎夫以兄弟之妻大功故妻降一等而小功吾于服夫之姑姊妹娣姒小功而知大功之服为一定而不可易也独怪蒋济诸公不能援此言以明嫂叔之有服而但以娣姒妇为证致人之有异论使其执此以立说则一言可以折诸人之角又何待更端而决哉惟成粲援此为证可谓得其要领而惜其语焉不详故亦无以闗诸儒之口也然则推而逺之说可废乎曰此世儒附会之说也先王之制礼宁専为不肖者设哉世之乱常渎伦之事苟非大不肖者必不至此也欲为不肖者立防而反废亲亲之纪先王之所不为也且彼之所为逺嫌者将由夫淫邪之人与虽无服制岂能禁之将由夫修饰之君子与虽有服制岂能乱焉况所为逺别者亦当逺之于生前而不必逺之于身后当夫身殁之后举家缟素而我独吉服于其间曰将以逺嫌也天下岂有此不情之人哉曰子言则既辨矣得母惊世而骇俗与曰此非吾之言仪礼之言也吾之言不可信仪礼之言亦不可信乎且此条而不作此解将何以解之纵有善辨者恐不能别为之说矣故使丧服记而可尽削之也则吾言为妄说也使丧服记而不可尽削之也则吾固本乎礼而为言也虽为世之所诟庸何伤(读礼通考)

黔敖食饿者

今即画工善画不能用极简笔画两个人声音笑貌蒙袂二句只八字而饿者形神心事悉画出左奉食四句只十字而黔敖手口声响又画出更奇者上面伏一路字则此十八字乃是两人在路上两边相对接情形又画出下面补一句扬其目而视之则此饿者初来目已瞑至此忽闻嗟来一声性气勃发竖目直视光景又画出予惟不食句只十三字饿者一生气骨志传铭赞冩不出者又悉画出此虽呉道子神手将毋阁笔也从而谢焉终不食而死岂独饿者盖棺论定即黔敖论定矣奇在此下赞圣贤造就狂狷作用又画出(初学辨体)

驹王

后汉东夷传徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方炽乃分东方诸夷命徐偃王主之檀弓载徐容居之对曰昔我先君驹王西讨济于河然则驹王即偃王也济河即所谓西至河上也(困学纪闻)

檀弓误字

檀弓载呉侵陈事曰陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何太宰嚭曰其不谓之杀厉之师与按嚭乃呉夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简策差互故更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之乃善忠宣公作春秋诗引斯事亦尝辨正之云(容斋随笔)

檀弓迭字省字

石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者蒙袂缉屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予惟不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死于此见古人仁孝之理前一章迭四沐浴佩玉字而文不繁后一章省二饿者黔敖字而文愈简又见古人叙事之法(随隠漫録)

沐浴佩玊

石骀仲卒有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉此檀弓之文也今之为文者不然必曰沐浴佩玉则兆五人者如之祁子独不可曰孰有执亲之丧若此者乎似亦足以尽其事然古意衰矣(容斋随笔)

太牢

太牢者谓牛羊豕具少牢者谓去牛唯用羊豕今人遂以牛为太牢羊为少牢不知太牢有羊少牢有豕也礼记郊特牲而社稷大牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰特羊今士大夫往往循俗承用不以为非嘉佑杂志载掌禹锡判太仆供祫享太牢祗供特牛而不供羊豕然则流俗承误如此观唐人呼牛僧孺为太牢呼杨虞卿为少牢东都赋太牢飨注牛也知此谬已久(野客丛书)

惊蛰雨水

月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水宜为二月节疏云汉时以惊蛰为正月中气雨水为二月节刘歆作三统厯改雨水为正月中气惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前考工记注冐鼓以启蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼考工记注启蛰正月中太玄封气亦以惊蛰在雨水前旧图于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑一行所改也观太玄卦气旧说疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简畧只占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈宻矣(熊氏经说)

阴阳变化

鹰化为鸠阴为阳所化爵化为蛤阳为阴所化堇荼如饴恶变而美荃蕙为茅美变而恶(困学纪闻)

麦秋

缃素杂记载宋子京有皇帝幸南园观刈麦诗曰农扈方还夏官田首告秋注云臣谨按物熟谓之秋取秋敛之义故谓四月为麦秋黄朝英引北史苏绰传麦秋在野之语以谓麦秋之说其来旧矣仆谓此说朝英盖不读月令之过也月令孟夏之月是月也靡草死麦秋至麦秋之说已见此书何待引北史所载耶百谷各以初生为春熟为秋麦以初夏熟故以四月为麦秋此说见蔡邕月令章句(野客丛书)

日长至

夏至曰日长至盖是日昼漏刻五十九夜四十一先此昼漏尚五十八刻日之长于是而极故曰日长至则至取极至之义也吕览十二纪仲夏月日长至是也冬至亦曰日长至盖是日昼漏刻四十一夜五十九过此昼漏即四十二刻日之长于是而始故亦曰日长至则至取来至之义也记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也是也然吕览于仲冬则自曰日短至黄氏日抄曰世俗多误冬至为长至不知乃短至则短至自宜为冬至冬至亦曰日长至阳之始长故喜之也扶阳抑阴之义也(金罍子)

氷坚冻解

月令七十二候终于冰坚始于冻解皆水也一岁之中始于水终于水天地一元之运其可知也故曰水含太乙之中精五行之始也浮天而载地(天禄识余)

来岁

月令言来岁者二季秋为来岁受朔日秦正建亥也季冬待来岁之宜夏正建寅也(困学纪闻)

月令驳杂

礼记驳杂月令尤甚月令用夏正而车马衣服之制皆秦之旧也周制朝祀戎猎各以其事而月令乃以四时为变古者于禘则发爵赐服于尝则出田邑而月令孟秋乃曰毋封诸侯毋以割地顾于立夏之日封诸侯周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也而月令孟冬命太史衅龟筴盖秦之正月也三代之官有司马无太尉而月令孟夏命太尉赞杰俊此殆吕不韦宾客之所为耶(寓简)

房中

礼记曽子问众主人卿大夫士房中皆哭注房中妇人也今世称妻则曰房下亦此意汉髙祖时有房中乐词唐山夫人所作武帝时有房中歌又云房中者性情之极至道之际是以圣王制外乐而禁内情而为之节文乐而有节则和平寿考王棠曰从房中看出寿考说到至道可想见古人造端夫妇之源有文有节不似后世邪僻淫乱单以一色字抹却房中命名之意也(知新録)

壻女之父母死

昏礼既纳币有吉日而女之父母死壻之父母死其女若壻曷故焉絶也于义则无絶也于礼则无嫌也曷为与其人有百年之约而曽不能以三年须乎谓贵夫男女之时也盍即其初致命而更娶嫁又必竢夫女若壻之免丧既以免丧而即吉矣此守制待期之男女曷故而必确守前言迄渝大盟非野于礼者之为是言乎按黄氏日抄云谓不得嗣为兄弟者言遭丧不得成婚为夫妇未成婚故托兄弟为辞遭丧之余无望生全故以此辞于女女不敢嫁而待之服除而后成婚壻之于女氏父母死亦然罗氏困知记云言弗娶弗许者免丧之初不忍遽尔以吉故辞其请亦所谓礼辞也其后必再有往复昏礼乃成圣人虽未尝言固可以义推也二氏之解其庶乎得礼意矣(金罍子)

九龄

武王梦天与九龄以告文王而文王曰古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终按文王固圣然亦人耳何道以逆自知其寿且百年而梦帝与九龄即信亦九年耳何道以知武王之为九十年何道以能自损其三年以与武王而以已之百年为九十七卒以武王之九十为九十三孰为制若长短之命而得以父子相揖让乎武王为子亦曷忍挹父之年龄以自登也縁记者以武王克殷灭纣在武王之末年故傅会为此以见文王父子黙相付授之意审若此则武王伐纣初非天命皆文王全以私智阴谋斡旋造化夺改天命以私诸其子而得之耶(金罍子)

和而后月生

天秉阳一叚是圣人极至之论朱子以和而后月生句为疑谓难道阴阳不和月便不生然考尧典四仲亦只说日星不说月后面纔说以闰月定四时成岁便是将月另说厯法至近来西洋人愈讲得精宻但他只讲得厯法不知歴理如何比得天地以为本四时以为柄日星以为纪月以为量鬼神以为徒几句说得精月字亦不与日星同说此皆圣贤实实知道故如此的确说出洪范星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨蔡传皆作比喻言其实此数句班孟坚说得好班云日为寒温月为风雨人事变于下天道应于上故云日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨星有好风好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星昴非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡传以四有字相配而以月之从星二句另说故差班孟坚以星好风好雨另说而以下文两则字相配便明白的确寒温皆日主之风雨从地起故月主之但看潮汐全应月蛤蚌之类皆以月之盈亏为肥瘦海中■〈风贝〉风起定在六月十二却不应节气只是孟坚尚不细腻有冬有夏如何嵌一月字在内盖寒燠虽因日之逺近而月亦有分月去人最近如冰轮在头顶上故日北陆则杀其暑南陆则益其寒所以不单言日行至风雨则全是月主之问人事变于下天道应于上二句何所指曰此本言庶征也日月之行经厯星之好寒者则为冬倘当寒而燠是必人事之变日月之行经厯星之好燠者则为夏倘当燠而寒又必人事之变月从星之好风者当风而不风与不当风而风从星之好雨者当雨而不雨与不当雨而雨亦皆人事之变上言雨旸寒燠风此言冬即寒夏即燠风雨即上风雨不言旸者不风雨则皆旸不必说也月在天地阴阳之间所以说和而后月生说他在天他去地极近全管地下的事说他在地他又与日星为类而而名三光说他是阳他却体质全是魄说他是阴他却受日之光亦能久照三五而盈从阳也三五而缺从阴也问如何是月以为量曰以闰月定四时成岁以此为度量日大暑热他以冷气节宣之夜至幽他受阳光照临之亦为之剂量也问如何是鬼神以为徒曰如易中水火山泽雷风皆是天之材料各有职掌然使各各不相照顾岂复成天地惟中间有帝为之主宰便都聨成一个所以水火相济山泽通气屈伸往来变化流行皆鬼神也如国家六曹各有经管总是替人主办事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在众皆禀令便聨成一个去此便不成物事故曰鬼神以为徒(榕村语録)

天秉阳一叚极精以阳属天日星从之阴属地曰窍于山川则风雨从之故十里不同雨百里不同雷千里不同风地之为也金木水火土虽皆从地然质具于地而气行于天故曰播于四时问和而后月生不似先有日星而后有月乎曰却不可如此说特语势自然如此耳(榕村语録)

腥燖

祭礼有腥燖熟三献旧说以谓腥燖备太古中古之礼予以为不然先王之于死者以之为无知则不仁以之为有知则不智荐可食之熟所以为仁不可食之腥■〈月寻〉所以为智又一说腥■〈月寻〉以鬼道接之致疑也或谓鬼神嗜腥■〈月寻〉此虽是异说圣人知鬼神之情状或有此理未可致诘(梦溪笔谈)

八蜡

礼八蜡先啬一司啬二百种三农四邮表畷五猫虎六坊七水庸八此经之明文也郑氏去百种而増昆虫方氏去百种而分猫虎为二张子虽用百种而序之于末皆非也昆虫无作乃祝词祝神正祈昆虫之无作乃谓之祀昆虫可乎草木归其泽泽音达各反与壑作相叶蔡邕独断载祝词土反其宅水归其壑昆虫无作丰年若土岁取千百与礼文少异(焦氏笔乘)

舅姑

舅姑犹云父母也舅旧也姑古也长老之称也妇以夫为家夫以妇家为外家故妇称夫之父母曰舅姑夫亦称妇之父母曰外舅姑夫妇判合为一体也今人以舅称妻之兄弟朱子语録曰据前軰但以兄弟称之妻亦称夫之姊妹曰姑然则据古人直当称姊妹耳汉书薛宣传敬武长公主曰嫂何与取妹曹大家女诫亦称嫂妹其证也伯叔者兄弟之别名故妻称夫之兄弟曰伯叔然古人称其夫兄曰兄公据此称夫之弟亦宜直谓之弟耳称其夫兄之妻亦曰嫂张负以女孙事陈平戒曰汝事兄伯当如父事嫂当如母(金罍子)

笏制

玉藻笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也鱼须文竹谓以竹为笏而刻画为鱼须之文以饰之盖大夫下于诸侯故不敢用象而文以鱼须亦示华重之意若士又下于大夫故直用竹之本形为笏而不加饰其视鱼须为又杀矣此象字与上象字不同本象者言用竹之本形也应氏谓士以逺君而伸故饰以象则是位下大夫而仪文顾与诸侯相埒岂先王辨等之礼哉(焦氏笔乘)

义与志与

记少仪问卜筮曰义与志与义则可问志则否解者曰谓所问合义则为之卜若出于心之隐微则不为之卜心之隠微盖若春秋南蒯之枚卜者是也左氏亦曰易不可以占险其严如此然汉严君平卖卜筮成都市乃人有邪恶非正之问则依蓍龟与言吉凶依于孝弟忠顺则不问其义志矣要之各因其势而导之以善则亦易意也北史魏耿元喜卜占而时有王公欲求其筮者元輙拒不许每云今既贵矣何所求而复卜也欲望意外乎虽贵家必有吉凶使贵者更慕望富贵信鄙矣若问它吉凶那得无言然其不妄为人卜则亦礼意也(金罍子)

明堂位

明堂位曰成王以周公有勲劳于天下命鲁公世祀周公以天子礼乐汉儒鲁颂閟宫传遂縁此以解皇皇后帝皇祖后稷之文程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为者鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其论正矣于事犹未之考也按左传隐公九年考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫用四士用二公从之于是初献六羽若鲁先公素用八佾则其羽数隐公自能知之何以问于众仲故春秋于桓五年书曰大雩见大雩之僣始于桓也闵二年书曰禘于庄公见禘之僭始于闵也僖三十一年书曰四卜郊不从见郊之僭始于僖也自伯禽以下十八世皆未有郊社乐歌而独自僖始则僖以前未有郊社之事而始僭于僖可知矣閟宫首言乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸盖无异典也其下乃言周公之孙庄公之子以及享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷其不出成王之赐尤为可证又吕氏春秋鲁惠公请郊庙之礼于周天子使史角徃报之使成王果赐周公则惠公何以复请平王使史角报之盖未之许也且襄王之衰犹不许晋文公之请隧谓贤如成王其见乃出平王襄王下哉(焦氏笔乘)

黔首

祭义曰明命鬼神以为黔首则内经曰黔首共饮食莫知之也李斯刻石颂秦徳曰黔首康定太史公因此语遂于秦纪谓秦名民曰黔首朱子注孟子亦曰周言黎民秦言黔首盖因太史公之语也然祭义内经之书实先秦世黔首之称古矣恐有不因秦也不然则二书所称亦后世剿入之说为可疑耳(丹铅总録)

碑说文竖石纪功徳从石卑声徐曰案古宗庙立碑以系牲耳后人因于其上纪功徳此碑字从石秦以来制也七十二家封禅勒石不言碑七十二家封禅之言始于管仲不言碑穆天子传乃为名迹于弇兹石上亦不言碑也铭勒功徳当始于宗庙丽牲之碑也祭义言丽于碑士昏礼聘礼入门当碑揖则大夫士庙内皆有碑乡饮酒乡射三揖注云三揖者将进揖当陈揖当碑揖则庠序之内皆有碑碑所以识日景观碑景邪正以知早晚宫庙用石为之塟碑取悬绳繂暂时往来运载当用木而已又释名云碑被也塟时所设臣子追述君父之功以书其上徐曰刘熙言起于悬棺之碑者盖今神道碑也初学记碑悲也所以悲往事今人墓隧宫室之事通谓之碑矣(韵会举要)

八音

先王之制乐也具五行之气夫水火不可得而用也故寓火于金寓水于石鳬氏为钟火之至也泗滨浮磬水之精也用天地之精以制器是以五音备而八音谐矣(日知録)

肉好

璧孔曰肉孔言其美满也乐音曰肉好言其圆滑也礼记曲直繁瘠亷肉节奏注或宛转而曲或径出而直或丰而繁或杀而瘠或棱隅而亷或圆滑而肉或止而节或作而奏(焦氏笔乘)

共工氏

礼记祭法汉书郊祀志皆言共工氏霸九州岛以其无録而王故谓之霸厯志则云虽有水徳在火木之间非其序也任知刑以强故霸而不王周人■其行序故易不载注言以其非次故去之史记律书颛帝有共工之陈

以平水害文颍曰共工主水官也少昊氏衰秉政作虐故颛帝伐之本主水官因为水行也然左传郯子所叙黄帝炎帝五代所名官共工氏以水纪故为水师而水名杜预云共工氏以诸侯伯有九州岛者在神农之前太昊之后亦受水瑞以水名官盖其与炎黄诸帝均受五行之瑞无所低昻是亦为王明矣其子曰后土能平九州岛至今祀以为社前所记谓周人去其行序恐非也至于怒触不周之山天倾西北地不满东南此说尤为诞罔洪氏出于此本曰共左传所书晋左行共华鲁共刘皆其裔也后又推本水徳之绪加水于左而为洪云尧典所称共工方鸠僝功即舜所流者非此也时以名官故舜命垂为之(容斋三笔)

孔悝鼎铭

春秋卫庄公铭孔悝于鼎一则曰叔舅二则曰叔舅按左氏孔悝实庄公姊伯姬之自出伯姬潜入蒯瞶于孔氏逼其子而盟之故孔悝出辄而立蒯瞶是为庄公庄公既立而徳孔悝因为之铭如此则孔悝亲庄公甥公铭悝反谓叔舅乱名实矣以是知周室天子凢称于同姓之诸侯曰伯叔父称之异姓曰伯叔舅皆全不顾伦行徒谩为好词以相要此文胜之弊也其流至于汉吕氏遂娶张敖女配惠帝乃以甥妃舅鸟兽乱而不耻也(金罍子)

鼎铭所引孔达事事多可疑且蒯瞶之入在鲁哀公十五年冬其事本出浑良夫所为至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有纳所作鼎铭或者重酬之一端然本注以公曰为蒯瞶所言以叔舅为尊称孔悝殊未允当案孔圉娶蒯瞶之姊而生悝则瞶舅而悝甥也又非天子称异姓诸侯之比何至以叔舅称之又哀十六年经书正月己夘蒯瞶自戚入于卫以厯推之六月乃丁未十一日丁巳二十一日丁夘亦无六月丁亥日祭统篇末鲁人夸鲁之言不自知其妄此鼎铭亦妄也(熊氏经说)

继父同居者

夫物之不齐物之情也虽三王之世不能使天下无孤寡之人亦不能使天下无再适人之妇且有前后家东西家而为丧主者矣假令妇年尚少夫死而有三五岁之子则其本宗大功之亲自当为之収恤又无大功之亲而不许之从其嫁母则转于沟壑而已于是其母所嫁之夫视之如子而抚之以至于成人此子之于若人也名之为何不得不称为继父矣长而同居则为之服齐衰期先同居而后别居则齐衰三月以其抚育之恩次于生我也为此制者所以寓恤孤之仁而劝天下之人不独子其子也若曰以其货财为之筑宫庙此后儒不得其说而为之辞(日知録)

中道而废

坊记乡道而行中道而废解与中庸遵道而行半途而废同义如此则下文忘身之老也不知年数之不足也俛焉日有孳孳毙而已都不合愚意此中字音众中道与中庸从容中道之中道同道谓仁也中道所谓中心安仁也言求仁者必至是而后已犹射者之期于中的而止耳(金罍子)

袒免

宋儒程子泰之尝辨袒免谓免如字不当如郑氏音问予始爱其文乆而考之礼经则程子所辨未合也程子曰不应别立一冠名之为免予则曰布广一尺从项交頟而郄绕于紒是固不成其为冠也郑氏亦未尝以冠名之也程子曰解除吉冠之谓免如免冠之免予则曰此非礼经意也礼秃者不免谓其无紒可绕故不免也又或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也洵如经言则不止于不冠而已如之何借免冠以为释也程子曰衰绖冠裳俱有其制而袒免则元无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程子未之详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东是免用麻也斩衰括髪以麻为母括发以麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓之无其制欤程子曰礼男子冠而妇人笄男子免而妇人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠与笄对免与髽对者也髽不止于除笄而免独止于免冠乎左传韩之战秦穆公获晋侯穆姬登台履薪使以免服衰绖逆则免之有服审矣程子又释丧小记曰父母皆应以麻括发而古礼母皆降父故减麻用布而特言免以明之予则曰此又非也经文上言括发而下言免则免与括发不同不可以合释之也有免而括髪者焉母丧是也有免而不括髪者焉属及五世之丧是也程子复终言之曰予疑郑氏故着此以待博而不惑者折衷之予则曰甚矣程子之好学也虽然郑氏之距古逺矣程子与予之距郑氏也又益逺先儒之立言也虽不能无醇驳而其音释必有所师承未可遽以为疑也幸而程子尚有所待故予得发其臆说如此予非博者也葢能信经而不惑者也(尧锋文钞)

同部

其它

驳五经异义
钦定四库全书 经部七 驳五经异义 五经总义类 提要 【臣】等谨案驳五经异义一卷补遗一卷汉郑所驳许慎五经异义之文也考后汉书许慎传称慎以五经传说臧否不同于是撰为五经异义称于世郑传载所着百余万言亦有驳许慎五经异义之名隋书经籍志有五经异义十卷后汉太尉祭酒许慎撰而不及郑之驳议旧唐书经籍志五经异义十卷许慎撰郑驳新唐书艺文志并同葢郑氏所驳之文即附见于许氏原本之内而非别为一书故史志所载亦互有详畧至宋史艺文志遂无此书之名则自唐以来失传久矣学者所见异义仅出于初学记通典太平御览诸书所引而郑氏驳议则自三礼正义而外所存亦复寥寥此本抄帙流传葢亦后人从诸书采掇而成已非隋唐志
程氏经说
钦定四库全书 经部七 程氏经説 五经总义类 提要 【臣】等谨案程氏经説七卷皆伊川程子解经语也原本不着编辑者名氏书录解题谓之河南经説称系辞一书诗二春秋一论语一改定大学一又称程氏之学易传为全书余经具此其门目卷帙与此本皆合则犹宋人旧笈也其中若诗书解论语説本出一时杂论非専注之书春秋传则専着而未成观崇宁二年自序可见至系辞説一卷文献通考并于易传共为十卷宋志则于易传九卷之外别着録一卷然程子易传实无系辞故吕祖谦集十四卷之説为系辞精义以补之此卷疑或后人掇拾成帙以补其缺也改定大学兼载明道之本或以兄弟之説互相叅考欤明徐必达编二程全书并诗解二卷为一卷而别増孟子解一卷中庸解一卷共
公是七经小传
钦定四库全书 经部五 七经小传 五经总义类提要 【臣】等谨按七经小传三卷宋刘敞撰敞有春秋传已着録是编乃其杂论经义之语曰七经者一尚书二毛诗三周礼四仪礼五礼记六公羊传七论语也然公羊传仅一条又皆校正传文衍字于传义无所辨正后又有左传一条国语一条亦不应独以公羊标目盖敞本欲作七经传惟春秋先成凡所劄记已编入春秋传意林权衡文权说例五书中此三条一校衍字一论都城百雉一论禘郊祖宗报于经文无所附丽故其文仍在此书中其标题当为春秋故得兼及外传传冩者见第一条为公羊第二条末亦有公羊字遂题曰公羊而注曰国语附失其防矣论语诸条有与诸经一例者又有直书经文而夹注句下如注疏体者亦注论语而未成以所注
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